【佛所說法，本來法法皆圓。】
無有一法不圓。佛門當中也常說，圓人說法，無法不圓。不要說講這些大乘圓頓的經論，我們拿外教的經典，基督教的《新舊約》，我去講比他們牧師講得好，他講不過我。他講不圓的地方，我講得圓融，我有辦法把它講圓，他沒有辦法。天主教的經典，乃至於伊斯蘭教的《古蘭經》，我都能把它講得很圓融。明白道理就行了，理不能不明白，理是一個理，不要以為佛經這一切經論是一個理，其他的還是這一個理，不是給你說明了嗎？十法界依正莊嚴都是自性變現出來的。理是什麼？理就是真如本性，就是一個。如果你能夠會歸自性，哪一法不圓融？法法都圓；你會不過來，是樣樣都不圓，說老實話，《大方廣佛華嚴經》也不圓。由此可知，看破、放下是真重要，不能不放下。看破之後才肯放下，真肯放下，那真的看破了，這兩者相輔相成，互為助緣。
【學者必當時時以此圓義，於自心上，於一切法上，微密觀照，精進用功，以去其偏執之凡情。然後自己之圓解，庶幾可開。】
教下所講的大開圓解，這個境界就是禪宗講的明心見性，名詞不一樣，是一個境界、一樁事情，我們念佛人講理一心不亂。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛決定不在這個世間說這個法；佛說出這個法，世間人做不到，你想想看，那佛就是拿我們開玩笑，來吊我們胃口，佛就太殘忍了，佛怎麼可以做這種事情！凡是在我們世間講的，都是我們世間人可以做到的。怎麼做？《金剛經》上告訴你，放下就做到。你為什麼做不到？你不肯放下。在經教上講，你要求大開圓解，所謂是「一經通，一切經通」，怎麼樣才通？放下就通了。你今天研教，為什麼研得那麼辛苦？因為你有知見，你有煩惱，經上講的，你有我相、人相、眾生相、壽者相，你有我見、人見、眾生見、壽者見，那就不相應，你的心不清淨。就像一面鏡子一樣，上面很多灰塵，骯髒得不得了，照東西怎麼會照得清楚？《金剛經》教什麼？把那骯髒東西統統去掉，都不要它。這一不要的時候，那個鏡子就放光明，就樣樣都照清楚了。你要曉得，所有一切的知見，我的想法、我的看法，全是垃圾，全是污染，把自己本有的光明全部障礙遮住。諸位要了解這個事實，決定不要再愛惜你那些污染。眾生為什麼不肯放下？就是對這些污染成了習慣，非常愛惜！佛勸你把它擦掉，捨不得，捨不得，捨不得去掉，所以才落得今天這麼多的麻煩。看經看不懂，聽經也聽不懂，明明經裡面許許多多的意思好得不得了，就是看不出來，就是體會不到。看都看不出來，體會不到，你怎麼能應用到生活上去？你怎麼會在生活上得自在？
末後這一句話好，非常之好！「去其偏執」，偏是偏見，你的見解不圓滿；執是執著，錯誤的這些執著。凡情，凡情是妄想、是煩惱，貪瞋痴慢，這是凡情。這個東西去掉之後，大開圓解就很有可能；換句話說，以清淨心讀經，以清淨心聽經，會開悟。我常常勉勵同修們，我們要用真誠心、恭敬心、清淨心、慈悲心，只要用這四種心，學佛法、學世法、處事待人接物，沒有不成功的。這也就是善導大師所說的，「一切法從真實心中作」，不能用妄心。什麼是妄心？偏執、凡情就是妄心，就是障礙。我們必須要認識它，它是障礙，它是虛妄的，它害得我們很慘，生生世世都被它害了，這一生把它認識清楚了，決定把它去掉。怎麼個去法，前面講過很多遍，後面還會講到。這是世尊在這個經上的慈悲，不斷的給我們說；也就是不斷的提醒。知道我們習氣太深，一遍、兩遍不管用，多次的薰習，長時期的薰習，然後我們才會覺悟，才會記住，才會認真去改。
節錄自金剛般若研習報告09-023-0047集1995/5
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