詣大小師。當願眾生。巧事師長。習行善法｜淨空老法師開示
這首偈非常重要，淨業三福裡面第一句話教給我們「孝養父母」，接著第二句就是「奉事師長」。諸位從這個地方就很清楚能夠看到，佛法是孝道、是師道，一定是以孝道為基礎，從孝道上建立師道。如果說是不孝父母，他會尊敬老師，這裡頭就有問題，為什麼？應該親的他疏忽了，不孝父母會孝順老師，必定有企圖，因為這是反常的現象。在家裡孝親，在學校裡奉事老師，這是正常。這個道理我們要懂。孝道、師道是根本，不但是古人非常重視，現在這個世間真正有學識的人也會感到嬰兒教育的重要。我聽過一些學者專家談，一個人人格德行的建樹是在五歲之前。誰給他建立的？母親給他建立。所以母親這個職責非常偉大，有好母親才有好兒女。
我們在前面多次的說到，佛菩薩是教出來的，聖賢人也是教出來的。中國人最擅於教學，也長於教學，教學的經驗非常豐富。在上古時代，中國人的祖先就明白這個道理，而且認真的落實。當然不能夠普遍落實，這是我們能夠理解的。這個國家、這個族群人多，居住的地域也非常廣大，在古時候交通不方便，所以教學的普及就很難。但是這教育的影響是很大的，一個村莊、一個小鎮（鄉鎮）能夠有一家、二家懂得教育，就會影響這個地區，這個地區都會模仿、都會向他學習，這就是好事。這是我們在古籍裡面常常看到的。古人常說，一百個人當中有一個善人，這一個善人他的影響力就能感化其他九十九個人。感化程度不會一樣，這是因為每個人根性不相同，業障習氣不一樣，還有他的生活環境也有差異，這些都會影響一個人的人格、德行。
教育從什麼時候開始，這一點我們要知道。古時候的人，負責教育的工作是太太、是家庭的主婦。她的職責被社會大眾肯定，賢母，她的職責是培養下一代。下一代，你家裡面出不出人才？國家社會出不出人才？這個使命都是家庭婦女。家庭婦女的教育是誰教她的？上一代教的，代代相傳。她懂得、知道自己這個使命無比的偉大，所以她小心翼翼的撫養下一代。嬰兒出生三、四天，他眼睛睜開，他就會看，他就會聽，雖然他不會說話，大人一舉一動他就看清楚了，用佛法說，都落在阿賴耶識裡面。所以做父母的、做大人的，在嬰兒面前言談舉止全是正面，決定沒有負面的。
那標準是什麼？現在我們大家一起學習的《弟子規》就是標準。《弟子規》不是教小朋友的教科書，不是的，是做父母、做大人對嬰兒的身教，做出來給小孩子看、給嬰兒看。他看了三年，這小孩三歲他就很懂事，他就知道什麼樣的行為是對的，什麼樣行為是錯誤的，他就懂得，有能力辨別是非善惡，有這個能力。這叫家教，家教是教育的根基。
中國教育的興起，也就是我們今天講教育的起源，為什麼會有這個家庭教育？這是祖宗流傳下來倫理的觀念，「父子有親」，這不是人發明的，自然的、天然的。你看父母對於嬰兒多麼親愛，完全付出照顧嬰兒，三年，時時刻刻都放在心上，照顧唯恐不周。做子女的不知道父母的恩德，到他自己養兒育女的時候，才知道做父母的那種愛心、那種辛勞，教育就從這裡興起。教育的目的就是希望「父子有親」這種親愛永恆的保持，到一生都不會變質，這是中國自古以來教育的第一個目標。父慈子孝，一生他不會改變。
第二個目標就是把這種愛，父子這個親愛發揚光大，他知道愛兄弟、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛一切眾生，擴大！諸位要曉得，中國五千年傳統的教育，用現在的話來說就是愛的教育，親愛的教育。所以這個族群雖然很龐大，因為從小受這樣的教育，養成和平、禮讓，沒有競爭。也給今天的人作證，不競爭也能生活得很好，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，你說這個世界、這個社會多麼美好。今天中國提倡和諧社會、和諧世界，中國五千年傳統的教學就是落實這樁事情。
和諧社會、和諧世界怎樣落實？那一定要靠這種教學的理念才能真正落實。前面我們學過「孝養父母」，這個地方教導我們『巧事師長』。第一句『詣大小師』，「詣」是親近，在佛門裡面講，佛是大師，「眾所宗故」，佛的弟子有菩薩、有阿羅漢，那就稱為小師。如果說菩薩，菩薩是大師，阿羅漢就是小師；阿羅漢是大師，一般稱和尚就是小師，這個稱謂關係我們要搞清楚。佛、菩薩、羅漢大概沒有問題，和尚有問題，為什麼？現在人不知道什麼叫和尚，以為一出家，這個人就當和尚去了，所以這產生了誤會。
和尚是梵語，古時候的印度話音譯過來的，它的意思是親教師，清涼這個註解也好，註得好，「親所教故」。我們學佛，接受這個老師教導，這個老師對我來說就叫和尚，親教師。他不是直接教我的，沒有這個稱呼，就是我們沒有這個關係。就如同現在在學校念書，誰教你？你一定要曉得不是教員教你，校長教你，為什麼？課程是校長定的，教員是校長請的，請他來代替校長執行教學的義務，整個教學的規劃是校長，所以這教育他在主宰、在主導，教員是執行的人。這個你一定要懂得。
你在這個學校學的有成就，要感謝校長，當然也不能忘掉為我們上課的老師。上課的老師不稱和尚，稱「阿闍梨」。阿闍梨也是梵語，意思叫軌範師，你看看和尚叫親教師。這軌範師，軌是軌道，範是模範。這個老師他的德行、他的學問可以做我們的模範，做我們的榜樣，不稱和尚。所以一個道場只有一個和尚，一般所講道場的住持稱和尚，其他的人都稱闍梨。我們現在習慣上，其他的都稱法師，這個對的，稱法師是對的。一個寺廟有很多法師，但是和尚只有一個，不是人人都是和尚。在現在，像大學裡面有指導教授，指導教授可以稱和尚，那多半是念研究所的學生，像碩士班、博士班的指導老師可以稱和尚。
從這些稱謂上它的意義，你就曉得佛法是教育不是宗教，宗教裡頭沒有這種稱呼；像親教師、軌範師，沒有這種稱呼。你看一般宗教稱牧師、稱神父，不是稱親教師、軌範師，不是這種稱呼。他們的關係是跟神、上帝，有這個關係存在，佛裡頭沒有。佛裡面，我們學佛跟佛產生關係。佛是什麼人？佛是大師、親教師。大師，或者稱大導師，或者就是稱導師。導師、大師、大導師，都是對佛的尊稱，菩薩不用這個稱呼。我們尊稱菩薩稱大士，士農工商的士，觀音大士，文殊大士；菩薩也稱開士，開悟的開，這說明他已經開悟。士是讀書人，是有道德、有學問的人。這個有道德、有學問的人他開悟了，所以稱開士。
你從這些稱呼上就了解寺院庵堂是教學的場所，在前面講的「僧伽藍」，梵語稱僧伽藍，我們現在稱為道場，就是教學的場所。你看「入僧伽藍」這首偈，下面是「演說種種，無乖諍法」，這是教學。佛家的道場是上課的，釋迦牟尼佛當年在世，天天上課，講經說法就是上課。現在叫上課，那時候叫講經說法。我們親近老師，就是要向他學習，要學做好人，就是佛經裡面常講的善人。經典一打開，諸位都能夠常常看到「善男子，善女人」。我們學佛頭一個目標，最近的一個目標，就是要做一個善人，善人的標準是十善業道。
所以學佛從哪裡學起？《觀經》的淨業三福，我們採取它做修學最高的指導原則，就是循著這三條的教導，我們認真努力來學習。第一條四句話，「孝養父母，奉事師長」，我們把這兩句落實在《弟子規》。《弟子規》百分之百的做到，這兩句就落實。下面兩句，「慈心不殺，修十善業」，這兩句落實在《十善業道經》。佛在經上這四句話，兩部經典，這兩部經典都是根本的戒律。真正做到了，就取得佛法裡面的標準，「善男子，善女人」的標準。這兩門東西沒有做到，不是經上講的善男子、善女人。那不是經上稱的，換句話說，這個經就不是你所學習的，你的程度不夠。所以一切大小乘經都要先取得這個標準，你才能入學。
不但是大乘，小乘也是從這入門的。有這樣一個基礎，你才能夠受三皈五戒。三皈五戒是以孝親尊師、十善業道做基礎，沒有這個基礎不能受三皈五戒，所以在受三皈五戒之前要學。現在就不講究，什麼人來皈依也都不必具備這些條件，就受了皈依。這種皈依，佛門稱為名字皈依，有名無實。皈是回歸，依是依靠，我們後面會講到。就是在這一段，這屬於第二段「出家受戒」，在第九、第十、第十一，三願，皈依佛、皈依法、皈依僧。你才曉得皈依佛，佛是覺而不迷，換句話說，從迷惑回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛。我們受了三皈依，有沒有從迷惑顛倒回過頭來？沒回過頭來，你沒有皈；你要不依自性覺，你沒有依，皈跟依都沒有，只是形式上做了一下。這種形式，佛不承認，護法神也不承認。
真正皈依，真正皈依三寶，戒經裡面說得很清楚，就有三十六位護戒神保佑你。聽說這個好，三十六位護戒神護持我，我趕緊去皈依去。如果你是形式不是實質，沒有護法神護你，你要有實實在在的。真正有實質，沒有形式的皈依，不要緊，世間人不承認你，佛承認你，護法神承認你，龍天善神承認你。於是你就曉得皈依證不重要，那個戒牒也不重要。「佛法重實質不重形式」，這是我們初學佛的時候老師教我的，章嘉大師教我的，他教我學戒，而不是教我去受戒。戒，你學一條，你做到一條，你就真正得到一條，叫得戒；你做到兩條，你就得兩條。戒經上講得一條戒有五位護戒神保護你，你得兩條戒，你就有十位護戒神保護你。
在家同學受了五戒，五戒都得到，什麼得到？做到，這個做到不是一時的，這一生當中無論在什麼環境裡面都不會犯，你就真得到。真得到了，五戒有二十五位護戒神日夜保佑你，不會離開你。就是你一定要真幹，要真正做到。所以對於戒律的意義，你要真懂得，要認真去學習，不是說形式上受了，那個沒有用處。可是李老師也鼓勵我們去受戒，無論在家的、出家的，李老師是鼓勵，你受了三皈之後，鼓勵你受戒，但是絕不勉強。為什麼鼓勵你？他不是隨便鼓勵人，他得看什麼人，有些人他根本就不鼓勵，鼓勵你受戒之後，好好的學戒。這是對的，這個心很慈悲、很難得，受戒之後，認真學戒。特別是出家戒，受了不學，那是掛了個出家的名，沒有實質，這是錯誤的。
我們也常常提到，中國佛教裡頭有個很好的典範，蕅益大師。蕅益大師受了三壇大戒之後，他知道比丘戒做不到，那就不能掛個比丘的名，所以他在佛菩薩面前退戒。退戒很容易，只要在佛菩薩面前，跟佛菩薩說這個戒我不能持，我退戒，就退掉。受戒，三師七證很麻煩，退戒很容易，所以他退比丘戒。沙彌戒他能做到，所以他老人家一生稱沙彌不稱比丘，菩薩戒沙彌，給我們後人做很好的榜樣。他的學生，我們世俗裡稱徒弟，中國古時候稱徒弟就是學生，現在稱學生，成時法師，蕅益大師的《全集》，成時法師編輯的，把它刻版流通。老師稱沙彌，他不敢稱沙彌，他稱出家優婆塞。我對他非常尊敬，給我們做出最好的榜樣，沙彌戒做不到，那怎樣說？三皈五戒十善這個他做到，名實相符，所以稱出家優婆塞。優婆塞是在家居士，但是他出家了，就是說出家的居士。
我們今天的身分是在家，真的是要努力做到出家居士就不錯。出家居士，今天我們講的三個條件，弟子規、十善業道、三皈五戒真正能落實，那你是名符其實大小乘經典裡面所稱的「善男子，善女人」，你當之無愧。展開經典，這個經佛對我說的，不是對別人說的，我是當機，就不一樣。
今天我們把這個落實。大師，我們修淨土的，前面我也跟諸位介紹，大師是阿彌陀佛，那為什麼不是釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，我們聽話，釋迦牟尼佛絕對不見怪，他教我們皈依阿彌陀佛，我們皈依阿彌陀佛，他一定非常歡喜。如果我們不肯皈依阿彌陀佛，我們樂意皈依釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一定說這個學生不聽話，你們想想對不對？不聽話。教你皈依阿彌陀佛什麼意思？教你在這一生成佛。你要不皈依阿彌陀佛，你這一生成就不了，要慢慢來。證個阿羅漢，諸位曉得，證得初果之後，天上人間還要七次往返才證阿羅漢果。人間壽命不長，天上壽命可不短，七次往返，你要知道那是多少年！可是你要皈依阿彌陀佛，一生成就，成就太殊勝了。釋迦牟尼佛慈悲，釋迦牟尼佛沒有門戶之見，把自己的學生推薦給阿彌陀佛，哪個人接受，哪個人這一生成就，無比的殊勝。
所以我們今天大師，阿彌陀佛，《無量壽經》。我們依《無量壽經》、依《阿彌陀經》來修行，這是親近大師。經典念一遍就是親近大師，聽大師的教誨，恭恭敬敬，讀誦受持；受，接受佛陀的教誨，接受之後一定是依教奉行。小師是我現在親近的老師，李老師給我介紹的是印光大師，印光大師在哪裡？留下來的《文鈔》，我天天讀《文鈔》、學《文鈔》，親近小師。大師、小師都不在我面前，大師、小師從來沒有離開我，不即不離。你要這樣學，你這一生決定成就。
形式上的皈依、受戒，我不反對，應該要去接受三皈，接受五戒。為什麼？接受之後你認真奉行，這是給社會大眾看到佛教的真面目，你這就是弘法利生，給社會大眾看到佛教一個好的形象，這個功德就不可思議。如果我們受了三皈、受了五戒，做不到，我們就把形象破壞了，社會大眾看人，學佛的人是這個樣子，所以他不罵你，他把整個佛教都罵了，這個罪業很重。誰叫他造罪業？是我們自己做得不好，讓他在造罪業，他墮落，我們會受連帶。他是因為我做得不好才毀謗、才侮辱三寶，我變成罪魁禍首，逃不了責任，三途苦報，這一定要懂。但是在受三皈五戒之前，最好先學《弟子規》，有這個基礎，你這個皈戒就能受持，就不難。十善業道你能夠做得到，你明瞭，你懂得，你會認真努力去做，這是在佛法裡頭根基奠定了。沒有這個根基，念佛都不能往生，這個諸位一定要知道。
我們還知道有些人根本就沒有皈依三寶的。我記得以前我提過幾次，早年我住在美國，華府有一位周先生，叫周廣大，在那裡開個麵包店，一生不信奉宗教，人是個好人，沒有宗教信仰。臨命終時，他得的是癌症，醫生放棄治療，家裡人所謂是臨時抱佛腳，找到佛教的道場，看看有沒有救。華府，我們那邊有一個淨宗學會，那時候不叫淨宗學會，叫華府佛教會，我還在那裡掛名做會長。同修們告訴我，他找到那裡去了。
我們的同修很發心去看他，看他確實是不行，這些同修也很難得，也常聽經，懂得一些道理，就勸他念佛求生淨土，這個世間太苦了，不值得留戀。周先生這個人有善根，聽了之後很有道理，就告訴他的太太、他的兒女：你們統統念佛幫助我往生，不要求我的病好，幫助我往生。全家，我們佛教會的一些同學都去幫助他助念，助念三天，他就走了。走的時候瑞相非常好，那邊同學打電話給我，這就是什麼？連三皈儀式都沒有，他真往生。沒有形式，他有實質，真的回頭、真的依靠阿彌陀佛！阿彌陀佛就是自性佛，這句佛號就是自性法，這麼多朋友幫他助念，這就是清淨僧，三寶具足。他以這個為依靠，三天三夜念佛不間斷，他走了。
有很多人問，他為什麼能走得了？他能走得了，宿世的善根，這個人肯定是多生多世修淨土，總是臨終有障礙，沒去得了。這一生當中是在臨命終前三天遇到淨宗法門，他聽了就相信、就接受，不是過去生中深厚的善根，做不到。所以我向同學們解釋，那是多生多劫的善根在臨終這個時候現行、起了作用。這就是《無量壽經》的四十八願第十八願，臨命終時一念十念都能往生。所以經上講的話不假。
可是這樣的機緣很難得，為什麼？他必須要具足三個條件。第一個條件，臨命終時頭腦清楚，這個條件非常難得；如果頭腦不清楚，你跟他講，他不懂，這就一點辦法都沒有，頭腦很清楚！凡是臨命終頭腦清楚的人，縱然不學佛，他不會墮惡道。諸位想哪個人頭腦清清楚楚，會去到畜生、餓鬼那裡投胎？不可能！所以臨終一迷惑就麻煩，迷惑顛倒才會到惡道去；頭腦清楚的人決定不會。我們學佛，天天用功、天天修福，為的是什麼？就是求臨命終時心不顛倒，就是清楚，清清楚楚、明明白白，那你當然會念佛！那怎麼會不往生？所以你想想看，誰有把握臨終時頭腦清楚？很難很難，這個要知道。有福報不要現在享，臨終享，臨終頭腦清楚，那是大福報，決定你來生，比什麼都重要。第二個條件，遇到真正的善友勸你念佛往生，第二個條件。臨命終時，來了這麼一個人勸你念佛往生，這也是不容易的，正好碰巧碰到。第三個條件，你聽了之後立刻接受，毫無疑惑。你就想這三個條件多困難！周廣大這三個條件具足。
古時候我們在《往生傳》裡面看到，唐朝的張善和，殺牛的，臨命終時，牛頭人來跟他要命，他喊救命。這喊救命，剛好有一個出家人從他門口經過，到裡面去看他，什麼事情？好多牛頭人問我要命！這個出家人點了一把香交到他手上，趕快念阿彌陀佛求生淨土。他念了幾十聲阿彌陀佛，他說：牛頭人沒有了，阿彌陀佛來了。他往生了。這都是這三個條件具足，所以不可以僥倖。我們如果僥倖，希望多做一點壞事沒有關係，臨終的時候還來得及，就怕臨終的時候迷惑顛倒，現在所講的老年痴呆症。年老了，已經就迷惑顛倒，臨終念佛往生就不可靠。所以這個福，斷惡修善、積功累德，希望在臨命終時心不顛倒、正念現前，這才能往生。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1508 2006/1/22
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