【此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。則一切相皆離矣。】
這是先說離相，就是應無所住。因為離相，你的慈悲心才能夠生得起來；著相，慈悲心就沒有了，就生不起來，慈悲、平等都生不起來了。慈悲平等心是佛心，也就是我們講的真心。凡夫所用的心是妄心，有分別、有執著，不清淨、不平等、不慈悲，妄心！清淨、平等、慈悲是真心，真如本性。離一切虛妄，我們的真心才能夠顯露。所以不離相，真心透不出來，不起作用。
佛在此地教導我們，我們心生起來的時候，我們常講起心動念，起心動念時候要在哪裡用功夫？要把所有一切相對的塵境把它去掉。六根對的是六塵，如果不去掉，這個裡面就生六識，六識就是煩惱，妄想分別執著統統起來了。所以，你一定要捨掉根裡面所對的相。
這個說法恐怕大家很不容易體會，我們舉一個例子來說。如果對法相唯識有一點基礎，我講這個話就很容易懂。譬如我們眼，眼見色，眼是真正見到色；我有沒有見到色？我沒有見到。如果我要真的見到色，給諸位說，那叫法身大士，那不是凡夫。怎麼說我沒見到色？這個花擺在我面前，我不是明明都看到了嗎？確實沒見到，你要是說你都看到了，你迷惑顛倒，你自己錯了都不曉得。
我們見到這個花，這個見是從哪裡見的？眼根接觸外面色塵，產生眼識。眼識裡面有四分：見分、相分、自證分，證自證分。我們能造業的，能夠分別執著打妄想的，以為是我的，那是什麼？第六識。第六識的見分緣眼識的相分，這樣見到的。
就好像我們現在電視台一樣，這是現場，我們看在哪裡？我們在電視螢幕上看到的，沒有看到現場。我們今天所有見到外面一切境界，這兩個眼睛是攝影機，就像鏡頭一樣，照進去了，裡面有相分，我們第六意識就是緣那個相分，所緣的境界感覺得跟外面境界完全是一樣的；從這一點你也能體會到，《華嚴經》上所講的大小不異。
我們眼識裡面，那個小螢幕裡面現的相，使我們感覺到跟外面這個相是完全一樣，這個大相小相沒有了，所以芥子納須彌。芥子比喻什麼？比喻我們第六意識那個相分，須彌是須彌山，我們第六意識緣眼識看的那個須彌山，跟外面一樣大。須彌山沒有縮小，我們眼識的相分沒有放大，大小不二，性相一如。這個理就講得比較深一點，事實真相說出來了。所以一切萬法裡面，哪有大小？大小是你的錯覺，長短也是你的錯覺。事實真相是萬法一如，萬法不二，那才是事實真相。
從這個地方體會到一點味道，然後曉得我們這個心生起來的時候，離什麼相？絕不執著眼識的相分。其實講眼識的相分，我們還是講得不徹底。真正再要是講的時候，事實真相不是那麼回事情。那說起來我們就真的太可憐，佛說眾生可憐憫者，這一點不錯！
我們還沒有看到第一個電視的畫面，我們看到是什麼？是從第一個電視再轉播傳播去的，看另外一個電視的畫面，那個畫面是第六意識的相分，是從眼識的相分轉播成第六意識的相分，第六意識緣眼識相分，自己變一個相分，第六意識的見分是緣自己的相分，這才看到了。轉播的，不是直接的，眼識造成的相分是直接的，第六意識從那裡接收過去變成第二個相分，是轉播的，不是直接的。我們把這個東西當作認為我真看見了，這天曉得！沒有接觸到外面的世界。
諸位要曉得，我們永遠躲在一個殼裡面。像現在的汔車，永遠在車裡面，從來沒有爬出來一步，你所見的透過幾層玻璃見到外面，不是直接見的。我們伸手去拿一樣東西是真拿到嗎？沒有！這個手是機械的手臂，不是自己，自己沒有摸到，是利用這個機械手臂去摸到。
現在做工，機械手臂很多，挖土，那個人坐在那裡操縱機器，怪手出來抓土。是他抓到了嗎？沒有！我們今天自己坐在那個身體裡面，沒出來！這個機械手臂是怪手，確實沒有直接抓到東西，還感覺到自己摸到了。唯識學好，唯識學可以說是世間最高明的心理學，我們讀了唯識經論之後，再看大學裡面講的心理學的課程，一翻開不想看了，胡說八道，在胡造謠言。我們才略略曉得一點事實真相。
所以一切造作全是虛妄的，自己從來沒有接觸到外面真正境界過，哪裡是真的？所以佛教給我們不應住，是不應住我們八識五十一心所，五十一心所都有四分，不著那個相分，不是外面的色相，是教我們不著八識五十一心所的相分，那就行了，那就能轉識成智，轉八識成四智。如果你還著這個相分，那你怎麼能轉得了？你一天到晚用什麼？一天到晚所用的八識五十一心所，你用這個東西。這個東西在佛法叫妄心，那不是真心。我們在六道裡打滾，誰當家？妄心當家，妄心作主。
也就是說心心所作主，心心所當家，那怎麼能見得了性，怎麼能夠轉？般若是直截了當，叫我們跟心心所的相分、見分脫離關係，我不用它，這樣才有能力轉識成智。如來果地上的妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，跟眾生起一切作用的時候，叫成所作智。成就，所作的是什麼？令入無餘涅槃，這是佛菩薩所作的，這是終極的目標。
如果把它分成階段：令眾生信、令眾生解、令眾生行、令眾生證，都是成所作智，沒有智慧怎麼行！智慧從哪裡來的？離相。離心裡面一切執著的相，妄想執著的相要不得，統統離掉。所以離不是離外面境界相，外面境界相要，那屬於事。《華嚴經》上說得很好，你們對《華嚴》都很喜歡，《華嚴》講的理事無礙，事事無礙，那個沒有障礙，障礙在心、心所。心心所的見相兩分是大障礙，你必須要認識它，必須要把它放下，恢復到自性清淨心，那就行了。
這就講色聲等等對待的塵境，而不應住著。不應住著色，眼不住色，耳不住聲，鼻不住香，舌不住味，身不住觸，意不住法；不住就是轉識成智，不住就是捨。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，這是《楞嚴經》註解的權威，《楞嚴經》雖然有一百多種註解，一般人都認為古註《長水疏》是權威，新註就要推交光大師的《正脈》為權威，權威的註解。
交光大師在《楞嚴經》裡面，說了些什麼，會被大家這樣的推崇？他就說出捨識用根。他教人的這個話一點都不錯，完全符合《楞嚴經》的教義，比長水高明，長水還是沒有離開天台的三止三觀，但是三止三觀依舊是用意識，還是沒有離開心意識。
交光大師完全不用天台家的止觀方法，直截了當就捨識用根，在日常生活當中，不用識用根。根是什麼？根中之性。告訴我們，我們見不要用眼識見，凡夫用眼識。菩薩用什麼？見性，性是清淨的、是平等的，沒有分別、沒有執著，這個地方就是捨識用根。
你如果能見色，在色相裡頭沒有分別、沒有妄想、沒有執著，你是見性見色性，那就不叫塵。塵是污染，它不污染。見性見色性，聞性聞聲性，不但轉八識成四智，轉十界為一真法界；色性、聲性是一真法界裡面的，不是十法界裡的。十法界是塵境，不是性境，那一轉就轉到一真法界裡面去。
《楞嚴經》什麼人修的？還是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞嚴經》可以得到很大的啟示，能夠開解，所以古人講，開悟的《楞嚴》。《楞嚴經》的確可以幫助人開悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是證悟。證悟，那用交光法師這個方法行，捨識用根。捨識用根的方法，跟《金剛經》上講的「應無所住而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是說法不一樣，意思完全一樣。
節錄自金剛般若研習報告09-023-0053集1995/5
⭕️ 淨空老法師專集🔜 https://www.amtb.tw
⭕️ 儒釋道文化教育🔜 https://rsd.amtb.tw
⭕️ 華藏淨宗弘化網🔜 https://www.hwadzan.com