在路上，我們常說的有上坡路、有下坡路，『昇高路』就是上坡。我們知道，從前沒有像現在這樣平坦的馬路，道路總是高低不平，走路也相當辛苦，完全是徒步。又何況當年世尊在世的時候，一般人都是不穿鞋的，印度的風俗沒有穿鞋的，也沒有穿襪子的，都是赤腳，所以出門回來之後，一定要洗腳，這我們在經典裡面常常看見的。
走上坡路，這往上昇，引發的大願是『當願眾生，永出三界』。三界：欲界、色界、無色界。佛在經上給我們介紹，三界一共有二十八層天，一層比一層高，所以生天，一般人籠統講生天，到底生哪一層天？每層裡面狀況還都不一樣。佛教常常給我們講忉利天，這是講得最多的，《地藏菩薩本願經》就是世尊在忉利天講的，不是在人間講的，忉利天的平面就是三十三天，到底是哪個天？
三十三天裡面苦樂不相同。天人沒有福報，比不上人間的帝王，當然比一般人那個福報是大多了，跟人間的帝王相比他還相當遜色。天人裡面有福報的，福報大的，我們人間帝王都沒有法子跟他比，何況天王！佛對於這些介紹都說得很多。明瞭之後，天道福報雖然大，壽命長，可是不究竟。怎麼說不究竟？他也有生老病死，愈是往上面去，三苦、八苦愈淡薄、愈少，到色界天八苦沒有了。八苦是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。這個八苦欲界有，色界沒有。
所以學佛最重要的要能放下。我跟同學們做過多次報告，煩惱習氣重，為什麼放不下？從哪裡做起？這都是我們初學人很關心的事情。我在初學的時候也不例外，那個時候可以說是剛剛接觸佛法一個多月，認識章嘉大師，頭一天見面我就請教他這些問題，怎麼入門？他教我的就是看得破、放得下。從哪裡下手？從布施，布施就是捨，那個範圍太大太大。深入佛法之後才曉得，布施可以說包含了全部的佛法，從初發心到如來地，八萬四千法門、無量法門都離不開布施，這範圍多大！
在一般講，這也是很多祖師大德們常說的，我們懂得這布施方法，布施從哪裡做起？各人煩惱習氣不相同，有人財看得很重，你要是遇到佛，佛一定告訴你把財放下；有人名看得很重，財看得不重，佛一定給你講把名放下。這就是說像大夫給人治病一樣，毛病很多，哪個病最重，不治就要命了，先把重的治好，然後再治其他的；佛教化眾生，亦復如是。你的毛病習氣哪個重？貪財，貪色，貪名，貪愛權，貪愛地位，多！甚至於學了佛之後貪愛佛法。貪愛佛法的，你看佛在《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，法也要布施掉，不可以執著。
總的來說，這是我們在講席當中常常勸勉同學，這從根本上來講的，首先我們要把對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下，我不要再控制別人，把控制的念頭放下；把佔有的念頭放下，這個也想據為己有，那個也要據為己有，得到了歡喜，得不到就怨恨，這個不行；把人跟人對立的那個念頭要放下，念頭尚且要放下，何況事實！我們要不從這裡下手，從哪裡下手？
你放下得愈多，清淨心現前，你不肯放下，你的心怎麼會得到清淨？《無量壽經》教給我們修行的綱領「清淨平等覺」，這是菩提心的深心。為什麼你做不到？菩提心的體你沒有，有體才有用，清淨平等覺是作用，體在哪裡？體是什麼？真誠。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益」，誠敬是體，真誠恭敬，真誠恭敬心對自己就是自愛。怎麼對自己？就是清淨平等覺，一定要保持自己的心清淨、平等、覺而不迷；誠敬心對別人，大慈大悲，他受用。真正修行人，〈淨行品〉的一百四十一願，略舉日常生活工作處事待人接物的事相，落實在這裡。無論是在順境逆境、善緣惡緣，對自己一定要保持清淨平等正覺，對別人一定是大慈大悲，這個人是真正懂得自愛，懂得愛人。
大慈大悲是愛別人，清淨平等覺是愛自己。你要明白這個道理你就曉得哪些該放下。頭一個要把虛偽放下，因為有虛偽，誠就沒有，菩提心的體就沒有，是你迷了菩提心，把真誠變成虛偽。真誠跟虛偽是一個體，就是迷悟不同，迷了就是虛偽，悟了就是真誠，所以虛偽要捨掉，傲慢要捨掉。為什麼對人不恭敬？傲慢，根本煩惱，你看貪瞋痴慢，這個字要放下，放下傲慢你修行才能入門。
世間法裡面，我們打開《禮記．曲禮》，第一句話說「曲禮曰，毋不敬」，這個「毋不敬」就是佛門裡面常講的「一切恭敬，一心頂禮」，就是普賢菩薩講的「禮敬諸佛」。我們有沒有這個心？有沒有把一切眾生都看作諸佛如來？你有沒有這個心？沒有；對佛很尊敬，對眾生就不敬，不知道眾生是未來佛。禮敬諸佛裡頭包括一切眾生，這個「諸佛」是講過去佛、現在佛、未來佛。過去、現在，世尊為我們介紹了很多；未來？未來是現在的一切眾生，現在一切眾生是未來佛。你去輕慢他、輕視他，你那個心怎麼能誠？真誠永遠不會現前。真誠是自性本來具足的，就是被煩惱習氣障礙住，你今天把煩惱習氣放下，真誠清淨平等正覺慈悲統統現前。煩惱習氣放下的愈多，你就覺得性德透出來也愈多，不肯把自己煩惱習氣放下，性德永遠也透不出來。
諸位要知道，菩提心是真心，哪個沒有！雖然我們迷了，並沒有失掉，諸佛菩薩很清楚，他對眾生為什麼那麼樣恭敬？他看到你的佛性，「一切眾生皆有佛性」，他知道你本善，本性本善，他知道，他怎麼不尊敬你。我們對一切眾生恭敬心為什麼生不起來？我們看到他天天在造惡，看他的相，不知道他的本，不知道他的本性，只看到現在的表現。現在種種不善的表現是習性不是本性，本性他是佛，本性本善，這是佛菩薩看人跟我們看人不一樣。不但一切人是未來佛，一切眾生也是未來佛。《華嚴經》上講的範圍更大，「情與無情，同圓種智」，那個無情包括什麼？植物、礦物，還包括一切自然現象，就是說世出世間沒有一法不是佛。所以覺悟了，一切法皆是佛法，迷了的時候，《華嚴經》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。
我們曉得欲界有六層天，我們能夠把五欲六塵看淡，然後你才能夠把它放下。放下不多，生四王天，再放下多一點就生忉利天；如果是把五欲六塵全部放下，那恭喜你，你就生初禪天；還有少分放不下，那就是化樂天、他化自在天，愈往上去愈淡薄。佛在經上給我們講得很清楚、很明白，所以放下對自己好處利益太大。堅固的執著而不肯放下，果報在三途地獄，有什麼好處？
那我們要問，為什麼一般人放不下，學了佛，明明知道應該放下還是放不下？這個原因是煩惱習氣太重，其次對於事實真相了解得不夠透徹，如果真的了解透徹，你很歡喜放下，不必人勸你，為什麼？知道這個對自己真正有好處，他怎麼不放下。我們了解不夠透徹，天天聽，甚至於聽了二、三十年，三、四十年，半信半疑。學幾十年，不能說不信，這個信裡頭有疑惑，疑沒有斷盡。譬如我有百分之八十相信，還有兩分疑惑，那兩分就產生障礙，它就起作用，決定障礙你。你放下得不夠徹底，感應不能現前。
在菩薩位次上可不能留戀，證得初信位的菩薩，很喜歡，安住在初信位，你決定不能到二信，為什麼？你放不下。你要把初信放下才能到二信，二信放下才能提升到三信，不斷的提升；換句話說，就是不斷的放下，就是這麼個道理。放到最後什麼都沒有了，那就成佛。所以我們總的來說，這是常講的，放下世出世間一切法的執著，證阿羅漢果，出三界了，念佛往生淨土不是生同居土，生方便有餘土。再能把對世出世間一切法分別放下了，你就證菩薩果位，往生西方極樂世界生實報莊嚴土。四土三輩九品節節向上提升。
而向上提升，佛在經教裡頭教導我們，不是在西方極樂世界，就在現前，為什麼？現在提升那比到西方極樂世界的速度快！豈不聞佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天，抵得在西方極樂世界修行一百年。那我們在這個地方修行十天，就等於在西方世界修行一千年，我們在這個娑婆世界修行一百天，等於在西方極樂世界修行一萬年。這是什麼道理？西方世界是清淨世界，斷煩惱很緩慢，所以時間長。這個地方人事環境、物質環境天天在折磨你，你要能夠承受得起、能禁得起折磨，大幅度的提升；禁不起折磨，也是大幅度的墜落，大起大落，道理在此地。所以它對於真正修行人來講，娑婆世界真的是有好處。西方世界修行一萬年，在娑婆世界一百天就做到，在我們這個娑婆世界有什麼不好？這個地方是起得快也落得快，關鍵是念念覺悟，念念警惕，一念不覺立刻就滑下去。
人生在世間，壽命短促，大聖大賢給我們做的示現，我們看了要知道警覺。釋迦牟尼佛為我們示現的住世八十年，我們中國人講虛歲，外國人講實足年齡，釋迦牟尼佛圓寂七十九歲，孔子七十三歲，聖人。中國古人常講「人生七十古來稀」，稀是不多，尤其生活在現代的社會，我們的大環境嚴重的染污，對我們的健康壽命時時刻刻在威脅著，這個情形不能不知道，不能不覺悟。「世間無常，國土危脆」，在這個環境裡面，覺悟的人他只知道一樁事情，提升自己的境界，這絕對正確。
六道就是三界，講三界是欲界、色界、無色界，講六道是有天道、阿修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄，這是講六道，所以六道跟三界是一個意思。「永出三界」，阿羅漢以上。諸位要曉得，阿羅漢是怎麼成就的？見思煩惱斷盡，平常所說的根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見就是見惑，有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，斷盡了，這證得阿羅漢果，永出三界。雖然出了三界，並沒有見性。三界之外還有四聖法界，這是他們在那個地方修行，聲聞就是阿羅漢，辟支佛、菩薩、佛。十法界裡面的佛，天台大師說之為「相似即佛」。四聖法界都是相似的，相似裡面功夫有淺深不同，最高的是佛法界，最低的是阿羅漢。必須是破一品無明，那就出了十法界，四聖法界就超越了，才證得一真法界。在《華嚴經》裡面，破一品無明，證一分法身，是初住菩薩，那是真佛不是假佛，天台大師講「分證即佛」，是真佛。雖是真的，還沒有圓滿，為什麼說沒有圓滿？無明習氣還在，無明習氣斷盡才叫究竟圓滿。
這個地方為什麼不說永出十法界，只講三界，沒有講永出十界？這個道理我們要懂，三界是最難出的，一切眾生在六道裡頭，六道輪迴，頭出頭沒苦不堪言！四聖法界就好太多，跟佛靠近了，三苦、八苦都沒有。換句話說，他們往上提升，進得多、退得少，縱然退也不會退到三界來，就是不會退到六道。證到阿羅漢，不會再退到阿羅漢以下，那麼成無上道這是時間上的問題。確實在時間上有的很快速，有的很緩慢，為什麼有這個現象？我們想到善導大師的話「總在遇緣不同」，這句話好，為我們解決了許許多多疑惑。從這句話當中我們要覺悟，時時刻刻在在處處不要忘記與一切眾生結善緣，將來我們遇的緣就殊勝；如果說常常不給別人方便，跟別人結不善的緣，我們的菩提道上也不順。這是什麼道理？什麼樣的因得什麼樣的果，還都是自作自受，不能怪別人。
佛法不離因果，你看看清涼大師判《華嚴經》是五周因果，天台大師判《法華經》是一乘因果，世出世間法不離因果。我們今天對因果了解得不夠透徹，所以日常生活當中待人接物常常犯過，有意無意，警覺心不夠，沒有智慧，不能夠通權達變，就現在話來說不能活用，活學活用做不到。做不到，如果你有這個心，常常求佛加持，常常懺悔，那就能逐漸的改善。一定有高度警覺，人命無常，及時行善，抓緊光陰、抓緊緣分，我們一般講機會，把機會抓住，努力行善。行善沒有別的，方便眾生，「慈悲為本，方便為門」，你的慈悲從哪裡表現？就是從方便，與人方便，與一切眾生方便。
心地要清淨，有方向、有目標、有決心、有勇氣，勇猛精進，才不會退轉，禁得起挫折，禁得起打擊。這些環境昨天我們也談到，以真誠清淨心來承受，消業障消得最快。尤其是無根的謠言，人家造謠生事來毀謗你，我們世間人講冤枉，是受了委屈、受了冤枉，你如果沒有瞋恚，沒有報復，業障盡消，這個消業障消得快！對於造謠生事的人，對於毀謗的人，對於侮辱陷害的人，絲毫都不放在心上，沒有怨恨，沒有瞋恚，更沒有報復，不怨天不尤人。自己會想到，他毀謗我，為什麼不毀謗他？總是我在過去生中曾經毀謗他，曾經侮辱他，曾經陷害他，這一生當中我們碰到，他對我這些行為是不是應該的？應該的，一報還一報，我今天覺悟了。
覺悟的人有沒有因果？有，不能說覺悟就沒有因果，覺悟的人不昧因果，就是對於前因後果清清楚楚、明明白白，歡喜承受。而且對於造作這些業的人，不但沒有怨恨，有感恩的心；他造罪業消我業障，他會墮落，他墮落我們不忍心，所以要把自己修行的功德迴向給他，減輕他的受苦，大慈悲心。提婆達多毀謗釋迦牟尼佛，破壞僧團，造五逆十惡罪，墮阿鼻地獄，釋迦牟尼佛怨不怨恨他？不怨恨，釋迦牟尼佛憐憫他，把功德迴向他。當然他還是要墮地獄，但是在地獄裡面受的苦就輕。我們要明白這個道理，佛菩薩為我們做的示現，這些人將來縱然墮三途，他受的苦輕，不會受很重的苦。這也符合菩薩四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。毀謗我的、陷害我的他也是眾生，我不能把他漏掉。總不能發願，陷害我的、毀謗我的這些眾生例外，我不度他，沒有這個道理。所以眾生無邊誓願度，統統包括在其中。
慈悲遍法界，善意滿娑婆。大慈悲心發出來，無論在什麼樣的環境裡面，你都不會被環境干擾，再苦的環境、再惡劣的環境，不失清淨平等覺。換句話說，孔子所講的「學而時習之，不亦說乎」，你還是生活在快樂之中，那個快樂是精神上的，不是物質上。精神上的快樂影不影響物質？影響，決定影響。「一切法從心想生」，心能轉境界，再惡劣的境界，你的心善境界都善。這是說什麼？共業裡頭有別業，這是真的，一點都不假，共業不善，別業善。共業裡面有許多善根深厚的人，你的愛心善意他也能分享。他分享多少，那是跟他的愛心、跟他的善根多寡決定成正比例。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1525 2006/3/19