淨空老法師開示
這首偈是說你在行路的時候走到下坡地。我們現在雖然很少步行，出門都有車，即使是乘公共汽車，一般大眾的交通工具，在路上行駛的時候也有上下坡。我們在上下坡的時候會不會有這個念頭起來？這個念頭就是願，會不會生起這個念頭？從這個地方去省察，就知道我們自己跟菩薩有相當一段距離，菩薩是時時刻刻念念不忘，我們縱然在這裡學了，走在路上的時候就忘得乾乾淨淨。有些人在走路、坐車的時候還不忘記佛號，還不錯，但是像願文裡面所說的，一般都沒有，這是值得我們省思的。
尤其是心量大，我們今天的心量實在太小，總是拓不開。所以這一百四十一願，每一願的第二句『當願眾生』，這個眾生是遍法界虛空界一切眾生，這個心量多大。就是一般我們常常在法會看到疏文裡面所念的，「心包太虛，量周沙界」，這個「當願」確實是包括了遍法界虛空界。雖然這個心發不出來，常常念也有好處，念個三年五載，念個十年、八年，肯定你的心量會拓開。雖然沒有像菩薩這樣大的心量，肯定比往昔有大幅度的進步，至少對一般人可以包容。
這是我們現前最大的障礙，不能容人。見人的善生嫉妒心，見人之惡生輕慢心，統統生煩惱，你說這個事情麻不麻煩？所以，我們自己冷靜反省一下，從早到晚，從年初一到臘月三十，哪一天不是生活在煩惱裡面？哪一天不是生活在是非裡面？是非、煩惱從哪裡來的？不是從外頭來的，是從內心來的，外面的境界只是一個助緣，把你的煩惱引起來。這個道理你要是參透了，永遠不會怪別人，我們講的怨天尤人，這個不好，你不會怪別人，起心動念會往裡面看，不再向外面看。這個方法，觀世音菩薩修行證果就用這個，「反聞聞自性，性成無上道」，我們一般講回光返照，他不去想外頭境界，他回過頭來想自己。
中國古聖先賢所說的「行有不得，反求諸己」，跟觀世音菩薩「反聞聞自性」的意思完全相同，也就是說外面沒有過失。蕅益大師講得好「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境。人事、物質環境裡面都沒有好壞，都沒有善惡，也沒有是非，是非、善惡、好壞都是自己心裡頭的事情，六根接觸外面境界你自心裡頭起的反應。這個道理要參透，然後不管在什麼境界當中，你肯定都趨向心平氣和，具足這個條件才可以講修道。為什麼？不具備這個條件你想修道，這些東西在障礙你、在破壞你，你就修不成功。這些東西你搞清楚了，你把它放下，修道就沒有障礙。
所以一定要知道障礙在裡面，不在外面。外面的境緣你就看出真相，真相是什麼？真相是清淨的、是平等的。什麼時候看到外面環境是清淨平等的，這恭喜你，你即使沒有見性，距離見性也不遠了。明心見性，法身菩薩看一切境緣是清淨的、是平等的。所以真正做功夫的人，向內不向外，佛法稱之為內學，有道理！菩薩修行稱為反聞，言語、文字一切的顯示無非都是給人啟示，你要是看懂、聽明白了，當下回頭，回頭就是。
所以走下坡路的時候就要想到，菩薩發願『其心謙下，長佛善根』。我們現在走下坡路就要想到謙虛卑下，對一切人、對一切物，中國人所說的謙恭有禮，謙虛、恭敬、有禮貌。這樣的人自自然然得到大眾的尊敬，大眾的愛戴，你做事情幫助的人就多。你再有智慧，再有能力，禁不起一個「傲」字，態度傲慢，盛氣凌人，結果別人怎麼樣？別人就離開你，你做事情別人不會幫你。你一天到晚總是怨天尤人，我的心很好，我想替別人做事，都沒有人幫助。你有沒有想想為什麼人家不幫助你？一定有原因，你把原因找出來，把這個原因消除，這就對了。
「長佛善根」，先要長世間法的善根，為什麼？佛法是建立在世間法上；換句話說，佛法是以世間善為基礎。這就是世尊在《佛藏經》裡面教我們，「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，這個話講得多清楚、多明白，為什麼？小乘從世間善講起的，世間善就是孝親尊師。佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，根本的老師，佛陀教育的創始人，根本的老師，師道建立在孝道的基礎上。所以淨業三福第一句是「孝養父母」，第二句才是「奉事師長」。他沒有把奉事師長放在第一句，沒有，奉事師長在第二句。這就是我們平常講的孝親尊師，這是善根。
善根要怎麼去長？現在我們用的方法，落實弟子規。弟子規的教學要是做不到，哪來的善根？那這兩句就沒有了，「孝養父母，奉事師長」是兩句空話。你要把它做到，做到就是弟子規。《弟子規》上講的一百一十三樁事你都能夠做到，這兩句話你就有了，你有了根，你沒有做到，你沒有。會念不行，會背也不行，會講也不行，都不是你的，做到那就是你的。身做到，心裡面真有，你有了善根。有了善根還得增長，為什麼？這個善根是人天的善根，還要增長，再增長，十善業道。十善業道就是弟子規的向上提升，給學佛奠定了堅實的基礎。
佛法裡面講三善根，不貪、不瞋、不痴，在十善業道裡頭。於一切順境不生貪愛，於一切逆境惡緣不生瞋恚，無論是人事環境、物質環境現前的時候清清楚楚、明明白白，絕不痴迷，這就是不痴。不貪、不瞋、不痴，三善根。我們今天這三善根怎麼想建立都建立不起來，原因在哪裡？沒有弟子規的基礎，沒有世法裡面孝親尊師的基礎，問題出在這個地方。我們跟一個老師學習，奉事師長你真能做到嗎？做不到，對老師教誨的總是有疑慮（有懷疑、有顧慮），信心不足。即使在學習當中，還是自己的知見擺在第一，老師講的一些地方跟自己知見相應的點頭，與自己想的、做的不一樣的地方搖頭。老師的教誡做不到，這怎麼能成就？一個老師教幾十個學生，學生各個成就不一樣。老師在一個講堂、一個教室教，為什麼每個人成就不相同？得益不相同？那就是對老師的誠敬程度上有差別。印光大師講得很好，一分誠敬就得一分利益，十分誠敬就得十分利益。老師講的不相信，不能依教奉行，你要想得到勝妙功德，那談何容易！
這個地方講的「其心謙下，長佛善根」，你要想到用什麼方法才能夠落實？對我們來講最現實的、最有效的就是落實弟子規、落實十善業，這是入門，這樣才能入門，入門之後還要不斷的向上提升，不斷的增長。再往上，弟子規、十善業道再向上去，三皈、五戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、淨行品、普賢十願，步步高陞。你真的要想向上提升要用什麼樣的心態？就是這裡講的其心謙下，你才能成就，不謙虛、不好學就沒有辦法成就。有些人看到別人學得很好，也很難得，他也歡喜讚歎，但是自己就是不行，很想跟別人一樣，就學不到，原因在哪裡？不謙虛，跟人的時候不能放下自己的身段，境界永遠不能向上提升，他不知道原因在哪裡。自己有了過失不肯向人道歉，不承認自己過失，心裡知道，清清楚楚，所謂是面子拉不下來，這種人很多，你只留意一看，到處都有。這是什麼？貪瞋痴慢這四種煩惱統統具足，愛好面子是傲慢。
什麼人謙虛？我們看到佛菩薩謙虛。怎麼知道謙虛？應以什麼身得度就現什麼身，從這個地方看出。佛家講本跡因緣，他的本是佛、是菩薩，今天要度化你，要現一個凡人身，應以什麼身得度就現什麼身，他把面子放下來；如果他要面子放不下，他就不能示現比菩薩更低的身分。要度畜生一定要現畜生身，要度鬼道他要現鬼道身。諸位也許看過放燄口，燄口台的對面通常都是用紙紮的一個鬼王，青面獠牙，他的名字叫焦面大士，那是誰？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在鬼道裡面度眾生他就現鬼身，其心要不能謙下，那怎麼能做到？所以，你要不能謙下，當然你成不了佛，即使你成了佛，你也度不了眾生，為什麼？身段放不下，「眾生無邊誓願度」這句話就變成空話，你永遠不能兌現。
世出世法，尤其在教學，教學有多大的成就，關鍵就在「其心謙下」這一句。所以不恥下問，這樣才能成就學問；以能問於不能，以高問於下，才能有圓滿的成就。聖人怎麼成為聖人？沒有別的，無非就是好學，多聞，不恥下問，都從恭敬心當中得到。相信老師，對老師沒有懷疑，老師的指導百分之百的依教奉行，他才能成就，你要不依教奉行，你怎麼會成就？這個話說得容易，大家聽得也非常耳熟，真正做到的有幾個人？
我們自己這一生過來人，做過學生。我們在李老師的會下，他老人家辦了一個經學班，培養弘法講經的人才。這個班開了兩年，二十幾個學生，時間雖然是不長，他用的方法是過去私塾的教學法。二十多個同學程度不齊，就一般來說，有讀過大學還沒有畢業的（我們二十多個同學，有一、二個念過大學沒有畢業），有念高中的，有念初中的，差不多有一半是小學畢業的，所以老師的教學是採取一對一的教學。這二十個人當中有有成就的、有沒有成就的；有有成就就不能再向上提升，向上提升的有幾位，不多。細心去觀察，好學、謙卑是決定性的因素，凡是謙卑的、好學的他就有成就，他就不斷向上提升。
老師這兩年辦的那是個基礎，果然謙虛、誠敬、好學，在這個基礎上你就不斷向上提升。好像農夫種植一樣，種子種在田地裡面，因緣具足，它可以從樹苗長成小樹，長成大樹，開花結果。這個緣就是剛才講的真誠、謙卑、好學。沒有這三個字，時間不久，十年、二十年就淘汰掉了，為什麼？禁不起外界名聞利養、五欲六塵的誘惑，他又迷了，又墮落了，佔大多數；能夠不迷的，就是小樹苗長成大樹，很少。我們在李老師一會裡面看到，然後再想想，世尊當年在世，他老人家那一會，再看看歷代祖師大德自行化他的一會（我們這個一會說一生，這一會），就看得很清楚、很明白。
歷代祖師大德裡面，一生培養真正成就人數最多的，是禪宗的六祖惠能大師，四十三個人，四十三個明心見性。十個宗裡面，找不到第二個老師一生當中成就這麼多人，找不到。希有的因緣，老師好，學生也好，能大師所遇到的是根熟的眾生，如果不是根熟的，跟他也沒有用。他老人家道場，跟他所修學的幾千人、幾萬人，你看一生成就的，四十三個。往上看，一個法師一生當中只傳一個。能大師會下這些學生，他們成就之後也各個去教化一方，這歷史上記載得很清楚，他們會下成就的，少的一、二個，多的四、五個；四、五個就很少，還有很多沒有，一生弘法利生，一個見性的都沒有，很多！關鍵我們總曉得不在老師，老師是好老師，在學生學習的心態。
現在很多人重視方法，錯誤。這個我在很早，大概在出家的時候就講，四十多年前我都常說，成就與否，與學習的心態成正比例，方法在其次。如果用百分比的比喻來說，方法充其量只佔百分之十，而心態要佔百分之九十，不能不知道！明白了，那我們自己要想想，我這一生當中想不想成就？光是說我想，口頭上說想沒用，不是真想。真想那就是對於老師，老師裡頭第一個是根本的老師，根本老師釋迦牟尼佛，你對釋迦牟尼佛是不是真的相信？如果對於經典還有疑惑，對釋迦牟尼佛不是真相信，真信就沒有疑，叫斷疑生信，那個信是真信，還有疑惑，不信。
釋迦牟尼佛一生講的經很多，有很多經看不懂，看不懂怎麼辦？不需要看，八萬四千法門，只要有一門你懂得就行了。《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」。古大德常常教導我們，一經通一切經通，何況古大德還給我們做了例子、榜樣，一生受持一部經，為人演說也是演說一部經。我們在《高僧傳》裡看到，有受持《佛說阿彌陀經》，一生講了二、三百遍，真的是一門深入，不換題目，肯定往生。生到西方極樂世界當然一切都通，沒有生到西方極樂世界也通了。通了為什麼不講一切經？大慈大悲，給你做個好榜樣，讓你親自看到怎麼成就無上道。「一門深入，長時薰修」，即使通達一切經，不講，我專講一部，給後學做榜樣，這就是大慈大悲。所以一個不好學、懶散、不謙虛，當然精進就沒有，這樣的人成就有限，在一生當中頂多只能學一點佛法的常識，經教的皮毛，不能夠深入，善根很難增長。
這個話我也常說。好學，好學一定是謙下，一定是尊師，對於佛相信，對於經典相信，一點懷疑都沒有，對於老師相信。文殊菩薩教善財，這些經文早年我們都在此地講過，我們沒有道場，以前是租街坊福利會，是選講《四十華嚴》善財童子五十三參。這是給我們做示範、做榜樣。善財童子他的老師就是文殊菩薩，在文殊菩薩會下成就根本智，就是我們一般人講「明心見性，大徹大悟」。悟了以後這就畢業，現在人講畢業，古時候人講出師，可以離開老師出去參學。所以參學是有條件的，不是隨隨便便的。文殊菩薩教他要用什麼樣的心態親近善知識？最重要的，不見善知識之過，這是文殊菩薩特別重視的。為什麼？你跟一個老師學，你要常常看老師的過失，你對老師的信心就沒有，受害是自己。因為你在老師那裡求學，你能得多少，是你對老師的誠敬心，「一分誠敬，一分利益；十分誠敬，十分利益」。你對老師誠敬的心降低了，你所得的利益也下降，這個損失是自己不是別人。
清涼大師在註解裡面說得好，老師他接觸的面很廣，學生在旁邊看到的，眾生根性不相同，所以老師在與大眾接觸應對當中隨機應變。你看多了、聽多了，你不懂得老師的意思，只著重在跡象，怎麼老師說話矛盾？你就產生疑惑。這不但在佛法裡，世法也一樣，你看《論語》，孔子的學生問「孝」，好幾個人問，而孔子答覆都不一樣。應機施教！最後講到權實難分，老師有很多是善巧方便，通權達變，應付不同的根性，千變萬化，你要懂得。如果有疑惑可以問，老師一定會給你解釋。我們都遇到過這個事情，看到李老師接待大眾，我們有疑惑，等人走了之後向他老人家請教，他給我們解釋為什麼用這些方法來教，都有道理的。我們初學看不出來，也不知道老師的用心，久了之後才知道，無論怎麼樣做法，都是利益眾生。所以他們的一個原則，決定讓來的人得利益，不能讓他空跑一趟，這慈悲攝受！那是高等的智慧，真的通權達變，沒有定法，這要知道。這樣才能夠增長自己的善根，增長自己的智慧。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1525 2006/3/19