淨空老法師開示
道路很乾淨沒有塵土，菩薩從這個境界引發弘願，願遍法界虛空界一切眾生『常行大悲』。這是佛菩薩的淨土，凡夫境界裡面不多。可是佛菩薩的淨土，確實是法界虛空界一切六道眾生住在諸佛剎土裡面，我們現在居住的環境是釋迦牟尼佛娑婆世界的六道。十方諸佛剎土，我們在前面〈華藏世界品〉裡面讀到過，類似我們娑婆世界的狀況很多，在法界虛空界裡面很多。可是諸佛菩薩的淨土，就是說實報莊嚴土，沒有六道、十法界的也不少數，釋迦牟尼佛跟我們介紹的我們也看到不少，那真的是清淨土。這種現象是什麼原因而有的？這個道理我們不能不懂。剋實而論，土沒有淨穢，這要知道。極樂是淨土，娑婆是穢土，方便說，這不是真實說，這是隨順凡夫的知見而說的。如果在佛菩薩心目當中，淨穢不二，那叫法性土，哪來的淨穢？你心裡面淨穢沒有了，外面這個世界淨穢就沒有。你有淨就現淨土，你有穢就現穢土。
我們還用水實驗做比喻。沒有任何意念對這個水，水沒有好醜；有意念，善念對它，它就善，惡念對它，它現的相就惡。實在我們在大乘教裡面明瞭，不僅一切物質能現相，見聞覺知、色聲香味是自性本具的。大乘教裡佛跟我們講得很多，自性本來具足，萬法平等，這是性德，自性本來具足的。所有一切的萬法都是自性變的，這個現在逐漸逐漸科學也明白了。物質不是真的，物質是能量積聚的一種現象。這個能量如果散開的時候，物質現象就沒有了；沒有了，散開的這個現象，科學裡面叫做場。所以場跟物質是一不是二，一個是聚一個是散。場就是我們今天講的空間。它要具有因緣的時候，有這種條件的時候，它又可以變成物質。所以物質叫無中生有，有還歸無，聚散無常。
但是再小的物質，我們講物質的基本狀態，現在科學上沒有定論，統統具足見聞覺知、色聲香味的性德。這是不生不滅的，再小的物質它都具足。所以沒有任何外境干擾，那就是六祖所說的「本來無一物」，善念對它，它現的善，惡念對它，它現的是惡，它自己本身非善非惡。所謂極樂世界、所謂華藏世界、所謂諸佛一真法界，沒有別的，就是一切善惡念頭統統都沒有了，古人講的反璞歸真，那叫一真，有善有惡就不是一真。
有善的，跟六道兩個相對的，四聖法界善，六道就不善；六道裡頭再比較，三善道善，三惡道不善。任何一道裡頭比較，還是有善惡。地獄道裡面受苦少的善，受苦多的就不善；人道裡面，富貴人善，貧窮人就不善。所以善惡是相對的，相對才顯現出來，但是在本性裡頭沒有相對。起心動念，還沒有對立，這叫根本無明。分別心一起來就對立，就有相對，有分別，有執著是嚴重對立。所以有執著這才有六道，有分別才有十法界，才有四聖法界；分別執著統統沒有了，這一真法界。這些大乘教裡頭講得好、講得詳細。
所以我們看到一個清淨的環境，馬上回過頭要想到身心清淨。這個境界好，好怎麼樣？怕你留戀這個境界，身安、心安，你看佛如是，中國傳統教學裡頭亦如是。《禮記．曲禮》裡頭就說「安安而能遷」，跟這兩句話完全相應。你的心安，你的身安，你生活非常舒適自在，可是眾生有苦難你要不要去幫助他？你要去幫助他，你必須捨棄你現前這樣安定的生活環境，你要跟這些苦難眾生和光同塵，跟他們一起去受苦受難，幫助他們、教導他們。大家都回頭了，我們現前住的這個世界也可以變成極樂世界。縱然達不到極樂世界，達到西方宗教裡面所講的天堂不是難事！只要地球上的居民回心向善，人人都能夠遵守五倫八德的規範，這個世間就是天堂，這是真的不是假的。華藏、極樂跟我們是一不是二，天堂、地獄還例外嗎？我們的人心不善，地球就變成地獄；人心要統統改過向善，地球就變成天堂，環境隨著人心轉！《楞嚴經》上說得好「若能轉物，則同如來」。所以境隨心轉，不是心隨境轉，心隨境轉那你完全迷惑了，你受外頭環境影響。
但是今天完全迷惑的人可太多太多，迷惑的時間也很長，要幫助他回頭談何容易。這個事情難，不容易，可是還是要做，不能說難就不做，不容易就放棄了，那你的大悲心就沒有了。大慈大悲沒有任何條件，你了解事實真相，這個真相是什麼？遍法界虛空界是一個自己。這個話不好懂，我們換句話說，遍法界虛空界是一個生命共同體，這大家比較容易接受，從這個地方你慢慢可以契入。到最高的境界決定是一體，那個一體就是大乘教裡頭常講的「十方三世佛，共同一法身」，比一個生命共同體還要親切，一法身！你要是認知肯定，「無緣大慈，同體大悲」自然就生出來，不要人勸！也就是說這個事情是應該做的。
難行能行，難化能化，只要自己用真誠心去做，自己有信心一定能感化，他就真感化得了。如果你去做，心裡有個問號，「能感化得了嗎？」常常有這個意念，那個麻煩就大了，那就真難感化。為什麼？你心裡頭有疑惑，感化的力量就打了大大的折扣。心裡頭沒有疑惑，心裡頭非常堅定，那就很容易。所以你總要抓住一個信心的原理，那就是一切法從心想生。古代舜王為什麼能感化一家？為什麼能感化他的鄰里鄉黨？沒有別的，信心！一絲毫疑惑都沒有。所以世出世間一切法從哪裡建立？從信心建立的。《華嚴》、《大論》才說「信為道元功德母」，道是世出世間的道，元是源頭、根源，一切功德之母。母是個比喻，母親能生、能養，信心能生、能養、能成就一切法。善法是它成就的，惡法也是它成就的。我們要明瞭，不可以不知道。
所以自己再舒適的生活環境，為眾生也要捨棄。諸葛亮是接受傳統教育的，是儒家、道家的信徒。他在隆中生活環境過得很自在，天下動亂，劉備來請他，所謂三顧茅廬，他能不出去嗎？捨棄自己舒適的生活，為苦難眾生勞碌奔波，這就是大悲心。『其心潤澤』，潤澤的是芸芸蒼生，就是一切苦難眾生，念念不忘，佛法講念念加持。用什麼方法？教育，教育裡頭最重要的，身教。今天可以說教育是失敗了，連三十年前英國湯恩比博士都說，這三十年前講的話，現在政府對人民喪失信心，父母跟兒女喪失信心，人民不相信政府，兒女不相信父母，什麼原因？認為他們所講的話跟他所作所為不相應，所以信用失掉了，權威也失掉了。於是政府對於人民不好管，父母對於兒女不好教，道理在此地。這個問題是個教育問題。
現在一般人對於教育這兩個字的含義都搞不清楚，什麼叫教？什麼叫育？什麼叫教育？從事教育工作的人能把這三個問題解答清楚的不多，他的教育怎麼會不失敗？這兩個字說實在話，只要是做人就應該清清楚楚、明明白白，為什麼？教自己！把自己教好之後你才能教人。中國古聖先賢造字，「教」這個意思是上行下效。你從這個意思上來看，這個教用什麼方法？身教，諺語所謂「上梁不正下梁歪」，上梁是指上一代，下梁是指下一代。下一代學上一代，上一代不正，下一代學得更壞；上一代正，他也學正了，道理在此地。
從前任何一個人，不管你識字還是不識字，你是生長在城市還是生長在農村，這個基本的道理人人都懂，所以大人一舉一動都端正，小孩從小他就學好了。這些農村、民間從哪裡學來的？完全從身教裡頭學來的。地方的領導人縣市長，讀過書的，他在這個地方是這個地方的老師。中國在南方，我在小時候，十幾歲的時候住在福建，福建人每家家裡的堂屋都供有祖先神位，當中寫了五個字天地君親師，下面神位，「天地君親師之神位」。你看看君親師這句是什麼？這句就是個領導人。領導人的職責是君親師，他是這個地方的縣長，這是君。他要照顧老百姓的生活，所謂是父母官，要把全縣的人民看作自己的父母、兄弟、兒女，你要養他，你要讓他生活能過得去，這是親。你還要教他，怎麼教？你做得端正，你是全縣人民的模範，是大家的好榜樣，老百姓跟你學，你正，個個人都正，你要是邪，個個人都邪，重要！
從前帝王選拔這些幹部，他也很高明，他有兩個原則，選拔什麼樣的人來培養，將來做國家的這些幹部？在民間去挑選，標準是孝廉。小孩知道孝順父母，廉潔、不貪財，這是基本條件；道義看得很重，錢財看得很淡薄，選拔這些人。誰替皇帝選拔？地方官員，他有這個使命。在從前所謂是「進賢受上賞」，你替國家選拔人才，得到國家最高的賞賜。所以這些地方官員得空微服去訪求。他換了一般便裝出去沒有人認識他，在他管轄地區他常常去看、去打聽，這個地方小孩有孝順父母的，講講他的故事，廉潔的，他就放在心上。過一段時期再去看是不是真的，真的就把他選擇出來由國家來培養。所以那個時候的學校都是國家辦的。能盡孝他對國家就能盡忠，廉潔就不貪污。古今中外政府各個階級的領導人，能夠做到這兩個字，社會安定，天下太平，人民安樂。如果這些官員他對父母不孝，他對國家社會決不會忠心；不廉潔，決定貪污，這樣就肯定造成民怨，老百姓怨恨！這個社會會動亂，不會穩定，所以一切要靠教育。
今天雖然是大亂之世，如果真正從教育上下手，還是有救，因為可以用高科技這種方式，現在所謂是遠程教學。國家這麼大，人才這麼多，選幾十個好老師不是難事。選出來之後，國家好好的招待這些老師，讓他們成立一個小團體，天天在攝影棚教學。錄下來之後每天廣播，讓全國、全世界的人都能夠接收，都能夠接受倫理道德、聖賢的教誨。能這樣做法，我們相信這個社會半年到一年就安定了，人心就不一樣。這就是現代高科技你要會運用，運用它來教導全國人民，教導全世界的人民，這麼好的工具為什麼不用？為什麼讓這種工具天天教人暴力色情、殺盜淫妄？把人都教壞了，你這個社會怎麼會安定？人民怎麼會不可憐？你是怎麼教的？
宗教沒落了，許多虔誠的宗教徒對於自己所信仰的宗教都非常感嘆。宗教徒不能夠落實經典的教誨，不能夠遵守宗教的戒條，所以讓社會大眾看到宗教人士言行不符，於是遠離而去，造成社會大眾對宗教的輕視。這決定不能怪社會大眾，怪我們自己做得不好；我們對不起佛菩薩，對不起祖師大德，對不起父母，對不起師長，對不起一切眾生。這是真的不是假的。知道了、明白了，應該懺悔，認真的學習，學佛要像佛，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣，學菩薩要像菩薩。佛菩薩絕對不是阿修羅，絕對不是羅剎。我們今天學佛，處事待人接物還板著面孔，還在那裡發脾氣，這是什麼？這是阿修羅，這是羅剎，哪裡是佛？什麼時候觀世音菩薩發過脾氣？什麼時候釋迦牟尼佛拍過桌子？沒有這回事情。諸佛菩薩對一切眾生謙虛恭敬。
你看看人家起心動念引發的這個願全是性德。我們今天從早到晚，起心動念都是自私自利、是非人我、貪瞋痴慢。念念只想到自利，不知道利益眾生，只曉得方便自己，不知道去方便別人。這種心態，佛法講輪迴心，輪迴心就是造作一切佛法也是輪迴業，為什麼？心不善，所作所為統統都不善，動機錯了。不善的動機絕對沒有一樁事情是善的成就。動機要純正。要做到動機純正，首先一個條件，先要做到無我，有我動機就很難純正。
所以佛在《金剛經》上教人「菩薩若有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。《華嚴經》這一百四十一願是菩薩行，那你就曉得，這些人不但四相破了，四見也沒有了。四見是《金剛經》後半部所講的「我見，人見，眾生見，壽者見」。見是念頭，不但相沒有了，念頭都沒有了。所以起心動念都是遍法界虛空界，絕對沒有個念頭是為自己、為我們的小團體，沒有，絕對沒有這個念頭。為我這個地區、為我國家、為這個世界，心量還是太小！菩薩心量是遍法界虛空界，這大家常常念的「心包太虛，量周沙界」。《華嚴經》上這些人的心量，心包太虛，量周沙界。我們的心量太小了，不能不知道，知道之後不能不發心。
既然得到清淨平等覺，這是我們修行非常重要的一個目標，特別是修淨土的同學。《無量壽經》上講的，經題「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，前面一段是講的果報，後面這一段是講的修因，大乘無量壽莊嚴從哪來的？從清淨平等覺得到的。我們用什麼方法來修？用這一句佛號。這句佛號叫「妙音」，這句佛號是性德的名稱。「南無」是皈依的意思，是恭敬的意思，是歸命的意思。「阿彌陀佛」是無量覺、無量清淨、無量平等，這句名號就包括了圓滿的修德。
名號之體是性德，執持名號是修德，性修不二。你懂這個意思，念這句佛號不一樣，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你不懂名號的意義，天天念不相應，不相應那就是古人所講的「口念彌陀心散亂」。心裡面還是雜念，妄念紛飛，所以口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然，雖是天天念佛，不成功德。要成就功德像菩薩一樣，一切時、一切處、一切境緣當中，自然念念跟性德相應，那你必須要有《金剛經》的標準。四相放下了，四見也放下了，普賢行願不難修。四相、四見放不下，這個一條都做不到，這一百四十一願一願都做不到。
這個問題我們今天在學習，希望我們能做到，要知道從哪裡做起。先從《弟子規》做起，弟子規是人道的善法，先要做個善人、做個好人，然後你才能學佛，才能成菩薩、成佛。好人資格都沒有，怎麼能做佛菩薩？道理在此地。所以一定是先學弟子規，《弟子規》上一百一十三樁事比我們這裡少，我們這裡一百四十一，《弟子規》只有一百一十三樁事，統統做到。你只要把它做到，縱然不學佛，你在這一生當中決定不會墮三惡道。為什麼？三惡道的緣斷掉了，縱然過去生中造的有三惡道的因，因沒有緣不會起現行。
有這個基礎，我們想學佛，那你就有資格學佛，學佛的基礎是什麼？十善業道。淨業三福頭一條告訴我們，「慈心不殺，修十善業」，你從這裡才能進得了門。十善要落實，《十善業道經》要熟、要明瞭、要做到，那你就有學佛的條件。你有這個條件才能進入佛門，接受三皈五戒，你真正得三皈、真正得五戒，真佛弟子。戒經上講得不錯，你真的得到三皈，三十六位護法神保佑你；真正得五戒，每條戒有五位護戒神，有二十五位護戒神，三十六位護法神，日夜保護你。你走到任何地方，妖魔鬼怪不會害你，不敢近你的邊。
我們也常常聽到有附身的這個事情，靈鬼附身，附身在出家人的身上。我們就明白，出家人如果有三皈五戒，這個鬼神能不能附身？不能！那些護法神、護戒神怎麼可以讓靈鬼附身？哪有這個道理？靈鬼能附身，換句話說，你沒有護法神，也沒有護戒神，你受這個三皈五戒是有名無實。受了三皈的人，起心動念跟覺正淨相應，也就是《無量壽經》上的經題「清淨平等覺」，常常保持清淨平等覺，起心動念不違背清淨平等覺，三皈得到了。佛是覺，法是正，僧是淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是你真得到了，所以三十六位護法神；五戒，你能夠得一條戒，就有五位護戒神，兩條戒就有十位護戒神，五戒統統具足，你就有二十五位護戒神，什麼樣的靈鬼敢附身？
有些同學懂得這個道理，也被鬼附身，不敢說，為什麼？難為情，人家一聽鬼附我的身，就說明我沒有護法神，也沒有護戒神，所以這個鬼神會找你。有這種警覺心的人，不錯！那怎麼樣？一定認真學，一定要從《弟子規》、《十善業道經》學起，沒有這個基礎太難了。所以這些年來我們特別強調，原因就在此地。退回來把基礎搞好，才是真正的進步，往後進步快速，所謂「退步原來是向前」。你的基礎不好，沒有基礎，怎麼樣往前鑽，到最後都落空，這個理事不能不知道。
恭錄自:大方廣佛華嚴經12-017-1527 2006/3/21