淨空老法師開示
這首偈裡面所說的，這道路確實有『險道』，我們講道路當中有危險。古德在此地告訴我們，一般講有兩種，清涼大師註解裡頭說「險道有二，一多賊鬼毒獸」，這是一類；第二類「狹徑阻絕」。這是在道路上，路上有土匪、有強盜，或者有毒蛇、有猛獸，這個賊就是盜賊，或者路上所謂是有鬼怪一類的。像這些事情現在道路上還是有，不過比從前較少，尤其現在我們坐的車比從前安全太多了，基本上這毒蛇猛獸在道路上的時候，行車是可以預防的。如果遇到盜賊還是很麻煩，這就是我們一般講治安的狀況，社會治安狀況。
鬼魅這樁事情是真有，我想我們同學當中可能有很多也遇到。特別是山路、小路、迂迴曲折的道路，常常有車禍發生。車禍發生一定是有人死亡，我們一般說的，這是車禍找替身的。真有這個事情，即使在外國也不能避免，中國人知道。早年我住在台灣，台灣凡是常常出車禍的地方，往往他做一個碑，有石頭的也有木頭的，寫佛菩薩名號，「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」、「南無地藏王菩薩」，你常常看到，看到立個牌位在這個地方就知道這個地方常常出車禍。
還有一些司機告訴我，這是真正的實話，不是造謠言的，這個司機我們都很熟的。特別是在晚上，晚上車走這條路，常常看到路當中有人在招手。看到有人在招手，你這個車一讓，因為它路很窄，下面就是很深的坑，很容易出事情。有經驗的司機知道那不是人，直接從他身上撞過去就沒事；沒有經驗的，你就會讓他，這一讓，車就掉到山坳裡去，所以那不是人，那是來找替身的鬼。這些有經驗的司機告訴我，真的不是假的，親眼看見，而且同車（同坐在車上）的人大家一起看見，不是只有司機一個人看見。這是很多年前我在台灣遇到過這些事情，這是險道。險道就要特別小心，因為在從前是走路不是坐車。現在這個車真的是有保護的作用，在從前，你頂多是乘轎、騎馬、行路，所以這些危險的道路比較多。
另外一種「狹徑」，這個徑是很窄的路；峽谷，兩邊是大山，這個山非常陡峭，所以形成山谷，裡面真是叫羊腸小道，很不好走。有的時候道路塌方，這個路就斷了，可能斷幾公尺，可能斷幾十公尺，很不好走，會遇到這些狀況。
經裡面是給我們講表法的，這兩種險道在表法裡面講，第一個「初惑業罪苦，凡夫之險道也」，這後面第二個就是狹徑阻絕，是表「自調滯寂，二乘之險道也，皆為難處」。我們先說凡夫的險道，第一類的惑業罪苦，惑是迷惑，迷惑造業，罪苦是受報。罪苦是講什麼？六道輪迴，特別是講的三惡道。大乘佛法裡頭常講，特別是現前這個社會，可以說步步都是陷阱，步步都是火坑，內有煩惱，貪瞋痴慢的煩惱，外有五欲六塵的誘惑，名聞利養、五欲六塵的誘惑。煩惱無始劫以來積得很重，外面的誘惑比從前不知道要增加多少倍，決定不止十倍、百倍。
這個地方修行能夠不受染污，給諸位說，那是真功夫，真放下，真的覺悟、明白了；功夫不到，住在這個環境裡頭你就很難成就。這個環境對修行人來講，凡夫、沒有成就的，這是險道。禁不起誘惑，你迷惑，迷惑一定是起貪瞋痴，惑是痴，決定動貪瞋疑慢；換句話說，你在這個環境裡面天天生煩惱不是生智慧，天天往下滑，你不是往上提升，你是往下墮落。所以古來大德道場都是建在山林裡面。
在目前，我們的處境真的是險道。這個險道的意思，道場不是教我們減少貪瞋痴、增長戒定慧，諸位同學，你在什麼地方看到有這麼一個道場？它真的幫助你息滅貪瞋痴，增長戒定慧，這就是真正道場，真的是有修有學，我們不能不知道。行門的道場，道場還有一樁事情我們不能不知道，一定是「一門深入，長時薰修」，這才能成功。住在道場，心是定的；心浮氣躁，佛菩薩都幫不上忙。心一定要定、要清淨。古人講「身安則道隆」，你居住的環境要安靜，簡陋沒有關係，整整齊齊，乾乾淨淨，茅屋都很好，真的搭個小茅蓬都很好，整潔，便於清修。
今天在現前這個環境，我們要怎樣懂得在險道裡面能夠避免災難？那你一定要懂得克制自己。我們講席裡常說，自私自利的念頭，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，時時刻刻檢點反省，要把它放下。在日常生活當中，念念不違背佛陀的教誨，行行不離開古聖先賢給我們留下的規矩，我們從哪裡學起？要從弟子規學起。你能把《弟子規》一百十一三樁事情做到，你在這條險道裡面就有了防身的工具，然後再進一步落實十善業道，這路上的盜賊、鬼魅、毒蛇猛獸都不敢侵犯你，你可以履險如夷安全的通過險道。你沒有這兩套防身的本領，你在險道上很可能進去就出不來，你就會遇害。這進去出不來就是你墮三途。誰肯認真學習弟子規，認真學習十善業？有，什麼人？善根深厚，有善根的人、有福德的人，我們一般講有福有慧。有慧就是有善根、有福德，他肯修，他肯認真。換句話說，不能認真學習，不能夠落實，什麼原因？善根福德太薄，也就是說禁不起外面的誘惑，善根福德薄。
所以世尊在小乘經裡面教導我們，學道首先要具備的條件就是求明師受戒，這第一個條件。明不是名氣大的，光明的明，明師。這個老師有修有證，你跟他就不會錯。話是這麼說，有修有證的老師恐怕在現在這個時代很難找到。在過去李老師常常教導我們，找不到不得已而求其次，要找一個什麼？有解有行的老師，行解相應。雖然他沒有證，但是他真正肯修、好學，他懂得，而且也認真在做，這樣的老師在現在也很難得，有，不是沒有，當然不多。實在找不到，李老師就告訴我們，還有辦法，找古人，所以他老人家常常勸我要以印光大師為老師，向他老人家學習。印光大師也不在，《文鈔》在，大師指導我們的綱領在，抓住綱領，從《文鈔》裡面去學習，真的，那就是印光大師最好的學生，哪有不成就的道理！你願不願意拜他為師？願不願意跟他學習？
他老人家一生自行化他的總綱領，四句話，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。真的很像大勢至菩薩的行持，所以有人講他是大勢至菩薩再來的，我相信。你看他老人家的存心，看他老人家一生的行願，跟大勢至菩薩非常接近，這我們要懂得。敦倫盡分要怎麼做？給諸位說，就是弟子規，閑邪存誠就是十善業道，你有這個基礎，然後才信願持名，這就是淨宗的三資糧，信願行；求生淨土，沒有一個不往生。所以念佛的同修要曉得，如果前面兩句沒有，你光是有後面信願持名，念佛求生靠不住，不一定能往生。前面兩句是基礎，由這個基礎，你發願求生淨土才能成就。基礎的教育比什麼都重要，希望同學們在這一生當中，真正想成就的，我們決定不能夠疏忽基礎教育；聖人給我們的。這是講的凡夫。
凡夫想成就不是不能成就，這是善導大師講得很好，能不能成就，成就的高下，「總在遇緣不同」。如果有個好的道場，決定不能輕易捨棄，捨棄，你到哪裡去學？什麼叫如法的道場？一門深入，長時薰修，這就如法。我是早年年輕的時候，二十幾歲接觸到佛法之後，親近李老師，在李老師會下十年。我認識李老師，三十一歲。這是一個如法道場，教，雖然李老師講的經論很多，但是部部經論都結歸淨土，這個難得，到最後都結歸在淨土上，讓你知道一個方向、一個目標。
我跟同學們說過，許多的法師、大德、居士，經過台中一定會到台中蓮社慈光圖書館來看看，老師一定接待他們，我看到老師準備禮物，準備請他們吃飯，素齋也都是自己做的，從來不請人家講開示，不請人家來講經。我初去的時候看到這個情形看到好幾次，心裡很納悶，這些大德為什麼不能讓我們聽聽？以後老師看出我們的念頭，我們心思被他看出來，他就特別教導我告訴我，他說不是不請，同是念佛人，每個人思想觀念不一樣。請他來講，他要說他那個法門好，我們這個法門不如他；那就是念佛，他的方法好，我們不如他，我們這麼多同修跟老師已經跟了十幾年，聽了這個話之後，心裡動搖了，你說這怎麼辦？要用多少時間、多少精力才把大家恢復到原狀？我這才明瞭，想到古人所講的「寧動千江水，不動道人心」，我明白這個道理。
那真正行家，內行人不多，內行人你就一定要請他，為什麼？對我們道場決定有好處。內行人講什麼？他決定不講他的，他講我們的，一定是讚歎道場、讚歎法門、讚歎老師、讚歎同學，讓同學對我們的道場有信心，對這個法門有信心，對老師有信心，這就對了，這是內行人。他到這個地方來是幫助你弘法利生的，堅固你的信徒、學生們的信心，這內行人。內行人真不多。外行人總是讚歎自己的一門，或者雖然不毀謗，總是提高我這一門好，其他的都還比不上，都還要差一些，讓大家聽了心裡起疑惑，這就錯了。這些道理要不是李老師給我們講得這麼清楚，我們不知道，沒想到。多聽聽，不多好嗎？才曉得真有毛病。有人聽了，真的他就轉變念頭，就走上歧途，走上岔路，真的叫險道。
所謂『險道』，現在在這個世間確實所謂的是處處都是陷阱，哪個地方不是險道？足不出戶也是險道。足不出戶哪來的險道？你家裡頭面對著電視就是險道，它在誘惑你。電視、網路，現在使用電腦的人多了，網路裡面所傳播的可能比電視的還要多，絕大多數的內容都是負面的，正面的太少了，所以這是險道。險道，簡單的說，足以把我們帶壞，從大人到小孩，讓我們增長貪瞋痴慢，這就是險道。我們的境界不能往上提升，向下滑落，你說是不是險道？向下就是三途地獄。人向上，大家都知道是三界二十八層天，那往上，往下就是地獄、餓鬼、畜生。那是果，果必有因。向上是什麼？是佛菩薩、緣覺、聲聞。天道的業因，上品十善、四無量心（慈悲喜捨）、四禪八定，往上去。人要往上提升，倫理道德，最重要的、最基本的五倫、五常、八德。中國古聖先賢教了五千年！
五千年來，從孔子那個時代，孔子距離我們現在二千五百年，老子跟他是同時代的，你看看老子《道德經》裡面所講的「失道而後德」，道失掉了，這就有德。什麼時候行道？三皇五帝，那個時候是行的道，無為而治，真的是無為而無不為，人心地淳厚清淨。堯舜就低了一級，道失去了，有德，堯舜掌握住德。德失掉之後，而後有仁，仁失掉之後則有義，義失掉之後就是禮。禮不斷的這樣在滑落，滑到今天禮也沒有了。禮是最低的谷底，禮要是沒有了，社會怎麼會不亂？天下大亂。
佛門裡面，戒失掉了，比丘戒沒有了，這個話蕅益大師說的。他老人家生在明末清初，他出生的時候是明朝，往生的時候是清朝，對於戒律很有研究的。近代對戒律下過功夫的，大家知道弘一法師。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了，沒有比丘就沒有辦法得比丘戒。比丘戒一定要比丘來傳授，至少五比丘做羯摩才能夠傳授比丘戒，最好是有十位，三師七證，這最好的是十位。實在不得已，五位也可以，五個以上，沒有了。
宋元明，從宋到明代將近四百年，出家人受的戒，這比丘戒，蕅益大師很清楚有名無實，所以他受了戒之後，在佛菩薩面前退戒，終身持沙彌戒。諸位要曉得，菩薩戒、沙彌戒沒有人傳，自己在佛菩薩形像面前可以自己發誓來求戒，能求得到，《占察善惡業報經》裡面說得很清楚，唯獨比丘戒不行，這個沒有開緣的。所以蕅益大師自己終身受持菩薩戒、沙彌律儀，他自稱是菩薩戒沙彌。在家居士，菩薩戒優婆塞；女居士，菩薩戒優婆夷，行。
怎樣才叫得戒？我們知道世尊是個很講理的人，而且是很圓融的人，他不執著。所以我學佛的時候，那時候初學佛，剛入佛門，章嘉大師教我「佛教重實質不重形式」，受戒是個形式，有這些儀規形式。老師給我們說這句話，我們就請教他，它並不是不重視形式，形式是很重要，但不是最重要的，最重要是實質。什麼叫實質？你要做到。受了「不殺生」這條戒，蚊蟲螞蟻都不能殺害。不但不能殺害，不能起個念頭去傷害牠，起個念頭是什麼？那是殺心。你雖然沒有犯戒，你這個殺的念頭沒有斷，這不行。菩薩戒的結罪，論心不論事，你動一個念頭，你想害牠，你已經破戒。不像比丘戒，比丘戒是論事不論心，所以它很重視形式。比丘戒非常重視形式，不像菩薩戒，菩薩戒重視起心動念，所以菩薩戒難持。偷盜，我沒有偷人家，也沒有盜人家，可是想佔人家一點小便宜，那就犯了盜戒。我沒有做這個事情，你動了念頭，它的結罪是從起心動念，所以很不容易持。
因此，印光大師，我的老師李炳南老居士，一生不勸人受戒。印光法師一生不傳戒，不勸人受戒，不勸人出家。他們只勸你學佛，頂多勸你去求受個三皈，方便受個五戒，絕對不會勸你去受菩薩戒，為什麼？做不到。五戒是戒律的根本，不殺生、不偷盜，在家的同修不邪淫，不妄語、不飲酒，這五條。你明不明瞭？就是受了，受了懂不懂？一定要搞得很清楚、很明白，這個戒怎麼持法？裡頭有開遮持犯。在一個不同的環境當中有不同的做法，活的不是死的，你要有智慧去判斷，通權達變，這種持戒才叫圓滿。
所以基本的戒律沒有了，佛就沒有了。佛沒有了，剩下來這是什麼？剩下來叫佛學。諸位同修要知道佛學跟學佛是兩樁事情。學佛的人沒有了，佛學留在世間，佛學變成世間一種學術，讓一些喜歡研究的人去做研究工作，這是他們研究的資料，變成佛學。就是專門研究這些理論，自己不能夠依教奉行，自己做不到。自私自利放不下，名聞利養放不下，貪圖享受五欲六塵放不下，貪瞋痴慢放不下，對佛法有很深的研究，你叫他上講台給你講解，他講得頭頭是道，天花亂墜，那叫佛學，那不叫學佛。學佛一定是起心動念、言語造作絕不違背三皈五戒十善，就是他統統做到。雖然他沒有念過經，他不認識字，他也不會講經，他做到了，這叫學佛。念佛求生淨土，對於西方極樂世界阿彌陀佛，他不懷疑，他沒有夾雜，一天到晚念個不斷，心口相應，肯定往生。念佛人最怕的是外面境界誘惑，自己把握不住，境界現前，順境，貪心起來了；逆境，瞋恚心起來了，這就不行，這不能往生。所以險道到處都是。
菩薩發願，『當願眾生』，願遍法界虛空界一切眾生，『住正法界』，這是因；『離諸罪難』，這個罪難就是三途，餓鬼、地獄、畜生，這罪難。畜生，罪報；餓鬼、地獄，那是遭了大難，罪孽深重感得的苦報。那住正法界就重要了。世間的正法，東方、西方許多的國家民族都有聖哲出現，這些人的教誨都是正法。在佛法裡面稱正法，標準比較高一點，佛法的正法在理上講，絕對的標準是法性，與法性相應的是正法，相違背的是邪法。從形式上、儀式上來講，符合戒定慧這個標準就是正法，違背了戒定慧，那是邪法就不是正法。
戒律就是正法界的標準，我們的言語造作要依這個標準修學，言語動作與這個標準相應，那就合正法；與這個標準不相應，那你把它改正過來，這叫修行。最基本的十善業道，所有大乘教的經典幾乎沒有不說十善業道的。淨宗依靠的最主要的一部經典，《無量壽經》，《無量壽經》一開端，世尊教導我們「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句講的身口意就是講的十善業。在「三輩往生」、「往生正因」這兩大段的經文，其中佛就把十善業講得很清楚，「不殺生，不偷盜，不淫欲，不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口，不貪，不瞋，不痴」，清清楚楚給你說出來。從這裡下手，你要真幹，持戒念佛，這才能往生。
念佛不持戒，不行。你要問為什麼？西方世界不是叫淨土嗎？那個土怎麼淨的？佛在經上講得很好，「心淨則佛土淨」。諸位想想，這個十善業道你要是做不到，你的心怎麼會清淨？你還有殺生的念頭，你還有偷盜的念頭，你還有淫欲的念頭，你還有妄語的念頭，還有挑撥是非的念頭，不清淨，心不清淨跟淨土不相應。我們現在在大乘教裡頭學了這麼多年，原理原則懂得一些。你心不清淨，你見不到淨土，你怎麼能生淨土？清淨心，你就見到淨土，見到淨土，你才能夠生淨土，這太重要了。
大乘教裡，因戒得定，定就是清淨心，因定開慧。定能伏煩惱，煩惱雖然沒斷，不起現行。修其他的法門，這個境界頂多只能生天，出不了三界；但是淨宗這個法門殊勝，這叫帶業往生。諸位要知道，帶業是你的業伏住了，有定伏住。這個定是什麼？就是念佛的功夫，我們一般講功夫成片，功夫成片就是定。什麼叫成片？你的功夫能夠把煩惱習氣控制得住，雖有不起作用。把這些惡的習氣、惡的念頭統統控制住，當然你不會做出惡事，這樣的功夫才能往生，生西方極樂世界凡聖同居土。那功夫更高的，能夠把這些見思煩惱斷掉的。見思煩惱可以斷掉，塵沙煩惱沒斷，塵沙煩惱是什麼？妄想分別，這個沒斷。貪瞋痴慢疑，這個沒有了，這是見思煩惱統統斷盡，是非人我、名聞利養都沒有了，自私自利沒有了，生極樂世界生方便有餘土，提升了。如果更深的禪定，六根對六塵境界真正做到不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個境界往生西方世界生實報莊嚴土。
我們凡夫有沒有達到這麼高的境界？善導大師給我們的答案是肯定的，行，能。問題在哪裡？「總在遇緣不同」。這個緣裡頭最重要的是解，《華嚴經》上清涼給我們講的這四個階段，信、解、行、證。我們今天的行，修行功夫不得力，真正原因在哪裡？解得不夠徹底。我們對於佛法的理論、境界、方法知道的很有限，這個路怎麼走法？所以要解得深、要解得廣、要解得圓，這路就好走。
佛教傳到中國，佛滅度一千年，佛教傳到中國。東漢明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００六年，公元六十七年傳到中國，將近二千年。這二千年當中在中國形成了十個宗派，到清朝初年，哪個寺廟不講經？哪個寺廟裡頭不念佛、不參禪的？在行門到最後，總結就是這兩種方式：一種是參究，一種是念佛。所以有講堂、有禪堂、有念佛堂，有解有行，解行相應，這正法。
給諸位說，現在寺院裡面的經懺、佛事、法會在古時候沒有，清朝初年的時候很少，沒這個東西。古時候佛教寺院的經濟（就是生活的來源），不靠法會，不靠經懺佛事，這它沒有。它的經濟是很穩定的，因為寺廟裡面都有田地、都有山，這都是齋主供養的。齋主裡頭，幾乎有一半是國家，你看那個寺院匾額，敕建，國家建的，皇帝下命令建造的寺院，叫敕建。寺院一定有山，一定有田地，山跟田地給農夫去耕種，寺院裡面就收租，將來稻米、雜糧收割的時候，寺廟裡面分一部分。這是寺廟經濟的來源，所以它很穩定，就不靠經懺佛事，有固定的經濟來源。
現在這個制度沒有了，清朝末年民國初年還有。解放之後，土地都是國有的，所以寺廟裡面沒有田地、沒有山地，土地都沒有了。土地沒有，生活來源就成問題。佛門裡面常說的一句話，「法輪未轉食輪先」，這個話的意思就是說，佛法的修學先要把肚子吃飽了，你才能夠談得上修行。你生活沒有著落，你還能談修行嗎？這是先決條件。所以道場的經濟來源就太重要了。從前他有固定的收入，穩定的來源，他心安，心安則道隆。身心安穩，生活雖然清苦一點，不要緊，能過得去，專心在道業上。生活肯定是很清苦，跟農民一樣。出家人自己頂多種一點菜，種稻米就很少，種菜比較多，這個費的時間比較少，不妨礙他修行。所以正法有正法的條件。
在現在這個環境裡面，我們就不能不感激印光大師，不能不佩服印光大師。他老人家看到我們現在社會，教導我們後人，今後的道場要知道建小道場，共修的人數不超過二十人。現在講起來，小茅蓬，為什麼？小道場人數少，開銷少，真正有幾個施主發心來供養就夠了，你可以像從前一樣，解行並重。我們這個小道場，一天能夠聽經四個小時到六個小時，上課；念佛，十個小時到八個小時。如果每天聽經六個小時，念佛就八個小時；聽經四個小時，念佛就十個小時，每天課程訂十四個小時。
也許同學說，古大德這個念佛堂只有念佛，沒有講經的。古時候行，為什麼行？第一個，凡是學佛的對於佛的教理多少都有底子，他不外行；第二個，善根福德深厚，煩惱輕、智慧長，行，可以不需要聽經。現在為什麼要？現在我們的善根福德因緣比不上古人，而現代社會的誘惑超過古時候不知道多少倍，你要不聽經，不能斷疑惑；要不聽經，很容易受人誘惑。聽經的目的，幫助你斷疑生信，幫助你堅定信願，目的在此地，很重要。
如果我們有二十個人這麼一個道場，在一塊念佛，在一塊修行，一定要把十善業道、三皈五戒確實做到。聽經現在比從前方便，你請法師可不是那麼容易事情，我們現在用電視、用光碟來聽經就很好。聽經要怎麼個聽法？一部經。真修行的人要懂得，一門深入，長時薰修，就聽一部。聽完了之後，從頭再聽，聽完了從頭再聽，百聽不厭，這樣聽經你會開悟，你心是定的。如果同時聽好幾部經，你就亂了。譬如一天叫你聽四個小時經，你聽一個鐘點《金剛經》，聽一個鐘點《華嚴經》，再聽一個鐘點《地藏經》，聽一個鐘點《彌陀經》，行不行？像學校上課一樣，給諸位說，得不到利益，那個聽法充其量得一點佛學常識，佛法的皮毛，得不到真正受用。真正的受用，聽經也是修定，也就是戒定慧三學一次完成，這真修行。
聽經，規規矩矩，安安靜靜，那是戒；一心專注，這是定；經教聽得清清楚楚、明明白白，那是慧。所以我們聽經四個小時就是四個小時修戒定慧，六個小時就是六個小時修戒定慧，天天聽一部經。淨宗法門這個方法就好，一門深入，長時薰修。一部《彌陀經》也好，一部《無量壽經》也好，總而言之，是一部就好，不要搞太多，這才真正有成就。一部心是定的，部頭太多，你心就動了，不定。
念佛目的在什麼地方？在一心不亂，心不顛倒，「心淨則佛土淨」。所以一門深入容易達到一心不亂，達到一心不亂你心當然不會顛倒，你就是沒有妄想，功夫才得力，這就是講的「住正法界」。縱然你的功夫不到家，不能往生，你決定不墮三途。你這樣修行，雖然往生不了，來生人天福報，決不會墮三惡道，你說它是不是正法界？邪法是叫你往三途去。正法，諸位要記住，就是一門深入，決定不夾雜，不懷疑、不夾雜、不間斷。那我們一般講最容易的就是夾雜，障礙裡頭最嚴重的也是夾雜，一門深入就不夾雜。
我們今天在此地講《華嚴》，諸位要知道為什麼要講這部經？這部經跟淨土宗有關係。古大德說《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，真的是有關係，也就是《華嚴》是《無量壽經》的細說。我也常講，有些發心講經的同學，你要把《無量壽經》講得好，你學了《華嚴》再去講《無量壽經》，肯定就講好了。這個經很少人講，又這麼重要，所以這是很不得已，希望把這個經講一遍，留一套錄相提供給大眾做參考，目的在此地。你要說我們淨宗道場可不可以聽這一部經？行，也行。這部經也是處處指歸，末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們把它看作淨宗的經典，這樣心態去修學就可以，一心念佛。有人喜歡詳細，可以聽《華嚴》；有人喜歡簡單，不喜歡這麼複雜、這麼囉嗦，那你就聽《無量壽經》、聽《阿彌陀經》。總而言之是一門深入，長時薰修，這才真正「住正法界，離諸罪難」。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1528~1529 2006/3/22