淨空老法師開示
『陂澤』，清涼大師有個註解，「陂澤者，畜水曰陂，不集諸流，故願一味」。陂澤就是我們現在所講的蓄水池，這個水池的水是靜止的，它不是流動的。下面一首講「池沼」，池沼跟陂澤幾乎是相同的。不一樣的，一個水是流動的，我們講活水；一個水不流動，叫死水，它不流動的，像蓄水池一類的。這也是常常見到，因為在農村裡面像這樣的蓄水的池塘也很多，主要是用來做灌溉用的，或者是養魚、養鴨，都會做個蓄水池。看這個地方的狀況，池子的大小不一樣，有的池很大。遇到這種情形，菩薩自然生起的願是『當願眾生，疾悟諸佛，一味之法』，「疾」是快速。
佛法確確實實雖然講的是無量法門，但是到最後真的是一味。這一味到底是什麼？《般若經》上說得最好，「諸法實相」。像《心經》，學佛的同學早晚課誦裡面都念《心經》，三時繫念法事裡面也都念《心經》。《心經》告訴我們的，就是一味之法，一味就是不二，二就不是一味，一味稱之為法味；得一味之法，你一定享受到法喜充滿。要知道宇宙之間本來就是一味，為什麼會變成五味？五味調和就變成無量味，從一法變成十法，十法變成無量法。這是為什麼？《華嚴》上說得很好，「唯心所現」是一味，「唯識所變」就變成無量無邊，識變的！無量無邊，這就是從一味流出十法界，十法界依正莊嚴是從一味流出去的。我們今天學佛，求的是什麼？求的是還原，我們要從十法界回歸到一法界，那就圓滿的成就了。
為什麼會有變？變得那麼複雜？現在我們這個社會非常複雜，我節錄了湯恩比博士的幾句話，我看到深深有感。這幾句話我念給大家聽，他說「今天世界紛亂得令人難以忍受，風氣愈來愈使群眾糊塗，而陷於不負責任，或享樂主義的底坑；這除了教育群眾，提高群眾倫理道德水平外，沒有別的辦法」。這個話講得很好！現在眾生比不上古人，我說什麼比不上？精神的生活。物質生活現在雖然很豐富，但是就像湯恩比所說的，科學技術帶給我們的方便，現在的物質文明，但我們付出了多大的代價？你要明瞭之後，你才曉得得不償失。
我在童年，甚至於說在二、三十歲的時候，我童年住在農村。我們這個村莊看到遠遠四周圍的村莊都認識，那是哪一家，那邊是哪一家。村莊距離都不遠，大概都是一、二里路，兩里就是現在的一公里，我們小孩常常跑出去玩，找玩伴。住在農村裡頭跟大自然為伍，找幾個小朋友，都是別的村莊，一起邀約去爬山。都認識，都非常親切，都像一家人一樣，那個人情味多濃厚，那才叫人的生活。以後雖然住在都市，人比較密切，但是街坊鄰居都認識，見面哪有不打招呼的道理？年節互相拜年，一般應酬大家都一起來，熱熱鬧鬧。你看看現在的發展，像我們香港這個地區，我們住在同一層樓，這一層樓裡頭有四家，真的叫老死不相往來。不知道我隔壁姓什麼，彼此見面不打招呼，現代社會。你就想到我們在精神生活上、倫理道德上，完全滅絕了，這是今天社會現象，為什麼會變成這個樣子？我們要深深去反省。
整個宇宙原本是一體的，誰證明？佛證明，菩薩證明，法身菩薩證得了。在《華嚴經》裡面，佛教導我們，我們為什麼迷失？迷失的原因就是妄想分別執著。法相宗的經論裡頭講「一念不覺而有無明」，那個一念就是心動，心怎麼動？我們現在所講的起心動念，起心動念就是無明，就迷了，迷失了自性。佛與法身菩薩他們高明在哪裡？高明在六根接觸境界永遠沒有起心、沒有動念，這叫佛！永遠沒有起心動念，這是原原本本的法性，法性本來如是，一切眾生統統都有。你能夠證得，在一般講你就成佛了，這才得一味。
才動一念，一味就失掉了，你就起了變化，變成什麼？變成菩薩。還算不錯，因為你才動，波還不大，但是已經不是原本的，原本的根本就沒有波，沒有波動。起心動念就有波動，那是什麼境界？十法界裡面的佛法界，諸位要知道，他不是一真法界，十法界裡頭的佛法界，他有起心動念，沒有分別、沒有執著。起心動念之後，起了分別，分別非常微弱，菩薩法界；分別再嚴重一些，比菩薩再嚴重一些，緣覺法界；再嚴重的是聲聞法界；如果這裡頭再起一念執著，就到六道，天法界、人法界，一直到地獄。六道裡頭執著，愈往下去執著愈重，愈往上面去執著就愈輕。佛講得好，講得簡單，講得明白。
我們修什麼？我們現在想回歸，還回歸到一真法界去，沒有別的，執著不能要！執著不是事，分別、執著不是事，事不要緊，《華嚴經》上講的理事無礙，事事無礙。問題在哪裡？就是執著的念頭，這個可不能有。如果你把執著去掉，你的煩惱去了一大半，見思煩惱全都斷掉了，你自然就不在六道；我們一般講的了生死出三界，最低限度你證阿羅漢果，超越六道輪迴。所以阿羅漢決定沒有執著，菩薩當然更沒有，但是怎麼樣？有分別。阿羅漢有分別，辟支佛有分別，菩薩也有分別，比阿羅漢輕。到分別斷掉，就是十法界裡面的佛，他還起心動念；什麼時候起心動念也放下，他就超越十法界，回歸到一真法界。一真法界是《華嚴經》上講的華藏世界，我們《往生經》裡面講的極樂世界，那是一味。
現在我相信，每個學佛的同學都希望自己能夠趕快證得。我跟諸位同學講很多次，我初學佛的時候，第一次見章嘉大師就問這個問題。我說我知道佛法好，佛法殊勝，有沒有方法讓我很快的就能夠悟入？跟這個意思一樣，我相信很多人都有我這個問題。老師教給我，看破、放下，你就能悟入。看破、放下從哪裡學？要從放下起。因為你不放下，你就沒有辦法看破，看破是解門，放下是行門；你放得愈多，你理解得就愈多愈廣愈深。這就說明，執著分別妄想障礙了我們的悟門，你不開悟。為什麼天天聽經，聽了幾十年經，一點悟處都沒有？自己也常常覺得自己沒有悟性，總怪自己業障很重。那是沒錯，是業障很重，實在講是你不懂得放下，怎麼樣懺悔也開不了悟。為什麼？放不下！一定要執著！這個東西真的叫要命。什麼時候你真正覺悟了，明白了，放下。
放下，從哪裡放起？一定要懂得，你在一切法裡頭，對哪一個法執著最重、最放不下的，你先把它放下，然後其他的就容易了。譬如你錢財看得很重，你就從這裡下手；名利看得很重，你就從名利下手；榮譽看得很重，叫面子，這個放不下不行，從這裡下手。你要自己想，每個人不一樣，名聞利養、五欲六塵。我們見過，有人財看得很輕，但是名看得很重，我們諺語說喜歡戴高帽子，喜歡人恭維他。哪個人要說他一句不好，他很受不了，他幾天心裡頭不舒服。這是什麼？面子放不下。哪個毛病最重，先從那個地方下手，會很有效！我這個方法是章嘉大師教我的。
我在年輕的時候也沒有財富，可是最喜歡的就是書本。我對書本很愛惜，喜歡讀書，最愛的。別人向我借書，我不會借給他，很吝嗇。為什麼？借去之後，他還給我，一定不是原來的樣子。他把我的書弄髒，那我就很不滿意；他在我這個書上有寫字、有圈點的時候，我就受不了，所以我的書不借給別人。這是毛病！章嘉大師說，你就從這裡放。好！先放，怎麼放？我看過的書，看過很多遍了，無所謂，可以借給人家，新的書不可以。做了幾年之後慢慢有進步，我的新書我自己還沒看，別人要我也可以借給他，這有進步了。甚至於別人要的時候，我也可以割愛送給他，慢慢就養成這個習慣。到終極的目標，就是要把執著的念頭放下，把分別的念頭放下，起心動念很難我們不說，我們只說這兩樣。這兩樣也不容易，可是你要真幹。
你真正去幹，你會得到真實的利益，真實的利益是什麼？佛法裡常講的「煩惱輕，智慧長」，六根接觸外面一切境界，像《壇經》裡面所說的，只生智慧，不生煩惱。你遇到問題，還有什麼不能解決的？凡是不能解決，就是你生煩惱，不生智慧，你就把問題愈搞愈複雜。如果生智慧，不生煩惱，再繁雜的問題到你面前簡簡單單，你就能把它處理好。這才是真正得佛法的受用，尤其此地跟我們講到，這就是入佛的境界。那你就要真正懂得，古代教學所重視的師承，一個老師，一個法門，一部經典。古人的學習有期限的，期限一般定的是五年，五年之後你有了悟處，這是真的，五年一心不亂。
念佛也好、讀經也好、研教也好，總而言之，都是戒定慧三學同時並進。你依照佛祖定的這些規矩依教奉行，就是持戒，一心專注就是修定，定到一定的程度，就開智慧，所以說五年開智慧的人很多。這個開智慧不是大徹大悟，不是明心見性，我們講積小悟成大悟。確實你一年比一年聰明，一年比一年有智慧，這是我們自己修行經過的事實真相。當然這個裡面是必然的，沒有一個例外的，重重的障礙，不是一帆風順。重重障礙，你有戒定慧三學就很容易突破；你要沒有戒定慧，很容易被障礙住。障礙怎麼樣？退心，那你就真的失敗了，你退轉了，或者是誤入歧途。誤入歧途，這是不聽老師的教誨，跟一個老師，我再換一個老師，或者同時跟幾個老師，這個事情麻煩，很容易誤入歧途。所以師承是一個老師，一個老師帶你，帶到你真正開悟。
開悟的樣子是什麼？有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害。你一接觸，你就能夠辨別得清清楚楚，有這種能力，老師就放手了。放手是什麼？一定叫你去參學，參學是你什麼都可以接觸。像經典，什麼都可以看，你有這個能力，你多看對你有利益，成就你的後得智，你不會學壞，這個社會上什麼樣的人你都可以接觸。這就是像善財童子五十三參，你有這個能力，老師不會再干涉你。沒有這個能力，老師管得很嚴，就是任何人講經說法不可以聽，任何書籍文章沒有經過老師同意不能看，管得好嚴，怕你誤入歧途。這是老師對學生真正的愛護，真正的照顧。一定要培養你有這個基本的能力，然後再放你出去，成就你圓滿的後得智，所謂是無所不知，無所不能。那是參學，就是廣學多聞，第二步的事情。
頭一步是根本智，根本智是什麼？「般若無知」，所以根本智就是無知，根本智就是清淨心，根本智就是法性。它在不起作用、在靜的狀況之下，稱為根本智；它起作用的時候，無所不知。不起作用的時候，心如如不動，《金剛經》上說，「不取於相，如如不動」，他到這個程度了。什麼叫起作用？有人向他請教的時候，無論什麼問題提出來，他都會給你解答得圓圓滿滿，絕對沒有通過思惟，「我想想這個問題怎麼答覆你」，沒有。無論這個問題他曾經學過還是沒有學過，全都能夠很妥善的給你解答，很圓滿的給你解答，這是智慧開了的樣子！所以善學，就是真正會學的人，尊師重道，加上自己好學，哪有不成功的道理！
學習非常辛苦，這個苦要熬得過去。真正熬過去之後，那個裡頭就有樂趣，真的是《論語》所說的，「學而時習之，不亦說乎」。真正得法喜，真正得快樂，這個快樂沒法子說的，無法形容，自己得到才知道。像古人所說的，「如人飲水，冷暖自知」，說不上來，內心裡面的喜悅，法喜充滿。這個喜悅對我們身體來講，我們今天講生理，是最殊勝的養分，它能讓你精神飽滿，無有疲厭；不知道疲倦，不知道厭倦，這是你真正契入了。
讀書、學習、學道，廢寢忘餐，吃飯忘掉了，睡覺也忘掉了，精神飽滿，一天睡眠的時間很少，二、三個小時足夠了。當中有疲倦的時候，就在書桌上打個盹就行，稍稍休息他精神又來了，就振作起來。如果你叫他放下學習，放下書本，去幹別的，給諸位說，很容易疲倦。為什麼？沒興趣，這是這個世間這些東西裡面沒有樂趣，這就是古大德常講的，世味（這個世間的味道）沒有法味濃。法味現在你沒有嘗到，你要嘗到以後欲罷不能。世間什麼最樂？這個最樂，沒有比這個更樂的。這樁事情人人本有、人人有分，你現在現前有障礙，你這個障礙不能突破，法味你嘗不到，障礙突破的時候你就嘗到。這個要有毅力，要有恆心，要有一定的方向目標，一生不能改變。
要想向上提升，頭一個條件要做到無我。《金剛經》上的話是真的，不是假的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。什麼人做到？阿羅漢做到了，從須陀洹一直到阿羅漢，他是一個方向，一個目標。須陀洹是初果，不再執著這個身是我，頭一個是破我執。我執還有沒有？有，破得很淺，不再執著身是我。我們現在是嚴重執著身是我，這個很苦惱，所有一切煩惱的根，你是一絲毫都沒有打破。所以你有病，病總是治不好，總會常常犯，不能夠根斷。
最近我看到有一篇報告，是一位醫生自己寫的。年輕的時候在加拿大讀書，最後一年檢查身體，有癌症。經過多年的治療，到最後是用化學治療，非常痛苦，沒有法子斷根。最後回過頭來，真的他發了一個心，算了，不治了，不看醫生，不用治療，治療太痛苦。這一下放下之後，他完全用的是意志，念念都是善念，樂善好施，念念還幫助別人，身體一天比一天好起來。到最後再去檢查，癌症沒有了。所以他說他多活了三十多年，那就是做到了忘我，不再重視這個身體。
世間人有這個身體，有了病痛為什麼治不好？過分重視這個身體。愈是要保養它，毛病愈出來，統統放棄之後，整個精神放鬆，反而意志能夠集中。實在講他這種方式，江本勝的水實驗可以做很好的證明。一心念善，整個身體的細胞反應都變善的，你就恢復正常，這不是迷信。你首先要肯定，佛法上所講的森羅萬象都是法性變現出來，體是法性，法性沒有形相。沒有形相能現形相，所有一切現相都是法性現的。法性本來具足見聞覺知，本來具足色聲香味，你只要把它回歸到本來，那就是最善的、最完美的。你裡頭加了一個妄念，它裡面就產生變化。剛才講的，你看一個妄念生起來，它就變質，但是變的幅度很小，就落在十法界的佛法界；再嚴重就變成菩薩；再嚴重就變成緣覺、聲聞；再嚴重一些就跑到六道，就這麼回事情。
我們今天怎麼做法？就是放下。真正放得下，就恢復了。醫生沒有別的什麼了不起的功夫，放下身心世界，回歸到自性，效果就那麼樣的顯著。你們看「山西小院」，這四十多個人，用的讀經、念佛的方法，把病都念好了。什麼原因？就是這個原因，證明了佛在大經裡面常常講一句話，「一切法從心想生」。古大德說，我也常講，我們這個世界跟極樂世界跟華藏世界，有什麼差別？一絲毫差別都沒有。為什麼現相不同？心不同。心善，沒有一樣不善；心不善，沒有一樣是善的。我們要想生活得自在，生活得美滿，你就不要想惡，你就想善。
人，世間沒有一個不是善人，為什麼？本性本善。《三字經》上頭一句話「人之初，性本善」，一切眾生皆有佛性。《菩薩戒經》裡頭說得更好，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，哪有不尊重的道理？怎麼可以得罪？人人都互相尊重，人人都互相敬愛、互相關懷、互助合作，這個世界就是極樂世界。人心變善，行為變善了，山河大地沒有一樣不善。
最近有些同修送我一些青菜，這個青菜確實非常好吃。怎麼栽培的？他告訴我，聽佛號栽培的，真的不一樣。我們在澳洲自己菜園裡面，所有一切蔬菜統統聽佛號，還有時候聽講經，所以蔬菜長得比菜市場裡面好得多。菜市場裡面的人看到，你們這個菜從哪裡來的？為什麼長得這麼好？善念，沒有別的，樹木花草統統都沐浴在經中、佛號之中。我們已經做了好幾年，效果大家都看到，可是我們自己境界還是轉不過來，什麼原因？習氣太重。常常一接觸的時候忘掉了，過後之後又想起來，又後悔、懊悔。這就是生處沒有轉熟，功夫不夠，還要下個深功夫。
更重要的是時時刻刻知道放下。我們看到人做了一樁不好的事情，心裡動了念頭，想去教訓教訓他，這個念頭才起來，放下！從這個地方去練，這真正叫學佛，真正叫練功夫。我對他好！好也放下。難道他犯的錯我就不告訴他？過幾天再告訴他。現在告訴他，你有那個氣，衝上去，言語不好聽。過幾天就軟了，你告訴他會和顏柔語，那就不一樣！所以一定到自己心平氣和的時候去告訴他，去幫助人很容易接受，感激你。你現在雖然跟他講，那個言語、態度很粗的時候，他就反抗，不會感激你，甚至於根本不能接受，會爭吵起來，那就沒有意思。所以放下有道理，不是沒有道理，你要有智慧，要真正在這上做功夫，無論遇到什麼事情，都要常常記住放下。
唯有放下才能看破，看破就是明瞭，對於事實真相就明白了，你處理就不會錯誤，得心應手，讓別人心服口服。你自己的心態正確，心平氣和來處理事情。我們一般事情處糟了，心不平，氣不和，你想想是不是這個道理？為什麼善言好語勸人，人家還要反駁？還不接受？一定回過頭來想想自己當時的心態、當時的言語、當時的態度，你就明白了，所以佛菩薩教我們放下是有道理的。這樣才能夠很快的契入佛境界，得到佛法真實的受用。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1535 2006/4/2