淨空老法師開示
『湧泉』是泉水，我們在路途上有時候也會遇到，泉水從地上向上噴。那個噴的狀況不盡相同，有些泉水它是不間斷的，往上噴的時候高度不太大，有個幾寸、幾公分高，你看是日夜都不間斷，泉水向上湧。我也曾經看過有間歇性的泉水，它是噴幾分鐘之後就不噴了，隔一段時間它又噴了。它噴的水噴得很高，總有好幾丈，那水很燙，這是我過去在美國曾經見過的。它也是長年不斷，每隔大概是半個小時它會噴一次，這是天然的，不是人工做的。這都是屬於這首偈子裡面所說的，看到這種景觀，菩薩引發大願，『方便增長，善根無盡』。
佛法，同學們都知道，講到終極的綱領就是「慈悲為本，方便為門」。慈悲就是現在講的愛心，這是本善，中國老祖宗所說的人性本善。在傳統教學，這至少是有五千年前，所以中國人懂得教育，真正抓住教育的中心，中心點就是愛。五倫教育裡頭父子有親，親就是親愛，這個親愛就是本善，人性本善，在佛法裡面稱之為慈悲，這是根本。佛，成佛了，為什麼還那麼樣辛苦去普度眾生？你要問為什麼？就是慈悲。慈悲這兩個字的確很不好懂，為什麼不好懂？因為我們凡夫都有妄想分別執著，所以很難理解。我們理解的慈悲這個字的意義，跟佛菩薩（法身菩薩）所示現的不一樣，差得很遠。為什麼？佛菩薩的示現，在九法界、在遍虛空盡法界，他不但沒有執著、沒有分別，他也不起心、不動念。
今天有同修問我，什麼叫實相念佛？般若就是講實相，實相是什麼？實相是真相。你要見到真相，那就恭喜你，你是《華嚴經》裡面講的法身大士，禪宗裡面講明心見性，大徹大悟。他悟的什麼？就是實相，《般若經》上講的諸法實相，諸法真相。真相像個什麼相？到底是什麼樣子？你們對於《金剛經》、《般若心經》都念得很熟，最簡單的就是《般若心經》，《般若心經》裡面講的就是實相。你看《心經》上頭一句講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這就見到實相。見到實相，你修般若不是一般的般若，是甚深般若波羅蜜多。這舉個例子，舉觀世音菩薩，觀自在就是觀世音菩薩，他所修學的。我們今天有沒有般若？有，「一切眾生皆有如來智慧德相」，般若就是智慧，自性裡頭本具的智慧，人人都有！
般若現前，能夠用在日常生活，用在處事待人接物，這就是法身菩薩，是真佛，不是假佛。他的樣子經上講得很清楚，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？色受想行識，諸位要知道是照見，不是我們眼見。我們今天沒有照的功夫，要有照的功夫就好辦了。照的功夫是我們自性的德能，也是本有的，現在統統失掉了。這個失不是真的丟掉，迷失，佛在大乘教裡講得很好，迷失了。怎麼迷的？佛在《華嚴》上講得很好，「但以妄想執著而不能證得」，就這麼回事情，佛講得多清楚、多明白。因為你有妄想、有分別、有執著，三重障礙，把你自性裡面的智慧、德相統統障礙住，現在不能現前。所以佛再教我們用修德，用修德去證性德。
修行，佛就講得太多了，世尊當年在世講經三百餘會，說法四十九年，說了許多的方法。我們能夠相信、能夠理解，依照這個方法去修學，漸漸就能夠證得性德，就能恢復性德，恢復性德就是照見五蘊皆空。諸位要知道，我們今天對五蘊是一樣都不空，色受想行識，這個臭皮囊（身體），身外之物，樣樣都看得很重，沒有一樣你能放得下！這個自己要知道。在這樣的一個境界裡面，所以世尊慈悲，給我們開了無量法門。
般若法門是屬於性宗、屬於禪宗。中國的禪宗是大乘，不但是大乘，上上乘人才能修。代表的人物是禪宗六祖惠能大師，你去看看《壇經》你就曉得，上上根的人怎麼入門？上上乘人的形象是以惠能為代表，換句話說，你像不像惠能？有沒有惠能所具備的條件？如果是，那很難得，你能成就；如果不是，這條路你就走不通。我初學佛的時候，第一部看的經典是《壇經》，丁福保居士的《箋註》，我看了很歡喜，愈看愈有興趣。我三個老師都教訓我，我是個好學生，聽話！第一個是方東美先生，跟我說，他說中國五千年的歷史當中，惠能以前，沒有惠能；惠能以後，也沒有第二個惠能，你自己想想能不能跟他相比？他那個法門叫一步登天，頓悟、頓超，如果要是登不上天，摔下來是粉身碎骨。用這個比喻來告訴我，這條路子不是你走的。他也說我們都不是這個根機，所以他勸我從教下入門，因為我們喜歡讀書！
教下是什麼？像爬樓梯，步步高升，一步一步踏上去，踏上一個階級，確實自己就提升一層。這個時間是很長，像讀書一樣，從小學、中學、大學、研究所，但是這個路是很踏實的。禪宗是天才班，這個人小學沒念過，中學、大學都沒念過，他就念研究所、博士班。我們這個世間有沒有？有，太希有了。中國、外國歷史裡面去找，十個人都找不到，幾千年當中，十個人找不到，這是真的。所以自己要曉得自己的身分，曉得自己的根性，人貴自知之明，這個很重要。
無論是宗門、教下，沒有不重視慈悲的，因為慈悲是根，你看這裡「方便增長，善根無盡」。你先要把這個根，慈悲就是愛，愛，第一個要自愛，這個好難！你能自愛，你才能愛人；你自己都不知道自愛，你怎麼會愛人？所以這都是很不容易的事情。教下雖然是循序漸進，也不是容易事，還是要從根做起，根是什麼？佛家講的戒定慧三學。像三層樓一樣，第一層是戒律，第二層是定（禪定），第三層是般若。不管是宗門教下、顯教密教，連淨土宗都包括在內，如果你要是離開這個原理、原則就不叫佛法，那不是佛法；只要是佛法，一定是與這個綱領相應，這個綱領、原則。
戒律，佛在《佛藏經》（《佛藏經》是一部經，不是《大藏經》，《大藏經》裡面的一部），佛說「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，為什麼？你躐了等！就像讀書一樣，你一定是從幼兒園、小學、初中、高中、大學這樣念上去的，這是佛弟子。如果前面都沒有，幼兒園、小學、中學、大學都沒有，就上研究所，這不是佛弟子。佛這句話是對一般人說的，不是對惠能說的；惠能那種人叫天才兒童，他真的可以不要，那是億萬人當中難得有一個。在中國，你看中國有歷史，五千年當中出一個，這個太特殊了；佛不說特殊的，佛是講普通的。這樁事情我們講得很多，同學一定要知道，否則的話，你這一生學佛空過了。你學了幾十年，學到老死一無所成，到那個時候後悔莫及，真可惜！人身難得，佛法難聞。
佛法傳到中國差不多有兩千年，公元六十七年正式傳到中國，是漢明帝的時候。小乘經典的翻譯相當完備，翻經的這些法師對得起中國人。在隋唐的時候，中國佛教發展到顛峰，一般這些學者們都認為隋唐是中國佛教的黃金時代。沒錯，十個宗派都是那個時候建立的，隋末唐初，十個宗派。十個宗派裡面有兩個是小乘，俱舍宗、成實宗，這兩宗現在都沒有了。先學小乘，後學大乘，小乘經就是我們現在《大藏經》裡面的「阿含」，《長阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《雜阿含》這個四大類，這屬於小乘經。它的分量跟現在南傳巴利文的經典完全相同，分量也非常相當，所以小乘經在中國是很完備的。
可是唐朝中葉以後，這兩宗沒落了，沒人學了，那佛講「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，中國人為什麼把小乘放棄掉？這個原因要知道。中國人不用小乘，用儒、用道來代替小乘，這兩樣是我們中國本土的東西，它的內涵、境界確實不亞於小乘，以這個為基礎。古時候學佛的人，無論是在家、出家，沒有不讀儒書的，孔孟、老莊幾乎都是人生必讀，他有這個基礎！這樣進入大乘沒有問題。而且確實儒跟道的心量比小乘大。
到我們現在這一代，問題出來了，小乘經不學了，儒也沒有，道也沒有，一下就進入大乘，所以成就就很難。雖然在大乘經教裡面，可以涉獵到古人的註疏、註解，種類很多，你可以去參考。能不能成就？依舊困難，什麼原因？沒根。道理在此地，沒根！像我們現在看到許多公園裡面做的噴泉，人工做的，要靠電力，按鈕之後，噴泉就噴出來；停止就沒有了，沒有根。那是人工做的，不是真的，是假的，這些道理不能不懂。
在今天我們要想在佛法上成就，靠什麼？還是要聽佛的話。佛在《大集經》裡面告訴我們，世尊的法運有正法、有像法、有末法，有三個時期。他老人家這是交代後人，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。我們現在在法運的哪個階段？佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，佛的法運是一萬二千年。釋迦牟尼佛滅度到現在三千年了，你就曉得，我們現在在末法一萬年當中第二個一千年的開始。依照中國古人的記載，今年是釋迦牟尼佛滅度之後三千零三十四年，跟外國人講的不一樣，外國人是二千五百年；就是二千五百年，也進入末法五百年了。
我們如果要是相信佛的話，佛教我們修淨土，我們學淨土，是聽話的學生，末法時期只有淨土成就。在末法頭一個一千年當中，修學別的法門還是有成就，可是末法後九千年當中就難了。你看現在這個社會多難！你能夠定得下來嗎？不管在哪個時期，都要守住戒定慧三學的次第，我們今天把戒學疏忽了，就是我們學佛沒有根。所以這些年來為什麼極力提倡《弟子規》？那就是我們不選擇小乘教做戒律的根本，我們選擇《弟子規》，我們選擇《十善業道》。
十善業道是佛門的根之根，根本的根本，無論你學哪個法門、學哪個宗派，你不能夠疏忽十善業道。像蓋房子一樣，無論你蓋什麼樣的形式，蓋多麼高，十善業道是地基，你一定要把地基打牢。而弟子規是地基的基礎，你打地基要選擇地皮，你要了解底下地層結構的狀況，你才知道地基應該怎麼打法。了解地基狀況就等於是弟子規，這是第一步；弟子規做不到，無論修學哪個法門統統落空，不可以不知道。佛在經上跟我們講得很清楚，十善業道是人天法，在六道裡頭，你能得人身，你能夠得天身，要靠十善業道，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提統統依它做根本，所以你沒有它，你不全部都落空了！這個不能不知道。
淨宗修學最高的指導原則是淨業三福，我們是依照這個路走，淨業三福第一條（它一共三條），「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我從這裡下手。孝養父母、奉事師長就是落實弟子規，這兩句做到了。慈心不殺修慈悲心，「慈心不殺，修十善業」落實在十善業道。你把這兩樣東西學會，這兩樣是屬於戒經，不是跟你講理論的。所以這個東西不是念的，不是背的，不是講的，是叫你要做到的。你日常生活、工作、待人接物都要依這個為標準，起心動念、言語造作不能違背，這是根本，你從這裡修，你是真修！
般若好比這棵大樹，是樹頂、樹尖，那是花果，很漂亮，美不勝收；十善業道跟弟子規是這個樹的根，看不見，埋在地底下。你要曉得，這個樹這麼茂盛，枝葉花果這麼好，統統是根生的，沒有根，什麼都沒有。沒有根的花果是花瓶裡面的插花，幾天就枯死了，不是活的，這個你要懂，你不能把路子走錯了。有弟子規、有十善業，淨業三福第一條做到了，然後你才能從第二條。第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你這條做到了。三皈是你入佛門，你才曉得頭一條沒入佛門，頭一條是世間善法，世間善人才能夠學佛。佛招收弟子的條件就是這個，世善裡面你統統要具足，你才能入佛門。
一入佛門，你看就把修行的總的綱領，總的方向、目標傳授給你，一點私心都沒有。中國儒家也是如此，你看儒家教童蒙，《三字經》，也是第一句就把它的修行宗旨全部說出來了，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，四句話，全盤托出。佛法也是如此，你一進門就把成佛之道，成佛的目標、成佛的方向給你了，你只要依照這個你就不會走錯路。皈依佛，皈是什麼？回頭，依是依靠，佛是什麼？佛是覺。那你就曉得，我們是迷惑顛倒，要從迷惑顛倒回過頭來，依靠自性覺，自性本覺。第二條，皈依法，法是什麼？法是正知正見。我們就曉得，我們要從現在邪知邪見回過頭來，要依自性正知正見。它是自性三寶，不是外頭的。第三，皈依僧，僧是什麼？僧是六根清淨，一塵不染。你就曉得，我們要從一切染污回過頭來，依清淨心。
再給你說，你真正懂得這個道理，佛經你要是不善學，所以你要跟好老師，有好老師指教你，你可以學，你不能被它染污。這佛也講得清楚，《金剛經》上就說得很好，「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，佛法你要是用妄想分別執著去學它，你就被佛法染了，這個很可怕，你被它污染了。所以，佛在《金剛經》上說得很好，世尊四十九年他完全否定，他沒有說過一個字，他沒有說過一句法，如果有人說他說法，那叫謗佛。你們想想這什麼意思？怕你著相！你不會學，你學錯了。
所以，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們修學的態度，「離言說相」，就是佛講經說法的言語不要執著；「離名字相」，什麼佛、菩薩、三皈、五戒、六度、四攝，這都是名詞，不能執著；第三個，「離心緣相」，心緣，你不可以用意識去想，為什麼？意識是妄心，用妄心你怎麼能想到真的東西？你看這三個要放下，放下言說相，我們看經不執著文字相，不執著名字相，不可以用自己思想去想。聽懂就懂，聽不懂不要去理會，這才是真正聽經，聽了會開悟。用什麼心聽？離妄想分別執著的心，那就叫實相。我們一般人做得到做不到？做不到！你六根對六塵能不起心、不動念嗎？能不起心、不動念他就是法身菩薩，他就超越十法界。超越十法界的人，他到我這兒來幹什麼？
我在二十多年前住在美國，有一次在洛杉磯講經，講完之後有三個年輕人就在講堂大眾之下來找我，要我給他印證，他們三個人開悟了。我說誰給你說你開悟了？他說是密宗的仁波切，證明他們三個人開悟了，也要我給他證明。我說好，我跟你說：你們三個人沒有開悟。他們非常生氣，他說：你為什麼這樣說法？我跟他講：我沒有開悟，你到這兒來找我，你肯定沒開悟；你要開悟了，你還會來找我嗎？結果三個人不歡而散，就走了，惹得我們聽眾哄堂大笑。現在的人喜歡聽騙話，不喜歡聽老實話，我不騙你，我要騙你我有罪過。真正開悟的人還會生氣嗎？講他，他馬上不高興，臉就紅起來，這都不像開悟的人！我相信像這樣的年輕人，學佛的，肯定不止他三個，這都是屬於狂妄。在佛法裡面講增上慢，得少為足，自己以為成就了。
在很早，我剛剛出家沒多久，也剛剛開始教佛學院。有位同修，這位老居士年歲比我大，也是個學佛的，他是很認真的跟我說，他證阿羅漢果。我怎麼樣講他都不能接受，但是他的態度還很好，他說他真的是證得阿羅漢果。到最後我沒有法子，我就想到證得阿羅漢果就得六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。我們在他家裡客廳裡頭，我就問他，我們現在坐在房子裡面，房子外面是馬路，馬路上那些人來來去去，我說：你有沒有看見？他說：沒有。我說：那你沒證阿羅漢！
他說為什麼？我說小乘初果須陀洹，他就得天眼、天耳，他能看穿這個牆壁，外面人走來走去他都知道，四果羅漢那還得了！他這樣一想也就服了，就懷疑是有問題。我說是！你沒證得。沒有證得以為證得，你並不是騙人，你是沒有了解阿羅漢，什麼叫阿羅漢。自己以為證得，你不知道阿羅漢是什麼，不但你沒有證得阿羅漢，初果須陀洹你都沒有證得。可能是你學佛有一點輕安，得一點受用，你把這點受用就誤會以為是阿羅漢，這麼回事情。我跟他解釋明白了，很好，他也回頭了，回頭以後專門念佛求生淨土。我說對了，在末法時期我們這樣的根性，除這個之外沒有辦法。
阿羅漢脫離了六道輪迴，煩惱沒有了，有習氣，沒有煩惱。你現在還有沒有煩惱？我要問你，你有沒有自私自利？你有沒有貪瞋痴慢？還有，這不行！這是六道凡夫。所以人貴自知之明，總要把事情搞清楚、搞明白，不清楚就讀經，多讀經、多聽經。我是個中下根性的人，不是上根人，我得力於好老師，我的三個老師都非常好，真正是有修有學。有沒有證？那就不是我們的境界，確實有修有學。指導我的是一條正路，我們做學生的人，尊師重道，依教奉行。學了十年才得受用，才感覺得有點受用；二十年才有法喜，就是嘗到一點法味了，法喜充滿。那是剛剛嘗到法味，還不能充滿，充滿的時候是三、四十年以後的事情。我學佛到今年五十五年，天天認真在幹，沒有休息。
這個地方講的善根，諸位要知道不是世間善根，這是菩薩善根。世間善根是無貪、無瞋、無痴，這是世間，就是六道裡面，所有一切善法都從這個根生的。你對於世出世間一切法，包括對佛法沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚痴，這是世間善。此地講的善根，菩薩善根只有一個，精進，精進是菩薩唯一善根。「善根無盡」就是勇猛精進，《普賢菩薩行願品》裡面所講的，「盡未來際劫，無有疲厭」，沒有厭倦，沒有疲勞，勇猛精進，像湧泉一樣。
這個善根在什麼地方表現？在方便，慈悲為本，方便為門。方便顯示在哪裡？顯示在對九法界隨類化身，應機施教，表現在這個地方。《普門品》裡面講的觀世音菩薩，千處祈求千處應，眾生有感，佛菩薩就有應。這個地方顯示善根無盡，也顯示出方便無盡，方是度眾生的方法，幫助眾生破迷開悟，方法；便是便宜。要換句話來講大家就好懂，就是最適合的方法，最殊勝的方法，最好的方法，最妙的方法，在佛法裡稱之為方便。最好的、最妙的，不是一定的方法，千變萬化，活的，它不是死的。對不同的人用不同的方法，對同一個人，初學的時候教給你的方法，到你學了一段期間之後，又要換個方法。就好像念書一樣，念小學有小學的方法，念中學有中學的方法，念大學有大學的方法。決不可以拿小學的方法到大學去用，用不通；大學的方法拿到小學，學生不能接受。所以「方便有多門，歸元無二路」，方向、目標決定是一個，可是方法是千變萬化，時時刻刻在變化。
這個方便、變化的根是智慧，是實相般若。實相般若是永恆不變的，但是它起作用的時候就是方便般若，方便般若就是佛法講的無所不知，無所不能。實相般若不講這個東西，實相般若是一，所以說般若無知，實相般若是無知。它沒有妄想分別執著，它是體，它是根，起作用是無所不知，所以般若無知，無所不知。無知的般若是根本智、是實相，無所不知是方便、是應用，眾生有感他就起作用。
如果諸位聽了還不能夠理解，我們就拿江本勝博士的水實驗給你做比喻，你就懂得了。水的本身就是實相般若，它隨外面境界的感應所現的相，那是方便般若。水是一個，始終不變，但是江本博士做的實驗，這十幾年來做了幾十萬次的實驗，他告訴我，沒有兩個圖案是完全相同，找不到。真的就像人的指紋一樣，全世界的人指紋不一樣，他說這個很奇怪。其實道理我們明白，佛法裡面講得太清楚了，人的念頭不一樣。我一個人，我早晨做一次實驗，中午做一次實驗，反應不相同。為什麼？早晨跟中午的心念不相同。不要說這個，前一秒鐘跟後一秒鐘都不一樣，妄想分別執著不相同，它現相怎麼會一樣？道理在此地。
所以方便是德用，大用無方。這是從看泉水，看湧泉發這個大願，一切眾生後得智增長，精進善根無盡，起這個大願。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1537 2006/4/4