淨空老法師開示
古時候的婆羅門，現在一般人稱它為印度教，在南洋稱為興都教，他們的信徒也還不少。前些年我們住在新加坡，新加坡興都教的教徒很多，道場也隨時可以能夠看到，也有不少的道場我也去拜訪過，跟他們的緣也結得很深。印度教的經典比較少，傳承的歷史雖然很久。他們拜神，宗教裡主要的就是創造宇宙的神，大梵天，在我們佛門稱為大梵天王。在早時候，他們也接受不少的佛教教義，所以興都教就是婆羅門教的革新派，跟佛教的關係很密切。他們認為釋迦牟尼佛是先知，是聖人，聖人上面還有一個神，主宰的神。這些都能講得通，佛法是圓融的，確實是應以什麼身得度就現什麼身。
大梵天王裡面有沒有佛菩薩示現？肯定有。我們在大乘教裡面常常看到，十地菩薩常常應化在色界天，為色界、欲界的天王，用這種身分度這些天人。而這些天王既然是佛菩薩化身，自然是佛門的護法，所以他們也經常禮請諸佛菩薩到天宮裡面去講經說法。你看《地藏經》不就是在忉利天講的嗎？而《華嚴經》，前面諸位看到過，都介紹過，七處九會。有許多的經典在夜摩天講的，兜率天講的，化樂天講的，他化自在天講的。這樣子我們就能夠想像得到，這些天王肯定是菩薩化身，諸位要曉得，天王太多了。
三界六道，在這個三千大千世界裡面，一個大千世界是一尊佛的教區，釋迦牟尼佛的教區，三千大千世界。佛給我們講，欲界天頂是初禪天，這是單位世界。在小千世界裡面，這個單位世界有多少個？有一千個。一千個單位世界，天頂是二禪天，所以一千個欲界天（六欲天），上面只有一個二禪天。一千個初禪天，上面是一個二禪天，所以初禪是單位世界的天頂，二禪是小千的天頂，三禪是中千的天頂，四禪是大千世界的天頂。一個三千大千世界只有一個四禪天，一個小千世界就有一千個欲界天；一千個欲界天，那你就曉得像忉利天王，就有一千個忉利天王，一千個夜摩天王，一千個兜率天王。他到底是哪個兜率天的天王？哪個忉利天的天王？不止一個，很多很多。就像我們地球上，地球上現在有一百多個國家，假設這些國家都是民主國家，每個國家都有總統，你是哪一個國家的總統？一百多個國家。這是我們要清楚的，不能夠含糊籠統。就是說這麼多的忉利天王，裡面有真正是欲界天人，裡面確實也有佛菩薩應化在其中。佛菩薩到哪裡應化？這都是眾生的感應，眾生有感，佛菩薩就來應，是這麼個道理，總得要搞清楚，搞明白。
婆羅門教以梵天為他們崇拜的真神，梵是清淨的意思，在佛教裡面稱梵天就是初禪的天主，大梵天王。所以在這個大千世界裡，大梵天王也很多，當然有佛菩薩示現在其中，這肯定的，可以說我們一絲毫沒有疑惑。梵天提倡的是淨行，梵的意思就是清淨，引發菩薩的大願，『永持梵行，離一切惡』，修清淨心。《華嚴經》裡面〈梵行品〉，現在我們念的這一品是〈淨行品〉，往後還有一品〈梵行品〉，淨行再往上提升就是梵行。在《無量壽經》經題為我們提示修行的總綱領，這個不能不知道。
我們要修淨土，大乘教裡面告訴我們，心淨則佛土淨，說實在的話，土沒有淨穢，淨穢在人心，人心清淨，山河大地沒有一樣不清淨；人心不淨，就沒有一法是清淨。這是什麼？境隨心轉，這是真的，實相。所以《楞嚴》上講，「若能轉物，則同如來」。「物」這個字的範圍非常廣大，人也包括在其中，人物。如果說人，那在六道裡面只有人道，其他的九法界不能包括。如果說物，十法界全都包括了，所以物字裡面包括十法界依正莊嚴，全都包括在裡頭。心淨則一切法淨。後面這一句，「離一切惡」，由此可知，一切惡從哪裡生的？一切惡從染污心所生出來的，不清淨的，我們一般講煩惱，煩惱就是不清淨。清淨心裡頭沒有煩惱，《無量壽經》經題給我們提示「清淨平等覺」，這五個字是現代社會迫切的需求。
上個月，中國在杭州，在舟山，舉辦一次世界佛教論壇，這是第一屆，聽說以後還要繼續辦。它的主題就是覺正淨，心淨則國土淨，心安則眾生安，心平則天下平，這個題目就是《無量壽經》上講的清淨平等覺。清淨、平等，大家很明顯的能看到，好像覺沒有看到，它有個心安，心怎麼能安？覺就安，迷就不安，所以那個題就是覺字。我們怎麼知道迷就不安，覺就安？我就舉出禪宗慧可大師的公案，我們現在講故事，慧可大師那一段故事，你不就明白了嗎？
達摩祖師到中國來，這是把禪宗傳入中國第一個人，所以他是中國禪宗初祖。慧可是他的繼承人，禪宗第二代的祖師，那也是了不起的人。他到少林寺去參訪達摩祖師，很辛苦，很真誠，所以這是古德講，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益。誠敬從哪裡表現？他去拜達摩祖師的時候，正好下雪，冬天下雪。達摩祖師在房間裡打坐，門是開的。他看到祖師打坐，不好驚動他，所以站在門外。雪下到膝蓋那麼深，你就曉得下了多久，他還是站在那裡。祖師還沒出定，他等了很久，見祖師也沒什麼供養，那個時候出家人身上都帶一把戒刀。你看現在出家衣服這邊縫了兩個袋子，這個袋子幹什麼的？就是栓戒刀的。他用戒刀把自己的手臂砍斷，拿這個手臂去供養達摩祖師。
達摩祖師出定，眼睛睜開，看到他這個樣子，就問他：你何苦來？你到底為了什麼？慧可大師就說：我心不安，求大師為我安心。達摩祖師說：你拿心來。所以我們現在看到很多達摩的雕像，都是一隻手這麼伸著。這手伸著是什麼？你把心拿來，我替你安。慧可大師聽了之後就楞住，想想就找心，停了很久，他說「我覓心了不可得」，我找心找不到。《楞嚴經》上阿難還找了七個地方，說了七個地方都被釋迦牟尼佛反駁了。你看慧可大師，從這上看，似乎比阿難就高了一等，立刻就回答「覓心了不可得」。達摩祖師回答他一句話，「與汝安心竟」，我替你把心安好了。慧可在這句話當中就悟了，豁然大悟。
所以覺悟，心就安了，迷的時候，心不安。這是很明顯的一個例子，你要心安，心安要覺悟。覺悟什麼？真正徹底了解宇宙人生真相，這個時候妄念不生，心就安了。心不安就是妄想太多，你怎麼能安得下來？我們現在一般人常講心浮氣躁，凡是心浮氣躁的人，學什麼都學不成功，別說學佛法，世間法他都不會有什麼成就。在古時候教學對這個很重視，無論世法、佛法都要從心平氣和，你才真正能學到東西。心地清淨，決定沒有浮躁，這個人可以教。
所謂他有誠敬，有真誠恭敬，真誠恭敬就不會心浮氣躁，心浮氣躁的人沒有真誠，也沒有敬意。縱然恭敬，那是假的，不是真的，明眼人一看就看清楚了。看什麼？看你心清不清淨，看你意真不真誠。果然真誠，果然很莊重、穩重，老師一定肯教你，他不肯教你，他不是真善知識。真善知識在一生當中，他沒有其他的希求，就是希望能遇到一個好學生，把他所學的道業能夠傳下去。你看達摩看到慧可，他打坐入定的時候，天是晴的，沒下雪。現在出定的時候，看到雪下那麼深，他還站在雪地裡，而且還把手臂割了之後拿來供養。你在這個地方看到什麼？看到人家的誠，看到人家的敬，看到人家心是定的，不是浮躁的。所以這句話一點他就通了，豁然大悟，而悟入的境界，就是佛菩薩所證的境界。
這個境界，《般若經》上講得很多，《般若經》大家看得很少，《金剛經》、《心經》應該都讀過，都念過，那個境界就是祖師大德所悟入的境界。《心經》一開頭講，智慧開了，「照見五蘊皆空」，世間五欲六塵，世出世間法，你自然就放下，照見就是章嘉大師講的看破。真正看破，明白了，就是覺，照見是覺，放下就是離一切惡。一切惡的根是什麼？給諸位說，根是妄想。法相經論裡所說的，一念不覺而有無明，無明生三細，三細生六粗。所以無明是一切惡的根源，不但是六道的根源，十法界的根源。真正悟了之後，不但六道沒有了，覺後空空無大千，六道十法界也沒有了，徹悟！這才是真正離一切惡，把惡的根拔掉了。
這是我們常常給同修們介紹的，我們是根據世尊在《華嚴經》上所說的，一切眾生本來成佛，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。換句話說，佛眼睛看一切眾生，這一切眾生不但是有情眾生，無情眾生也包括在其中。我們今天講無情是講什麼？講植物、礦物、自然現象，都包括在其中。我們今天智慧沒有了，德能也沒有，相好也沒有，變成這個樣子，原因要知道，佛一句話點醒我們，妄想分別執著。他雖然沒有講分別，分別省略了，妄想當中還有分別。妄想是什麼？無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。對佛法有學習的同學說這個名詞諸位很清楚，三大類的煩惱，每一類都是無量無邊，怎麼斷法？
《華嚴經》說得好，它沒有用這三種煩惱的名詞，它用妄想、分別、執著。我們讀經、聽經，聽到這種說法，好像是懂得，其實並沒有真正懂得。要真正懂得了，還是大小乘經論裡面講的這三種煩惱，說得很細。怎麼斷法？《華嚴經》是圓頓大法，就像達摩度慧可一樣，五祖度惠能一樣，圓頓大法。一悟一切悟，一覺一切覺，多省事！轉凡成聖在一念之間，這一念可不是容易回頭的，我們一般人不行，這一念轉不過來，他沒有能力轉過來。那個能力是什麼？真誠到極處，沒有別的，我們是虛情假意，怎麼轉都轉不過來。人家是誠敬到極處，很容易就轉過來。
在妄想上轉，妄想沒有了，分別執著當然沒有了，妄想是根。從妄想生分別，從分別生執著，你就曉得妄想是根，從妄想裡拔掉，問題就解決了，宗門傳法祕訣就在此地。什麼叫妄想？我平常跟同學們解釋，用最淺顯的言語，你好懂，就是起心動念。你想想看，如果我們能夠做到六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸外面六塵境界不起心不動念，就是佛，就是如來。才起心動念，無明生了。無明生起來，一定起分別，一定起執著，就愈搞愈糟了。
宗門裡面的鍛鍊，不是鍛鍊別的，就是在六根接觸六塵境界裡頭，學不起心不動念。諸位要知道，我講一個學，已經起心動念，對不對？所以我們沒辦法學，我還要學。不能學！不能學也起心動念，這個麻煩了。到底要怎樣才行？宗門裡有句話，參！沒法子說的，也不能想像，所以「言語道斷，心行處滅」，真的問題解決了。還要有言語，還要有思惟，不就又統統搞到分別執著裡去了？所以宗門傳法，對象是上上根人，上上根人就是他六根在六塵境界裡頭不起心不動念。你說他還有沒有惡？善都沒有了，哪還有惡？善惡都沒有了。給諸位說，善惡的善也是惡，為什麼？你執著那個善，分別那個善，離不開六道輪迴，只是在六道裡三善道受生而已。這個叫心淨，這個叫梵行。
我們想想，不是我們現前境界！所以在教下，就勸大家，從哪裡學起？從不執著學起，這個好學。佛教裡面的果位有三等，第一等的，佛陀，成佛了，果位；第二位，菩薩；第三位羅漢，這是佛門裡面修行證果的三個果位。某人修得不錯，成阿羅漢，怎麼成阿羅漢的？執著斷掉了。六根接觸六塵境界，你想想看，他還起心動念；起心動念就是他還有妄想，他還有分別，執著沒有了。不要小看，執著沒有了，六道輪迴就沒有了，所以他雖然沒有超越十法界，他超越六道。如果我們對於一切人事物，一切諸法還有執著，你就要曉得你決定在六道，你出不了六道。為什麼？我們要有這個警覺，我們現在念佛求生淨土，對於一切人事物有嚴重的執著，會障礙你往生，道理在此地。我什麼都不執著，對執著能放下，念佛往生沒有障礙。沒有障礙到什麼樣程度？給諸位說，可以自在往生，預知時至，往生的時候一點痛苦都沒有。痛苦都是執著來的，執著這個身，執著家親眷屬，不肯放下，那就苦，痛苦就來了，所謂是生離死別。所以要學著看破，放下執著，不要再執著。
日常生活當中隨緣，隨緣就是什麼都好，為一切眾生做好事，做不成功也不要執著。為什麼？眾生沒福報。自己沒有智慧，自己要是有智慧，眾生沒有福報也有辦法突破。如果自己智慧不夠，眾生又沒有福，有很多障緣來的時候不能突破，這也是自然的，也不需要執著。這是突破了六道，生四聖法界，四聖法界裡面有妄想、有分別。分別如果斷掉了，那就是四聖法界裡面的佛法界，四聖法界有四個等級，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，不究竟。所以你要曉得，都在日常生活當中練，能不分別盡量不分別，能不執著盡量不執著。執著、分別有沒有斷？沒斷，減少了，減少比很多還是好得多。所以盡量減少執著，減少分別。起心動念是沒有多少的，那是一斷真的一切都斷掉了。所以我們在分別執著裡頭分分斷，這就是你天天在進步，這叫真功夫。煩惱少一分，智慧就長一分，德相也長一分，好處多多！
煩惱輕，智慧長，我們世間人也懂得，但是他不清楚。世間人不是常說嗎？相隨心轉。更深入一層則命隨心轉。了凡先生懂得了，命隨心轉，心好命就好，心好相就好，懂得這個道理，他能改造自己的命運，能轉變自己的相好。世間眼前的福報，他就得到了。無論在物質生活、精神生活，他過得非常幸福、快樂、美滿，他懂這個道理。這就是因果、倫理、道德的教育。真正能放下分別執著，智慧就開了，放得愈多，智慧就透得愈多，就是這麼個道理。所以你不能不放下，你要不放下，永遠開不了智慧，永遠得不到相好。
功夫再往上提升，這都是用功用久了，不定是什麼緣促成，一下就把起心動念放下了。你看慧可大師在達摩面前，達摩說「與汝安心竟」，他在這一句話當中，什麼叫開悟，大徹大悟，就是起心動念放下了。不但分別執著沒有了，剎那之間不起心不動念，這就契入一真法界。那個境界就是自己宗門裡面講的，父母未生前本來面目，他就契入了。契入所證的，跟達摩沒有兩樣，跟諸佛沒有兩樣，所謂是諸法實相，一時頓現，這入了境界。
我們講真修行修什麼？真正修行，利根人修行就是在日常生活當中、工作當中、處事待人接物，看破事實真相，放下妄想分別執著。除此之外，沒有佛法。千經萬論講到最後，到結論，就是這個。所以佛法不是迷信，連湯恩比博士他也知道這些，我看過他的書，他說佛教是無神論，佛教是智慧，佛教是大學問。而方東美先生那時候把佛教介紹給我，他告訴我，佛教是高等哲學。高到什麼程度？他告訴我，這個世界上沒有比佛經哲學更高的。我跟他學哲學，然後還告訴我，「學佛是人生最高的享受」。這句話很動聽，於是我就走向佛門。我出家之後再去看他，他見到我：你真幹了！我說是！老師介紹的，非常歡喜。他說你走這個對了，完全正確。
我們從老師介紹到今天，五十五年，五十五年每天讀經，每天學習，我不是利根。利根就像惠能一樣，像慧可一樣，那是利根。我的功夫就是我常常講的，從執著、從分別慢慢的放。但是我一直都是在放，年年在放，月月在放，天天在放，太多了，放不盡。但是天天放，月月放，所以我說心細一點的眾生、同學，細心的同學能夠覺察得到，很少，不多，有幾個人。從哪裡覺察？從我講經的內容聽出來。那就是什麼？月月不一樣，我們一般人講進步，月月有進步；天天有進步他不容易發現，月月有進步容易發現。這個月跟上個月比較，比上個月講得好，講得透徹，下個月比這個月又講得好。
這樁事情，我在李老師門下求學的時候，他就告訴我。我聽他講經，第一堂課寫筆記，諸位曉得，那時他老人家講經一個星期一次，第二堂，就是第二個星期，我還寫筆記。第三堂課下來之後，他就把我叫到房間，告訴我：「你聽經是不是在寫筆記？」我說：「是！」「你寫那個幹什麼？」「怕忘記，老師講重要的地方我都會寫。」他說：「這有什麼用？以後不要寫了」。我說「為什麼？」「年年境界不相同，費這麼多時間，寫這麼多東西，到明年一點用處都沒有。」我想想是有道理，專心聽，不要分神去寫筆記，他教我的。所以從此以後不寫筆記，我跟他學十年，我沒有一本筆記本，就是他老人家教給我的，專心聽。聽懂很好，聽不懂也沒有關係，下次繼續再聽，這個法子妙絕了！全心貫注，全神貫注在聽老師講經，你能契入境界。訓練什麼？訓練戒定慧，寫筆記分心，有分別、有執著，專心聽的時候不會，分別執著暫時放下，全心聽老師講演。
可是他對我用這個方法，他對別的同學不是這個方法，別的同學寫筆記他不問，這就是因人施教，每個人根性不相同。這個方法對有悟性的人，要用這個方法。沒有悟性的人，博聞強記，那就讓他寫筆記，畢竟還是寫筆記的人多。所以老師對學生了解，教學的方法不一樣。這是講到怎麼樣離一切惡，離一切惡真的要從根上去離，效果就非常顯著，從事上離非常不容易。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1551 2006/5/21