淨空老法師開示
這是乞食，我們一般說到齋主家裡門口，這些禮節、儀規都要懂得。出家人是人天師表，我們現在所講的「學為人師，行為世範」，一舉一動都要給社會大眾做好榜樣。不能夠敲門，敲門是很不禮貌的。現在跟從前不一樣，現在到人家裡，一般都有電鈴。最適當的是先以電話聯絡，說明什麼時候到你家去拜訪，主人同意了，準時到達。有時候得看主人的身分地位，我們去拜見他，有些什麼事情，需要多少時間，都要預先約定，因為他每天的客人不止我們一個。特別是一些社會政治人物，他們日常生活接見客人非常繁忙，時間一定約得恰好，譬如半個小時、一個小時，甚至於短的十五分鐘，一定要把時間控制好。為什麼？他前面有客人，後面也有客人。
這是古時候乞食，當然不像現在工作這麼繁忙，到人家門口是搖錫杖。出家人出門托缽都攜帶著錫杖，前面我們讀過，所以在門口搖錫杖。錫杖也只能夠搖三次，不能太多次。三次沒有人來開門，他們裡面沒有聽見，那就得到第二家去，這都是屬於禮節。通常你搖了三次，他一定會來開門，他知道有出家人來托缽，他已經給你準備好了。『到人門戶』，見到這個門，兩扇的叫門，一扇的叫戶，通常門是大門，房間裡面都算是戶，都是單扇的。見到「門戶」引發的大願，『入於一切，佛法之門』。
佛法叫法門，門是通達的意思，就是由這個方法、由這個門徑可以通達佛法。有多少？經教裡面佛常常講的八萬四千法門，這真是有數字的。廣義的來說，無量法門，你看我們在四弘誓願裡面念的「法門無量誓願學」。《華嚴經》在「入法界品」，善財童子給我們做了個例子，那就是怎樣契入佛法。而「離世間品」，這部經是四大段，信解行證，行只有一品經，但這品經也很長，叫「離世間品」，裡面給我們講了兩千個法門，這是略說。這個《華嚴》是略本《華嚴》，我們這個中文本，不是下本。下本有十萬偈，我們中文翻譯的，大概只有五萬多偈的樣子，一半，下本經的一半。
這部經太大了，凡是大部頭的經典，我們都有這個常識，很容易失掉；失掉之後，剩下來就是殘缺不齊。所以傳到中國的《華嚴經》不是全文，只是全經的一半而已，而且是三次不同時間傳過來的。但是，雖然是半部，《華嚴經》的教義已經能夠明顯的看得出來，非常難得。現在這部經，大概就算華譯的保存的分量最多，梵文的原本早已經失傳了。聽說「普賢行願品」梵文本還有，收藏在什麼地方我們就不知道了，我們只曉得最完整的是中文的譯本。
在大經裡面，我們知道經文上所說的，表法的意思多，也就是處處教我們，給我們啟示。我們乞食到人家門戶就要想到，時時刻刻念念當中提醒，我們在這一生當中，最重要的是入佛門；換句話說，無論在什麼地方，只要看到門，你就能想到我要入佛門，這首偈最重要的意義在此地。世出世間一切法無量無邊，大乘經裡面佛給我們講的十法界，我們用這個做比喻，十法界十個門，我們得認清楚哪一個門才是佛門，怎麼個入法？從哪裡入？不能不知道。
實在講佛，佛在哪裡？佛是什麼？誰是佛？你首先要把這個搞清楚。佛就是自己！佛不在外面，佛是自己的真心，佛是自己的本性。迷失了真心，迷失了本性，才產生許多虛而不實的幻門，不是真的，虛幻的。可是你要沒有能力辨別，這些虛幻的門會把你迷失了。那個門是什麼？九法界，佛法界之外的九法界。九法界裡最嚴重的，完全迷失了，一百八十度的顛倒了，是六道！六法界這六門完全錯了，幾個人知道？可以說我們無始劫以來入錯了門，迷久了，迷得太深，回不了頭，嚴重到這個程度。
首先我們要認識這個「佛」字。佛是什麼？佛這個字是從印度梵語翻譯過來。古時候文字不多，翻譯佛經的時候就造些新字，便利翻譯。佛這個字，沒有人字邊的弗是個古字，這個字有，中國有這個字。可是梵文裡面的「佛陀耶」，在中國找不到意義相同的字來翻，所以就用音譯；用中國古老的「弗」字的音，加個「人」字，因為佛是人。諸位要知道，這個要看清楚，佛不是神，佛是人。什麼樣的人？覺悟的人，回頭的人，反璞歸真的人。所以，用音譯翻成這個字，再加以註解，你就曉得它是什麼意思。
佛有兩個意思，體、用，就是有體、有用，體是智，用是覺。我們用智覺不就可以了嗎？用這兩個字來翻它的意思不就行了嗎？還是不行。為什麼不行？它這個智的意思，我們中國的「智」不能包含，覺的意思也沒有法子包含。它智裡頭有三個意思，覺裡頭也有三個意思，在中國字實在是找不到，只好用音譯。智的三個意思是一切智、道種智、一切種智，這是我們一切眾生本來有的。這三種智要加以解釋。什麼叫一切智？知道宇宙之間一切諸法的體，哲學裡面講的本體，知道這個則稱之為一切智。體是什麼？體是空。但是空不是無，如果我們把空體會作什麼都沒有了，錯誤，它有。有，為什麼說它空？它不是物質，它也不是精神，我們六根都緣不到；眼看不見，耳聽不見，鼻也嗅不到，舌也嘗不到，身體也沒有法子接觸，乃至於你想都想不到，六根接觸不到，不得已說它是個空。《心經》裡面講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。空是講體，色是講形相，所以體是空，佛法常講四大皆空、萬法皆空，是從體上講的。
誰認識？我們認不認識？不認識。為什麼說不認識？如果認識，你對於這一切法還會執著嗎？萬法皆空，你決定不會執著，你也不會分別，你在一切萬法裡面就解脫了，這一解脫就入了佛門。所以這一切現象，相有體空，《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」，《大般若經》裡面告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這是什麼？這是佛裡面的空義，就是智，這是真正智慧。
第二個意思是講覺，覺也是三種，自覺、覺他、覺行圓滿，所以這個意思就很多。自己覺悟、明白了，就是佛的三種智你都明白了。前面我們講第一種是一切智。第二種是道種智，道是道理，種是種種，宇宙之間萬事萬物太多了，種種，種種法就是一切法，一切法的理、一切法的事、一切法的現象，你都明白，這叫道種智。第三個叫一切種智。體相用是一不是二，一即是三，三即是一，不即不離。一切種智是講的用。智慧裡頭三個意思，體、相、用，一切智是體，道種智是現相，一切種智是應用。
你自己覺悟了，叫自覺，覺悟之後，你要幫助別人，你要教導別人，那就是覺他，最後就是覺行圓滿。自覺，是阿羅漢；覺他，是菩薩；覺行圓滿，自行化他圓滿，是在你自覺覺他之中，斷除無始無明習氣，前面講得很清楚，無始無明習氣斷盡了就圓滿，覺行圓滿，那就是大乘教裡面講的究竟圓滿佛。這是誰？自己。所以佛講「一切眾生皆有佛性」，佛性就是自性，佛性就是真心，就是自己的真心，就是自己的本來面目。你什麼時候能回得了頭，什麼時候能見道，見道就證道。什麼人證道？在《華嚴經》裡面，《華嚴》是圓教，初住位就證道，這就說明初住位入佛門了。一入一切入，雖然是八萬四千法門，像什麼？像一個大房子一樣，這個房子外面是個圓牆，圓牆裡面有八萬四千法門，隨便從哪個門入進去都一樣，沒有兩樣。沒有入進去，法門不相同；入進去，統統一樣。所以佛這個字要認識清楚。
一切眾生在九法界沒有別的，只有一個目標、一個方向，「入一切佛法之門」，這個不能不知道。如果這個不知道，那就可憐、就苦了，那搞什麼？搞六道輪迴。六道輪迴永遠沒有休息，生生世世。六道輪迴怎麼來的？迷失了自性變現出來的幻相。就像作夢一樣，它雖不是真的，但是你要是不覺，把它當作真的，它裡頭有真苦；換句話說，真夠受的，這個事實不能不知道。迷失自性之後，你看自性，佛這個字裡頭所說的，講的宇宙一切萬事萬法，相有體空。體既然是空的，相有當然不是真有，所以相叫妙有。為什麼說妙？妙就是你不能說它有，你也不能說它沒有。
所以佛用作夢來做比喻，我們容易體會。夢就是妙有，當你作夢的時候真有，不能說沒有；可是一覺醒來之後，夢到哪裡去了？再也找不到。如果你在夢裡面一下覺悟「我現在是作夢」，我相信你很快樂。為什麼？你就不受夢境的拘束。夢境裡夢到一頭老虎要吃你，你會很慷慨，為什麼？這是夢境，假的，不是真的，我也像佛一樣捨身餵虎。你很高興的把你的身體布施給老虎吃，你就沒有一點恐懼了。為什麼？你知道，知道這不是真的！為什麼在夢裡頭見到老虎會嚇得一身冷汗，會驚醒過來？你不知道那是夢境，不知道是假的，也就是不知道事實真相，以為是真的。這個境界現前，煩惱習氣起現行，貪生怕死，自私自利，會生起這些煩惱習氣。菩薩為什麼能做到？菩薩知道這是夢中，「夢裡明明有六趣」。不但六道是在夢中，四聖法界也不例外，也是在夢中。
真正醒過來，不但六道沒有，十法界也沒有了，那時候就入佛門。佛門是一真法界，佛門是極樂世界，佛門是一切諸佛的報土，就是實報莊嚴土，報身佛現的真實淨土。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所居的淨土，不是純淨，叫方便有餘土。你看權巧方便，不是究竟。有餘，餘是什麼？餘煩惱習氣沒斷，煩惱斷了，習氣沒斷，沒有見性。佛好像有三個門，大門進去了，裡頭還有二門、還有三門。阿羅漢、辟支佛入第一個門，大門進去了，二門沒進去；菩薩入了二門，後面第三個門沒進去；破一品無明，證一分法身，才入第三個門，第三個門是真正的佛門，入進去就見到佛。見到什麼？見到自性，禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」。所以，見佛就是見性，見性就是見宇宙萬有的真相，《般若經》上講的「諸法實相」，就是一切法的真實相你統統了解，那叫做見性，叫做見佛。
佛法裡頭沒有迷信，佛法是真實智慧。平常大經上我們常念「阿耨多羅三藐三菩提」，也是梵語，這句梵語沒有翻，不是不能翻，能翻。能翻為什麼不翻？尊重不翻，這是佛門修學的終極目標，佛法所求的是什麼？就求這個，所以這句不翻，翻音。其實翻意思是可以翻的，叫無上正等正覺，這屬於尊重不翻。跟佛的意思不一樣，佛的意思是含多義不翻，意思太多了，在中國找不到這個詞彙，找不到，所以要造一個新字。無上正等正覺裡面就有三個意思，正覺，這是第一道門，佛法的大門；正等正覺，是佛法的二門；無上正等正覺，是佛法的三門。不容易！
入大門，見思煩惱斷掉了，我們通常講放下了，就是於世出世間一切法不執著，真放下了。為什麼不執著？曉得相有性空，事有理無，所以對於事相不執著了；惡不執著，善也不執著。那我們還要不要斷惡修善？要。為什麼還要？還有許多眾生沒覺悟，要做樣子給他看，這叫大慈大悲。為什麼？你造惡，你必墮惡道，你修善，你得人天福報；換句話說，看芸芸眾生出不了三界，迷惑顛倒，我在這個地方應該表現個好的樣子，帶領大家離苦得樂；離苦就是離三惡道，得樂就是得三善道、得人天道。這個慈悲，是裝樣子，裝樣子給大家看的，不是真的；可是他雖然裝樣子，我們凡夫決定看不出，凡夫總以為他跟我們是一樣的。不過看到很難得，他不造惡，你看他所做的都是善事。這叫什麼？這叫大慈大悲。
我們在前面念過報佛恩，念「見報恩人」，清涼大師註解註得很詳細，略舉佛對眾生十種恩德，是真的，不是假的，這是無盡的恩德。就是他為我們示現，幫助我們找到佛門，幫助我們修學，幫助我們回歸佛門，回歸佛門就是幫助我們明心見性，這個恩德太大了。為我們示現斷惡修善，這是教我們在六道裡面怎樣離苦得樂，這個恩德到哪裡去找？不能不知道！無論在什麼地方看到門，我們要進門，或者要出門，都要想到。進門是證果，證阿羅漢、證菩薩、證佛果；出門，出門是度化眾生，眾生有感，佛就有應。我們在這個事相當中，你看你每天進門、出門多少次，你有沒有這個念頭？進門見性，出門度生，出門給世間人做最好的榜樣。
眾生的根性不相同，佛菩薩示現也不一樣。佛法活活潑潑，佛法不是一成不變，千變萬化。沒有契入的人，他怎麼會知道？我們不能夠不知道。眾生程度不齊，習染不同，菩薩的示現、教學，一定應機施教。程度淺的，教小法；程度高的，教大法。所以佛教眾生有三乘、有五乘，五乘是人、天、聲聞、緣覺、菩薩，不同的根性有不同的教法，不同的習染有不同的示現。總而言之，已經覺悟的人，就是阿羅漢以上的，到六道裡面來應化，無論是應身還是化身，他的作為、他的言行只有一個目標，幫助眾生覺悟。而幫助眾生覺悟的方法無量無邊，就是所謂八萬四千法門，千變萬化。眾生是不是都能覺悟？不一定。八萬四千種方法用盡了，眾生還不覺悟，有沒有這個情形？有，太多了。為什麼？煩惱習氣太重了。
佛為什麼還要做如此示現？有用意，那就是要幫助一個眾生覺悟回頭，不是短時間，不是一次、二次。所以佛菩薩為眾生做示現，可能會做上千次、萬次、無數次，眾生才恍然大悟，才覺悟過來。這是佛菩薩的恩德，這是佛菩薩的慈悲，人做不到。孔老夫子教學，「舉一隅，而不以三隅反者」，老夫子就不教你了。為什麼？你太笨了，不教，你旁聽好了。佛菩薩不然，佛菩薩別說是三遍教你，你不開悟，他會教三十遍，他會教三百遍，他會教三千遍，他會教三萬遍。我們一般人聽到了、看到了，不可思議，佛氏門中，不捨一人。佛菩薩對我們是不是這樣？是這樣的。我們這一生不能接受，不要緊，還有來生；來生不能接受，還有後世。縱然是往下無量劫，佛也不捨棄你，常常來給你提示。這就是我們常講的一門深入，長時薰修。如果不是這樣長時薰修，你怎麼會覺悟？
我們今天學佛，我們很清楚、很明白，佛菩薩確實在我們周邊時時刻刻提醒我們，為什麼我們不覺悟？也就是我們薰習的時間還不夠。所以，我們的煩惱習氣，雖然知道這不是好東西，這是假的，現在還不肯放下，道理在此地。真的清楚、真的明白，哪有不放下的道理！正所謂是「放下屠刀，立地成佛」，轉凡入聖在一念之間，就是這個一念心發不出來，這麼難。聽到時好像覺悟了，一剎那就又迷了，又恢復原狀，凡夫麻煩就在此地。世間聖人就沒有這個耐心，就不耐煩；佛菩薩行，佛菩薩偉大，了不起！我們要感恩。也許有同修要問，要怎樣讓我們能快一點，最好不要等到來生後世，我們這一生能不能入進去？在理論上講能，肯定的。那要怎麼辦？實在講，佛的教誨你真的聽懂、聽明白了，他有句話叫依教奉行，就能夠很快的向上提升。我們也懂得依教奉行，可是就沒有做到，我們不依教，也沒有奉行；我們還是依我們的煩惱習氣，還是奉行我們自己的意思，這就沒法子了。
在《華嚴經》上，你看佛叫我們放下執著，這就是放下見思煩惱，你就入第一個門，你智慧就開了，你得到正覺；我們的執著就是放不下。執著裡頭頭一個是什麼？我們這是方便說，就是成見，我的看法、我的想法、我的見解，這很粗很粗的，就放不下。所以你要說從哪裡放起？就從這兒放起，這個不能放下，就不能隨緣。你在生活當中、修學當中，你就不得自在，這個不得自在，你就是得不到法喜，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，你得不到。你能把這個放下，你會得到法喜，我們常常講的，這個世間「人人是好人，事事是好事」，你才會真正懂得這兩句話。你懂得了，你會生法喜，你的日常生活當中會很快樂；你不肯放，就沒有法子了。
你放得愈多，所謂煩惱輕、智慧長。煩惱習氣不肯把它斷掉，智慧永遠不能現前，你怎麼能入門？再具體的來說，你真的想入門，又克服不了自己煩惱習氣，《弟子規》、《十善業道》，再加上道教的《感應篇》，我常講這三部書是儒釋道的三個根。你把這三個根抓住，用一年的時間把它落實，你這一生或者有可能入於一切佛法之門。如果這三個根沒有，不但不能入門，門在哪裡你也不曉得，不得其門而入。這是我們今天看到這首偈應當要曉得，絕對不是說我們今天乞食到人門戶是這個意思，所有一切門都要能激發自己的願心，從這個地方得到啟示，我們就真的學到《華嚴》了。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1559 2006/5/30