當知果報亦不可思議｜淨空老法師開示

　　【世尊此言，是誡行人當知此事本非言說所及，惟證方知。】

　　般若確確實實如此，一定要你自己親證。怎麼證法？就是放下。你放下了，你就知道、你就明瞭了；你要是不放下，一切諸佛給你說，都叫隔靴搔癢，很不容易體會。你放下一分，你就體會到一分；你放下二分，你就體會二分；你愈放得多，你愈體會得多。所以這個事情一定要從放下才能見效，讀沒用的，研究討論怎麼搞都沒用的，這叫真正的佛法。

　　真正佛法，你讀遍三藏十二部，讀得滾瓜爛熟，從後面可以背到前面，你要不能放下還是沒用。佛法你懂不懂？你一點都不懂，你所懂得的是皮毛文字。文字懂不懂？文字還是心則狂亂、狐疑不信，文字也沒懂。必須真正做到，親證境界了，然後聽佛講經的文字，你真的就懂了。

　　這是佛法的難處！給諸位說，所謂難處，也真正是佛法的易處，佛法是不二法門，難易不二。為什麼說難？不肯放下就難。念上幾百年，背熟三藏十二部，沒進去、沒懂，這不是難嗎？為什麼叫易？放下就容易了，真的放下了，一部經沒讀，像禪宗六祖惠能大師一部經也沒讀，他什麼經都懂，易處！六祖惠能容易，學教的人好難！難易在哪裡？肯不肯放下。惟證方知，諸位要曉得，什麼叫證？放下就是證。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0070集1995/5

　　【久久方能相應，不可狂也。】

　　就是一定要一切放下、一切看破，把我們的一些毛病習氣統統修正過來，這樣才能見到功夫。千萬不可狂妄，人一發狂就完了、就錯了。

　　世間法裡面，孔老夫子曾經有個比喻說，這《論語》上講的，如果有一個人，他的才華像周公那樣，周公是孔老夫子最佩服的人，這個人他的才華像周公之才之美，「若驕且吝」；假如他犯了兩個毛病，一個是驕傲，狂妄就是驕傲，一個是吝嗇，吝嗇就是執著、慳吝、貪吝。夫子說：「其餘則不足觀也」，他那個如周公之才之美，那是假的不是真的，那是裝出來騙人的，不是實在的。

　　真正是實在的，決定沒有驕慢，決定沒有執著。如果他還有執著，他是假的不是真的。所以實在講，一般人裝模作樣，欺騙一般眾生容易，欺騙有學問的人不容易。不管你什麼大德，他一看你，你還有傲慢的習氣，還有分別執著，他對你就是敬而遠之。為什麼？你是假的不是真的，你沒有真實的修行功夫，你沒有實德。

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　　【「當知」兩句，正是規誡狂疑者之詞。】

　　佛說應當要知道。一個是學了一點般若，自己以為有智慧了，這個智慧差不多跟佛菩薩一樣了，真的生起狂妄之心，這種心態往往就妄談般若。

　　妄談般若的人多！諸位仔細看看《金剛經》江味農居士的講義，我們節錄節得少，他講義寫得很詳細。他說在唐宋的晚年，把般若講錯的人就很多，那個時候就妄談般若，何況現代！

　　為什麼會把般若講錯？講錯了是什麼？講錯了就是惡取空。般若，一切都不執著，尤其《金剛經》上這幾句話，「則非、是名」，常常被人家誤會，這就是犯了很大的毛病。唐宋之後，許多大德不敢講《般若經》，就是怕聽經的人錯會了意思。

　　不要認為吃飯者則非吃飯，是名吃飯，那個問題多了；殺人者則非殺人，是名殺人。你這不是無惡不作了嗎？這叫般若？妄談般若！真的學《金剛經》發生這樣誤會的人很多很多！撥無因果、無所不為，這將來必墮阿鼻地獄。佛不害人，他自己害自己，他自己錯解了佛的意思。

　　所以江居士說般若一定要講，但是要講一定要細講，決定不能讓人有誤會。為什麼？這個經是三寶命脈，是我們得度的根源。我們能不能往生，實在講與這個經大有關係。

　　你要想往生西方極樂世界，這個世界一切業緣要是不能徹底放下，你怎麼能往生？放下就是金剛般若，《金剛般若》受持不是指別的，就是叫你一切放下，法相、非法相都不可住，兩邊不住；教你生心，一心念佛，這是決定得生。

　　《金剛經》的原理原則就像數學的公式一樣，佛說的無量無邊的法門都可以帶進去，都可以讓你得到究竟圓滿的成就。所以經義不可思議，果報不可思議，這是千真萬確的事實。所以佛在此地教我們當知。

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　　【當知是經義不可思議故也】

　　經的真實義，真實義是什麼？不能夠想。思是想，不可以想的。議是講解討論，不可以說的。你能夠想的不是經義，你能夠說的也不是。所以這個經你要去研究，那不叫冤枉！經怎麼可以研究？我過去在講席當中常常跟大家說，經沒意思，如果有意思的話就是死的。死東西它才有意思，經沒有意思。

　　 所以一百個人講，有一百種的意思出來；一個人講，《金剛經》我也講了不少遍，每遍講的意思都不一樣，它怎麼有意思？沒有意思，它起作用就無量義；要有個意思，那就是死的，就坐實，就死了。所以經是活活潑潑，經只可以讀，不能研究討論，不能思惟想像。思惟想像是妄想、打妄想；研究討論是胡說八道。那就是前面講的，妄談般若。

　　 不可以思，不可以議，佛居然有思有議，跟我們說了這麼一大堆，這是什麼？這是如來無住生心。可是在他是生心無住；我們很糟糕，我們生心馬上就住，這就壞了，不解如來真實義。 如果我們能解如來真實義，我們聽了之後，聽了之後也無住，那就是所謂說而無說，無說而說，我們聽經，聽而無聽，無聽而聽，這就是微密契入。

　　 諸位要是這四個字不懂的話，你反覆想想我這個講法，這就叫微密契入，說而無說、無說而說，聽而無聽、無聽而聽。這兩句話的反覆，實在講，根在哪裡？根就是無住生心。無就是無住，應無所住，說聽就是生心。諸位要記住，生心無住，無住生心，這樣就微密契入。

　　我們在日常生活當中，我們說話給別人聽，是不是說而無說、無說而說？別人說話我們聽，是不是聽而無聽、無聽而聽？你要是在講堂上聽經是這樣的，離開講堂真的有說有聽，不就又完了？又回到老習氣那裡去了！一切時、一切處，與一切眾生接觸，都是這個樣子，這才叫真正受持《金剛般若》，才是真正的微密觀照。

　　 穿衣吃飯也是如此，吃飯吃而無吃、無吃而吃，我們做不到，我們是真的有吃。金山活佛妙善一吃，別人盛飯送給他吃，供養他很高興，他也很歡喜，好！你供養他，「來！我來，我吃你一碗」，那個人又添一碗，「行！我吃你一碗」，一個不空過，一下吃了十八碗。這不就撐壞了？旁邊樂觀法師看他這個樣子，「活佛你行嗎？」活佛悄悄跟他講，告訴他：「你是一個研究經的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一？」

　　 你要是懂這個道理，再多都是一，不要說十八碗，一百八十碗他也沒覺得脹。人家是入這個境界，沒有多少！我們是著在多少上，人家多跟少是一，這個很厲害！有一天他也試驗，盛飯送給樂觀法師吃，吃一會兒，又給他添，連續添，他也吃了十碗；「你覺得怎樣？」他也沒有覺得什麼！

　　 可見得都是一個念頭，這個念頭是個妄念，妄念在作祟，妄念沒有了，一多不二、萬法一如，這才入了微密契入，這是不思議解脫境界。我們就是妄想分別執著太厲害了，不肯放下，沒有看破不肯放下。《金剛經》之妙，這樣少的經文，這麼樣簡單圓滿的開示，一點不囉嗦，沒有委曲婉轉，直截了當告訴我們，真正懂得它的意思，體會它的意思，依教奉行，實實在在是不可思議，這是經義不可思議。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0070集1995/5

　　【當知果報亦不可思議】

　　成佛了，凡夫著了成佛的相。佛有沒有著成佛的相？沒有。佛沒有著成佛的相，菩薩也沒有著成菩薩的相。如果著了成佛的相，著了成菩薩的相，他還能分身嗎？他還能應化嗎？不能。所以他這個相沒有了；相沒有了，才能夠「隨眾生心，應所知量」。

　　眾生心裡想什麼相，他就變成什麼相，三十二相八十種好，是我們眾生想出來的。凡夫認為這個相是大人之相、是貴相、富貴相，佛就現這個相。佛沒有相，所以他能夠現相。

　　我們為什麼這個面孔不能改變，執著！我這個相就是這樣子，不是這個就不是我，這個相就不能改、不能變，道理就在此地。執著，著相！

　　佛在此地教我們離相，我們在這個經上看到，從小乘須陀洹起就離相，可見得離相就是證果。證果是什麼意思？證果就是離相，不是別的，證果就是離相，離相就是證果。所以說「佛即非佛」。

　　「當知果報亦不可思議」，這個解釋很精簡，實在講很清楚很明白，我們要真正的去體會，要把它應用在日常生活當中，那就是奉持金剛般若。從來不念《金剛經》一個字，也是圓圓滿滿奉持金剛般若。如果你做不到，你每天把《金剛經》念上二十遍，與受持毫不相干，這個要知道。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0070集1995/5