佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病 ｜淨空老法師開示

　　【無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息。】

　　這什麼原因？習氣，老毛病又犯了。我們學佛，佛法你要想功夫得力，難，非常非常難！

　　我自己有個經驗，功夫怎麼得力？天天講經，天天勸別人，勸別人當然也就勸自己，勸的遍數太多了，勸了三十七、八年，這個印象有那麼一點，所以才能夠把習氣伏住。

　　沒有這麼長時間不斷的薰習，老毛病說不犯，那你是佛菩薩再來的，你不是普通人。你要是普通人，不可能不犯老毛病，伏不住！何況現在外面誘惑的力量太強大了，你怎麼能受得了！

　　真正想功夫得力，一個方法就是每天講經。沒人聽，沒人聽對桌椅板凳講，那也很有味道；再不然，擺一個大鏡子，對著鏡子講。知道多少講多少，天天不斷的去講。為什麼？薰習，勸自己。這個很有力量，時間久了，你就能夠見到效果。

　　所以我們懂得佛法，聽過經，曉得「凡所有相皆是虛妄」，這句話誰不會念；「一切有為法，如夢幻泡影」，都背得很熟，可是事實擺在面前還是一樣都放不下，這就是老毛病犯了，攀緣不息。

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　　【必須於動念處著力，向心源上返觀。】

　　這是教給我們一個辦法。可是這個辦法，我們又未必會用。這個方法的確是很有效，單刀直入很有效，比我剛才講的方法有效多了，但是很難得力。

　　如果功夫不得力，我這個方法有效，長時間的薰習。換句話說，天天不斷的喚醒，聽經、讀經一天不能鬆懈。一部經聽完之後，重複再聽。你聽的時間愈長，薰習的力量愈大。

　　除了我們工作之外，有時間就聽經、就讀經。為什麼？假如你要是不聽經，不聽經一定就打妄想。打妄想是造輪迴業，聽經念佛是修淨業。這兩個力量互為消長，輪迴力量強，淨業的力量薄弱，不能往生。必須淨業的力量強，輪迴的力量弱下去，這樣往生才有把握，這要真幹！所以在起心動念處著力，起心動念處，就是我們除了正常工作之外，一定要把時間拿來念佛讀經。

　　所以經要念得很熟，最好念得能夠背過。因為念得背過之後，你讀經就方便，不要看本子，隨時都可以讀經，也不影響任何一個人。你坐在那裡靜坐，心裡面在背著經典，不妨礙別人。喜歡聽經的，你讀出聲音出來，他也能得利益。他要覺得你討厭，吵他，我們自己就默念，不出聲音。所以一定先要把經本讀熟，讀到能夠背誦。時時刻刻你都可以讀經念佛，你的光陰不會空過。打妄想那叫空過了，那個不好！

　　向心源上返觀，返觀是上乘功夫，我們一般人做不到。這是《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》上用的方法，「返聞聞自性，性成無上道」，這不是我們初學人能夠用得上的。

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　　【所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而煉心。】

　　持戒在此地是廣義的，就是守法。世尊所有的教誡，我們明瞭、接受了，要知道遵守。世間所有一切法律規約、道德風俗習慣，我們也要遵守。因為我們這個身體沒有離開世界，要跟社會大眾相處，和睦相處一定要守法，要尊重別人。我們到別的國家，要守他那個國家的法律，遵守他們的風俗習慣，這樣跟他們相處就和睦。這個地方持戒是廣義的，而不是狹義的。

　　修福要斷惡修善，六度、十願是持戒修福具體的綱目。要修「布施」，布施是放下、是捨。身心世界一切放下，讓清淨心現前。能夠時時刻刻保持清淨心，這就是佛弟子，這叫學佛，佛是清淨心。「持戒」是守法。

　　「忍辱」是有耐性，要能觀察時節因緣，要能夠知道等待。佛看到一切眾生，什麼時候來，有一定的時間，時機沒有成熟，他很有耐心在等待。眾生在這個時候，正是迷惑顛倒的時候，喚不醒的，執迷不悟，那就讓他去，讓他造業，讓他受報。果報快受盡了，苦盡甘來，他有一點覺悟了。他要不吃那一番大苦，他不會回頭，不會覺悟。等到苦頭吃盡，有悔過之心，那時候機緣成熟，佛菩薩就來了，來幫助他。現在執迷不悟，佛菩薩不來。我們要能夠看到這個事實，知道我們在現前，應當做哪些事情，不應當做哪些事情，這就是智慧，這才叫做如法。

　　「精進」就是進步；不但進步，一門深入，這叫精。精是精純，純而不雜叫精。而不是一般人亂進，那就錯了，雜進也收不到效果。所以東西不可以學雜，不可以學亂了，一門深入。特別是佛法，佛法跟世間法不一樣。世間法是從意識裡面流露出來的，心意識，意識裡面流出來的東西不一樣，這就剛才講的妄心，每個人一個心，每個人一個想法，每個人看法不一樣。所以世間東西，你學這一樣不知道那一樣，正是所謂隔行如隔山。

　　佛法是心性裡面流出來的，所以無量無邊的佛法都一樣的，它從心性流出來的，心性是一不是二，這就所謂一經通一切經通，它道理在此地。我們要知道這個事實，一經通一切經通，那我一部經就好了！等我這部經通了，所有經都通了。這是佛法跟世間法不一樣，世間法學一樣不能通那一樣，佛法學一樣能通一切法。

　　說實在的，不但一切佛法通了，一切世間法也通了。為什麼會一切世間法也通？因為一切世間人心，都是從真心變現出來的。這就剛才講了，你這個一法裡頭通了，通了的時候，你自己的智慧德能現前了。智慧是般若智慧，德能是什麼？天眼、天耳、他心、神足，這都現前了。人家心裡起心動念，你知道。真能夠了解妄，妄不了解真。古時候的修行人，知道這個道理，知道這個方法，所以人家成就快。現代人不知道。

　　佛法要開智慧，智慧怎麼開？要去讀《大藏經》，什麼都學，以為智慧開了，其實什麼都學是開了，得了所知障。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭講得好，「有解無行」，行是真正放下、捨，那是行，一味去求解，廣學多聞，不能真正修行，「增長邪見」，邪見就是所知障；「有行無解，增長無明」，都有過失。所以解行要並進。我們這個地方講觀行，觀是解，觀行要並進。

　　淨宗的確有它的特殊狀況，跟其他宗派不相同。其他宗派要不能夠深解、圓解，沒有法子起修；換句話說，不曉得從哪裡下手。淨宗沒有深解、圓解也行，老實念佛他也能往生。正因為如此，十方諸佛都讚歎。什麼原因？我們在《無量壽經》裡面讀到，原來他是過去生中，無量劫來深厚的善根，所以他聽到這個法門他生歡喜心，他能夠放下萬緣、一心稱念，他往生了。他那個是善根福德因緣，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他的善根福德因緣無比的深厚，他成佛的機會在這一生當中成熟，那個不是偶然的。世法、佛法都沒有偶然的事情，這是我們一定要明瞭的。

　　六度裡面的「禪定」，就是我們現在所講的胸有主宰，不會為外境所動搖，那就是定。本經後面所說的「如如不動」，那是定；「不取於相」，那是慧，那是般若智慧。不取於相，今天外面這個境界，我剛才講，環境誘惑的力量非常之大，不取是什麼？我不沾染，我的心裡決定不沾，決不為它所動搖，這就是不取相。

　　十願更高一級，十願是建立在六度的基礎上。因為十願完全是智慧，慧行，所以十願不好修。十願的基礎是清淨心、平等心、廣大心，那是真心，決定不是妄心。修六度我們還可以用八識五十一心所，可以修六度，可是八識五十一心所不能修十願。什麼原因？十願是什麼人修的？法身大士。破一品無明，證一分法身，然後他所修的一切行都是十願，都叫做普賢行，他的心普了；普是平等，賢是清淨。

　　我們今天心有分別、有執著，那就不普，就不清淨。不普、不清淨，我們的行頂多落在六度上，六度是權教菩薩所修的。普賢行那是法身大士所修的，這個我們要搞清楚、要搞明白。我們今天讀普賢行願，心嚮往之，是這個意思。我們知道法身大士有他的修行方法，心嚮往之；雖然做不到，希望靠近一點，這也就很好了。所以常常想到普賢行法，要把自己的心量拓開。

　　「禮敬」，我們的確要學，學把自己對佛的恭敬心用來對一切眾生，從這裡下手，先學這一條，把心量拓開。把一切眾生都當作佛菩薩看待，這是修普賢行的第一條，修禮敬。凡夫只有我一個人，普賢道上是一個人修的，沒有兩個人的。善財五十三參只有一個人，善財沒有同伴，有同伴他就成就不了。有同伴是什麼？你跟我一樣，那他的禮敬就不圓滿。除我一個人之外，所有一切眾生都是如來、都是佛，這個禮敬才圓滿。

　　不但一切有情眾生是佛、是如來、是老師；所有一切動物、植物，「情與無情，同圓種智」，也都是佛、都是如來、都是善知識。這些無情的善知識教了我什麼？《華嚴經》上說：「香爐善知識，蠟檯善知識，桌子善知識，板凳善知識。」這什麼意思？當我們看到蠟檯，它教我什麼？教我捨己為人，燃燒自己照耀別人，這是蠟檯教給我的，它怎麼不是善知識！

　　看到花，花教給我什麼？修因證果。先開花後結果，花代表六度萬行。無論在什麼地方看到花，都表這個意思，決不是說佛堂上擺這個花是表法的，外面就不是，那你就錯了。所有一切處看到的花，無論是草本、木本，甚至於彩畫的花，現在有些衣服上穿的花，都表這個意思，沒有一樣不是表法的。然後你才曉得，諸佛菩薩、善知識到處都是。你才幸運！人家一尊佛都遇不到，你一天到晚是成千成萬的佛伴著你，你怎麼不成就？佛法修學要從這裡修學。這是舉一個例子來說，普賢行是這樣修法的。

　　「彌復精進，以歷事而煉心。」事是什麼？就在日常生活當中，生活裡面瑣碎的事情，點點滴滴瑣碎的事情煉心，煉清淨心、煉平等心、煉慈悲心、煉真誠心，這就成功了，這叫真修。我們今天修行，把這一層完全疏忽掉，都講求表面，都講求在事相上敷衍，真用功的人是在心地上。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集1995/5

　　八、九這兩小段意思很深，也非常重要。上一次因為鐘點到，意思沒有能說盡；因為這個意思對我們修學關係很大，不能不利用這個時間，再做一個簡單補充。

　　第八段講到無始來習氣之深，這一句我想我們每一位同修都會深深的感覺到。隨時隨處，不必要起心動念，妄想、分別、煩惱它就現前，這就是無始劫來深重的習氣。

　　雖然我們聞到佛法，不僅僅是短時期的聞，有人學佛已經學了幾十年，甚至於學到五、六十年，習氣毛病還是改不掉。哪一個不知道這是妄想、這是虛妄？可是妄它不能停止，還是要現前，這就是攀緣不息，這個東西非常麻煩，因此我們功夫就不得力。功夫不得力，也就是說得不到佛法真正的受用。

　　實在來說，這也不能怪無始來的習氣，實在講，我們現前沒有認真去用功，如果認真用功，多少會產生一些效果。怎樣才算是真會用功？就是此地講的，一定要在起心動念處提起觀照的功夫。

　　什麼叫觀照？這是佛學名詞，我們乍聽聽不懂；不但乍聽聽不懂，老修行也未必懂。「觀」是觀念，「照」是清清楚楚、明明白白；也就是說起心動念的時候，自己很清楚、很明白，那你就有方法把你這個念頭控制住。而毛病出在什麼地方？起心動念的時候沒有意識到這個念頭，起的是什麼念頭、念頭從哪裡來的，沒有意識到這個，這就是不會用功。

　　江味農居士在此地提醒我們這一招，一定要在起心動念的時候就不迷惑；清清楚楚、明明白白念頭起來了，這是覺照。覺照之後，要把那個念頭轉過來，那就是功夫。怎麼轉過來？我們學佛的人好，都把它轉成阿彌陀佛。一個念頭起來，打妄想了，知道了，知道這個念頭起來，把那個念頭一轉過來，想阿彌陀佛，這就對了。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛。

　　為什麼要這樣轉？我想這個道理，大家都應該明瞭，金剛會上也講得很多了。佛告訴我們「一切法從心想生」，想佛就成佛，念佛就成佛；為什麼不把念頭轉成阿彌陀佛？一切佛中，彌陀第一殊勝。世尊在《無量壽經》對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，這就是我們為什麼不念別的佛，為什麼念阿彌陀佛，為什麼不想其他的佛，要想阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是佛中之王。這個理由很簡單、很清楚，成佛要成第一殊勝之佛，就是成阿彌陀佛。

　　佛法跟其他宗教不一樣，其他宗教唯一的一個真神是上帝，你是祂的信徒，將來到天上去，你總不能作上帝，那還得了！可是西方極樂世界不一樣，希望你們到那邊去，個個都成阿彌陀佛，這個話不假！

　　我說這個話也有根據，根據什麼？阿彌陀佛四十八願。凡是往生到西方極樂世界的，即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，面貌跟阿彌陀佛一樣，你不就成了阿彌陀佛！智慧、神通、德能都跟阿彌陀佛一樣，這個世界就叫平等世界。阿彌陀佛沒有忌諱，到西方極樂世界不能跟他一樣，那就不是阿彌陀佛的本願。

　　這是念頭要懂得怎麼轉，此地這個地方向心源上返觀，就是這個意思。恐怕大家看到這一句文，不知道怎麼下手，就是在起心動念處下手，把這個念頭轉過來。時時轉、處處轉，一有念頭就轉，這叫真用功，這叫真正會用功。

　　果然這樣用功法，你如果要問我：法師，要多久才會有成績？我告訴你：根性利的人，所謂根性利就是煩惱輕，對於一切法比較能看得開，不太計較的人，這就根性利的，三個月見效，根性鈍一點的人，煩惱重一點的人，六個月就見效，不難！很快！

　　你說：我已經念佛念了好多年，還不見效。試問問，你是不是這個念法，是不是念頭一起來，馬上就轉成阿彌陀佛？你要不是這個念法，恐怕再念幾十年，你的功夫還是不得力。這就是宗門裡頭常說：不怕念起，只怕覺遲。念頭起不怕，覺是什麼？轉！一覺就轉，就把它轉成阿彌陀佛，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這是這兩句的意思。

　　所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進。我們在日常生活當中，不離開事修。佛在本經教給我們修學的綱領是無住生心，無住是心裡頭乾乾淨淨，除了想阿彌陀佛、念阿彌陀佛之外，沒有一個妄念，沒有一個雜念，這叫無住。生心，我們現在還沒有到極樂世界去，我們的生活還離不開社會大眾，必須要生心。生心則不住空，無住是不住有，這個六道身心世界一切都不住，不住有，所以生心不住空。

　　為什麼要持戒？佛法總的來說，不外乎自行化他，上求下化，無住是上求，生心是下化。持戒是給一切迷惑顛倒的眾生，不知道回頭的眾生，給他做一個好樣子，做一個好榜樣，教化眾生；底下修福、六度、十願都是的。

　　自行即是化他，化他便是自行，這不能不修。不但要修，更精進，彌復精進是更精進。以歷事而煉心，在一切人事環境上、物質環境上煉心。煉什麼心？煉一切放下，煉一切不執著，煉無住，煉這個心。煉生阿彌陀佛的心，生這個心。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0074集1995/5

　　【五蘊六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病，與一切法並不相干。】

　　若打得念頭死，念頭就是妄念，妄想分別執著，我們用一句阿彌陀佛，所有一切妄想執著都把它打掉。則一切分別執著自無，自自然然就斷掉了，不用斷自然就沒有了，這是淨宗法門之殊勝處。要不要斷煩惱？不要斷，不斷自己斷了。

　　「而相之有無，更無關係」。外面這個境界相，有也好，沒有也好，心都不沾染，心都不住，所謂是相與非相兩邊皆離，兩邊都不住。「是以離念為離相之究竟」，離相的功夫淺，離念的功夫深，離相未必離念，離念一定離相。離相是不是外面相沒有了？不是的，外面相還在，哪裡會沒有？底下這一段就說這個。

　　告訴你五蘊六根，這是講的身相，五蘊是色受想行識，這是能造色相的材料；六根就是所造的色相，眼耳鼻舌身意，這是所造的。五蘊是能造的，好像我們今天講的材料一樣，能造的；六根就是根身，所造的，這是說自己身體。我們自己身體以外，山河大地，我們依靠生存的，山河大地。說了這一句，就是把情與無情全都包括，一樣都沒有漏掉，統統包括在其中。這些東西究竟是什麼一回事？從哪裡來的？怎麼發生的？這是大問題。

　　自古以來，多少聰明人在研究、在探討，一直到今天也沒有一個結論，出的書倒不少，都是假想而已，想像以為是這樣，不是事實。佛把這個事實真相給我們說出來了，皆是唯心所造。佛在《華嚴》上說，十法界依正莊嚴，就是此地前面這一句，「唯心所現，唯識所變」。

　　心能現相，心是體，有體當然就有作用。作用是什麼？作用就現相。所以相不能滅，相是決定滅不掉的。但是這個相會變，怎麼變的？隨著你的念頭變。如果你念頭沒有了，所現的那個相就叫做真相，那是真的。你起心動念就把那個相變了，這一變，那個相就叫妄相，相隨心轉。

　　有一些同修常來問我：法師，我的家庭有問題，身體有問題，不健康。問我怎麼辦？有沒有辦法？有辦法。求佛菩薩保佑，那是假的，那是迷信，佛菩薩做不到。大經上常講：心、佛、眾生，三無差別。這個力量是相等的。佛固然有法力，但是你有業力，你的業力足以能夠抗拒佛的法力，叫佛的法力不起作用，業力不得了！經上常講業力之大能敵須彌，《地藏經》上說得多清楚，所以業力不可思議。

　　你今天種種不如意，種種不自在，什麼原因？你自己的業力變現的，這境界是你自己變的，皆是唯心所造。你不能怨天尤人，自作自受。我想把環境改好一點行不行？行。還是這個道理，只要你心變了，就行了！念頭一變，環境就轉了。

　　我要身體健康，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛是金剛不壞身。你們查遍《大藏經》，哪一尊佛生病了？沒有。哪一個菩薩生病了？沒有。他為什麼不生病？他心理健康，他心裡面沒有妄想分別執著，所以他不生病，他的相貌圓滿，身體細胞組織正常，沒有人破壞。破壞我們身體組織的就是妄念，而念頭裡面最可怕的就是三毒，三毒是什麼？貪瞋痴。貪瞋痴念頭強烈，這個身體怎麼能不生病？一定會生病的。

　　你要問所有一切眾生，無量無邊的病痛，乃至於生死輪迴，它的根本原因是什麼？就是貪瞋痴三毒煩惱。所以佛教一切眾生修行，先要把三毒煩惱拔除，恢復到你身心的正常，你的命運統統都改了。

　　很多人喜歡算命，那個命是果，你要知道果是從哪裡來的？果有因，因是你造業。你造善業，你自然就得好報，就得善報，你的命就好。命好、命壞何必要人算？自己算的比別人算得準，這個要知道。我也常常勸大家修四好：存好心、說好話、做好事、做好人。我們人人都能修四好，你的身心環境統統都能改過來，自然就都好了，這是曉得一切唯心。

　　「佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病」，佛在經上教給我們，應無所住而生其心，無住不但法相不能住，非法相也不能住。為什麼這樣教導我們？目的是教我們把這些分別執著取相的毛病，把它除掉、放下。

　　由此可知，佛教我們離相，不是離外面的相，外面相那怎麼離？那個不能離，離不掉的。佛教我們離相，是離我們心裡面執取的那個相。外面的相，實在講與我們修行證果沒有妨礙，正是大經上所講，「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙。障礙在哪裡？障礙是我們的心取著相，那個障礙。

　　這個話諸位如果聽了還不甚明白，我得再說淺一點。執取的相是什麼？我們一般講，你牽腸掛肚的那些相，這個東西障礙。所以心裡面決定不能有牽掛，有牽念、有掛念，那個麻煩才大！如果你要掛念你的財富，要掛念你的地產，這是貪財。你要掛念你的親人，叫情執，感情的執著。這種心，就是牽腸掛肚的心，叫做輪迴心，那麼你所造作的都是輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？

　　佛教給我們，把這一切憂慮、牽掛統統放下。天下本無事，天下事與我都不相干；既不相干，哪來的妨礙？沒有妨礙。所以應當統統放下。放下之後，你的心清淨了，你的智慧生起來了。清淨心起作用，就是般若智慧。所以佛教我們不應住著，是說的這些。不是外頭一切法，外面一切法並不相干，那個沒有關係。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0074集1995/5