【如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】

世尊真是慈悲到極處，一再的勸勉我們，把這事實真相跟我們說出來。

我們看念老的注解。

【解】右嘆聞經信受為難中之難，令人知經之難聞，生敬重希有之心。

「右」，右面這段經文，「歎」，是歎息，「聞經信受為難中之難」。這對誰說的？不是對一般人說的，也不是對學佛人說的，是對修淨土的人說的。這個意思一定要懂。我們得人身，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨土，這一生當中能不能成就？難中之難是說這個。為什麼會有這麼難，遇到的時候還不能往生？對於淨宗瞭解不夠透徹，信心不堅定，願心不懇切，境界現前還會動心，甚至於還會退轉，那就不行了。

所以，聞經信受，難中之難。「令人知經之難聞，生敬重希有之心」，真不容易。佛這樣的歎息，因為遇到之後，你就遇到在這一生永遠脫離六道輪迴，一生可以圓滿證得妙覺佛果，這個實在是太難了，太不容易了。所以佛說我們的緣分，不是一世、二世、三五世供佛的功德，而是過去生中曾經供養無量諸佛如來，得到諸佛如來的加持，才有這樣殊勝的緣分能遇到，特別是遇到這部經典，《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺》。

早年我在台中跟李老師學經教，老師當時就指示我，聽經研教要求教理，如果教理通了，世出世間法都通了。教理通了就是教下所說的大開圓解，跟宗門裡面的大徹大悟是同樣的境界;宗門用的是參究，教下用的是研習，方法不一樣，達到的境界相同，老師就教我向這個目標。這個目標如果達不到，再求其次，通達教義，那就叫大悟，大悟是通教義，徹悟是通教理，教理是見性。這個對我們自己一生的修學算是很了不起的成就，人人都可以做得到，乃至於一句佛號，如果能夠真的把萬緣放下一心稱念。你看看《往生傳》、《淨土聖賢錄》記載的有多少人三年、五年，預知時至，自在往生，瑞相稀有，成功了，他到極樂世界作佛去了。世出世間一切法他通不通？肯定通了。通了為什麼不住世？緣分不一樣。如果對於這個世間有緣，他就得住世，講經教學，領眾薰修；沒有緣，他就到極樂世界作佛去了。只要到極樂世界，他一定在十方法界、諸佛剎土，普度眾生。菩薩的事業，就是講經教學。這是我們要明瞭、要學習的。

這個事情難不難？難在我們肯不肯放下，難在我們能不能真信，要真相信，要真放下，要真正發願。四弘誓願，實在講只有第一個是真正的願，「眾生無邊誓願度」，幫助一切眾生離苦得樂，幫助一切眾生破迷開悟，這是我們學習佛法最高的目標。要幫助別人離苦得樂，自己先要離苦得樂，自己苦沒有離開，樂沒有得到，怎麼能幫助別人？自己沒有開悟，就不能幫助別人開悟。苦樂的由來是迷悟，迷了則苦，悟了就樂。所以破迷開悟是諸佛菩薩教學的總方向、總目標。先成就自己，再成就別人。我們看到古大德，自己沒有成就，不能出去教學。怎樣才算是成就？至少是大悟，你才能出去參學，這已經把水準降下一等了。我們在《華嚴經》上看到，善財童子出去參學，那是明心見性，大徹大悟，這個是絕對標準。

在中國這二千年來，明心見性，那是上上根人，上中下沒分。所以祖師把這個標準降一等，大悟就可以出去參學，可以出去參學，從參學中再向上提升。這也是一個方法，用這個方法成就的人也不少。《傳燈錄》、《五燈會元》，這兩部書裡面所記載的有二、三千人，這都是明心見性、大徹大悟。佛教在中國的成就不可思議，遠遠超過當年在印度。佛法重要的是「依教奉行」，「受持讀誦，為人演說」，我們真正能把這三句做到了，那才是真正的佛弟子。

所以難值難見我們都遇到了，要珍惜這一生的緣分，知道得來不容易，不要輕易錯過這一次的機緣。我們成就的關鍵在善知識，就是在老師，老師不容易遇到。我們遇到善知識，「可遇不可求」，這是緣分。可是老師告訴我們，老師要找一個真正能承傳的學生，比學生找老師還要難！實在找不到怎麼辦？用文字著書立說傳給後代，希望後代有緣的人讀到他的書，能瞭解他的意思，承傳這個法，這叫私淑弟子。

在中國孟子私淑孔子，孔子已經過世，孔子的著作流傳在世間，孟子依孔子為老師，讀孔子的書，依教奉行，有困難的地方向孔子的學生請教。而孟子學習的成就，居然超過孔子在世的那些學生，後人尊孔子為至聖，而尊孟子為亞聖。這就是說沒有見過老師，沒有親近過老師，跟老師的著述學，也能夠得到真傳。

在佛門裡面也有個很好的例子，蕅益大師師承蓮池大師，他心目當中最佩服的真正善知識，但是蓮池大師往生了，可是蓮池大師的著作在，他就專攻，這叫師承。學一家之言，這一點是成功的秘訣。不能夠學雜，不能夠學多，學雜、學多了，你的精神、時間都分散了，很難成就。

成就真實的智慧不在廣學多聞。六祖惠能大師就是最好的榜樣，在黃梅八個月，一部經也沒有聽過，一枝香也沒坐過。說明什麼？真正開悟不是從廣學多聞上得來的。但是廣學多聞有必要，什麼時候？開悟之後，教下是大開圓解之後，你才能廣學多聞。為什麼？要應付不同的根性，你所教的眾生，根性不相同，所以必須要廣學多聞。我們一開頭要把路子、程式顛倒了，麻煩就大了。先後有秩序，不能夠顛倒，一定是先要按部就班，成就自己。

李老師告訴我，廣學至少要得三昧之後。這是實在不得已，人沒有耐心，總想多學一些，至少要有能力能夠辨別真妄、邪正、是非。沒有這種能力，廣學多聞對自己決定沒有好處，學到最後那就是「記問之學」。看得多、聽得多、記得多，沒有開悟，學的全是別人的東西，與自己不相干，於自己修學沒有幫助。這個道理現在懂得的人不多，現在一下手就是廣學多聞，全部學的是佛學、儒學、道學，學的是知識不是智慧。如果真的要學智慧要走老祖宗的舊路才行，新的科學教學法不適用，科學教學法適用科學，不適用於聖賢教育，聖賢教育有自己的一套體系，這是不能不遵守的。

【解】「興世」者，出興於世也。《資持記》云：「佛身充滿，隨物現形。示生唱滅（示現生滅），拯接群品。據娑婆所見：誕育王宮，厭世修行，降魔成佛，故云興世。」

佛的法身、真身確實是充滿宇宙，一切時、一切處無所不在。我們見到阿彌陀佛，是不是阿彌陀佛從極樂世界到這兒來？不是，阿彌陀佛就在現前，遇到緣他就現形，緣失掉他就沒有了。所以，隨物現形。『物』字範圍大，如果隨人，十法界裡只有人法界；用『物』，那就十法界皆有。

在四聖法界裡容易現形，為什麼？那些人心清淨，妄想雜念少，見佛的機會多，可是也是難見難值。為什麼？他不想見佛。這是什麼？不知道淨宗的奧義，不知道淨宗的殊勝，原因在此地。在我們南贍部洲，就是現在人所講的地球上，釋迦牟尼佛三千年前現身教化眾生，雖然想見，煩惱習氣太深，業力太重，把這個緣障礙住，想見見不到，所以真是『難值難見』。

『示生唱滅』，這不失時，眾生有感，佛就有應，就來示現出生，教化眾生，緣沒有了他就滅了。這就是示現生滅的意思。『拯接群品』，佛應化在世間，目的是拯救、接引有緣眾生。

『據娑婆所見：誕育王宮』，這是講釋迦牟尼佛，三千年前出生在淨飯王的王宮。『厭世修行』，表演給我們看的。八相成道，『降魔成佛』，降魔，簡單的說，放下萬緣，萬緣是魔，有一樣放不下，這一樣就障礙你，「故云興世」。示現萬緣放下。世尊十九歲離開家庭，這裡頭有很深的意思，放下煩惱障，家是煩惱。三十歲在菩提樹下成道，是放下所知障。十二年所學的皆放下，這才大徹大悟，這兩種障礙要徹底放下。所以，佛法確實不貴多聞，貴在放下。聞經的目的在哪裡？瞭解事實真相。真相是什麼？萬法皆空，《般若經》上說：「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是諸法實相。真明白、真搞清楚了，你自然放下，用不著勸你。這放下就叫成佛。

【解】蓋謂佛身遍法界，無有來去；三際一如，本無生滅。祇為應機度化，故現出生王宮，出家修道，降魔成佛，此即所謂興世也。

「蓋謂佛身遍法界，無有來去，三際一如，本無生滅」。這是自性，這是法身，法身就是自性，自性就是法身。法身沒有相，隨著眾生之感，眾生有感他就能應。眾生希望見佛相，他就現佛，眾生希望見菩薩，他就現菩薩，《楞嚴經》說：「隨眾生心，應所知量」。佛絕對沒有起心動念，這一點我們要能肯定、要能相信。釋迦牟尼佛當年示現住在世間七十九年，佛有沒有起心動念？沒有。佛有沒有分別執著？沒有。如果他起心動念、分別執著，他是凡夫，就退轉了。你提出問題問他，他馬上講給你聽，你不問他，他心裡空空，一法也沒有。你想什麼他就現什麼相，他的示現是感應，眾生沒有感他就沒有現。所以，他本來沒有生滅、沒有來去，沒有時間、也沒有空間，時間、空間是假的。三際一如，三際是過去、現在、未來，都沒有了，一如，不生不滅。

「祇為應機度化，故現出生王宮，出家修道，降魔成佛」。這都是表演，表演給這個世間眾生看，讓他看明白了，心有所感悟，目的在此地。根性利的，一看就覺悟了，問題解決了；根性差一點的人，看了還不悟，再向他請教，他再跟你說法。所以，佛教化眾生的原則，告訴我們「開示悟入」，這是他所用的方法總綱領、總原則，以善巧方便把你迷惑顛倒的心打開，讓你看到你的真心，真心就是佛。「此即所謂興世也」，佛是為這個原因出現於世的。

 

【解】「難值難見」。《淨影疏》云：「明值佛難。生當佛時，名之為值。目睹稱見。此皆難也。諸佛經道，難得聞等，明法難聞。於中先明經教難聞。手得經卷名為得。耳聽曰聞。亦可領誦名之為得。耳餐（餐，採取也。）稱聞。此等皆難。」故云「諸佛經道，難得難聞」。

這是經上的第二句，難值難見。隋慧遠大師解釋得很清楚，值就是遇，我們遇到佛是非常難得的一樁事情。為什麼？生當佛時，你出生到人間，跟佛同一個時代，這叫值，就是遇到了。跟佛雖然同一個時代，你有沒有見過佛？經上說舍衛大城，釋迦牟尼佛在那裡講了不少經典。這個城在古時候是大城，居民十萬人，只有三分之一的人見過佛；有三分之一的人聞名，沒有見過面；還有三分之一的人連名都沒聽說過。生在跟佛同時代，同住在一個城市，不見得人人都認識，人人都知道，所以這難事。遇佛那是很有福報，沒有福報的人遇不到。遇菩薩、遇阿羅漢、遇善知識，都要有福報、有緣分，這是提醒我們要珍惜。

『諸佛經道』，「經」是經典，「道」是修行的方法，這道路。『難得聞等』，不容易得到，不容易聽到。

「手得經卷名之為得」，你得到這部經典。「耳聽曰聞」，我們聽到有人講這部經，聽到有人讀誦這部經。「亦可領誦名之為得」，稱誦名號你聽到了，也叫得。「耳餐」，餐是採取的意思，我們聽到了，這就是大乘教裡常講「一曆耳根永為道種」。這一句佛號你在一生當中聽過一次，這個名號印在阿賴耶識裡頭，這是阿彌陀佛的種子。這個種子永遠不會消滅，生生世世都跟著你走。不一定在什麼時候，來生後世又遇到緣，再聽一聲阿彌陀佛，你的印象就更深，把阿賴耶識裡這個種子就提起來。所以眼見耳聞都得無比殊勝的利益，但這個利益不在這一世。

這一世我們得到的利益，你就可想而知，過去生中生生世世學習過，聽了歡喜，聽了真發願，真正要到極樂世界去。聽這一部經，這一部經介紹西方極樂世界，還把極樂世界跟我們這個世界做了一個比較，讓你的印象更深刻，更清楚，你有所選擇。只有徹底明瞭的人，他才有正確的選擇，知道這個世間只有苦沒有樂。世間人以為是樂，殊不知樂是苦因。

釋迦牟尼佛看清楚、看明白了，把王位放棄，榮華富貴放棄，去求道，求什麼道？了生死出三界的道。釋迦牟尼佛用哪一個法門成就道業？我們念《彌陀經》都含糊籠統，沒有留意，蕅益大師給我們點出來，這才恍然大悟，釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。經上說他在五濁惡世，難行能行，得阿耨多羅三藐三菩提，那就成佛了。五濁惡世難信能信、難行能行，就是念佛法門。大家不相信，大家不肯幹，他給我們做了一個榜樣，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。做樣子給我們看，我們這才能相信，這才能發心，以世尊做榜樣，認真跟他學習。

「故云諸佛經道，難得難聞」，得到不容易，聽到不容易。現在科學技術發達，印刷術特別發達，經典大量的印刷，得到容易。六十年前我學佛那個時候，看到經典就觸動甚深。為什麼？真難得。我們想得到一部經典，到哪裡去找？到寺院找《大藏經》去抄。那個時候沒有影印，只有自己手抄，一部經有的時候抄一、二個月，哪有現在這麼方便！這麼低廉的成本，印刷這樣精美，我們要格外珍惜。我們是過來人，經過那一段苦難的日子，所以對經典非常珍貴。現在人沒有看到這個現象，認為太多了，很容易得到，所以都不重視，都不知道愛惜。這也許就是佛經上所說的，「富貴學道難」，他太容易得到，他不珍惜。

【解】「遇善知識，聞法能行，此亦為難」。「善知識」者，「善」謂於我有益，導我於善道者。知謂知心。識謂識形。如《法華文句四》曰：「聞名為知，見形為識，是人益我菩提之道，名善知識。」故知此「知識」二字，為知心識形之義。故善知識亦稱善友。相識相知導我於善之人，稱為善友，即善知識也。又《圓覺經大疏十五》曰：「善能知真識妄，知病識藥，名善知識。」是謂能了別真妄，通達真際，知眾生根，應病予藥，名為善知識也。又《安樂集》依《法句經》曰：「佛言，善知識者，能說深法。謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識。善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故；善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故；善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故；善知識者，是汝絙繩，能挽汝等出生死故也。」該經復云：「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要。」又《法華經妙莊嚴王品》曰：「善知識者，是大因緣。所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」

『遇善知識，聞法能行，此亦為難』。遇到真正善知識，聽到說法，能夠去修行，這個難。我們回想在台中十年，李老師講經確實我一堂都不放過的，在哪裡講我都跟到哪裡，我們是常隨眾，有十幾個人。老師講經字字句句都是為我講的，我們是這樣的心態，所以能學到一點東西。老師是給別人講，不是給我講，那我不是什麼都學不到？那十年不是白跟了？所以你能學到多少東西，說實在的話，釋迦牟尼佛所說的，後來的弟子把它結集成經典，留傳給後世，我們今天得到，展開經卷字字句句是為我說的，不是為別人說的，與別人不相干，我才能看得懂經，才能體會到意思。

有一次我跟馬哈迪長老聊天談到，我告訴他我讀《古蘭經》我是什麼心態，我是最虔誠的穆斯林。如果不是最虔誠的穆斯林，《古蘭經》的意思你不能領會。我讀《新舊約》、讀《聖經》，我是最虔誠的基督徒，我才瞭解它所說的是什麼。這就是印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你讀誦、你聽講，一點誠敬心都沒有，你什麼都得不到。

諸佛如來、法身大士講經教學，是以清淨心、平等心、真誠心、慈悲心普為一切眾生，一切眾生個個都有分。他能接受多少，那是他心態的問題，印祖所說的，你有幾分誠敬，你就得幾分利益。我曾經用惠能跟神秀做比喻。神秀大師追隨五祖時間長久，總有十幾二十年，成為五祖座下的大弟子。五祖的法沒傳給他，傳給一個大家根本不認識的惠能，什麼原因？神秀對五祖有百分恭敬，得的是百分利益；惠能對五祖是萬分恭敬，他得的是萬分利益，所以衣缽傳給他，沒傳給神秀。

你就想到，這個跟老師在一起時間長短沒關係，聽經多少也沒關係。可以說，五祖說法，神秀一堂不缺；而五祖說法，惠能大師一堂都沒有聽過，只是最後召見，半夜三更在方丈室裡面，跟他講《金剛經》大意，他一生當中就聽這一堂課，我們估計不超過兩個小時，他得萬分利益！這個道理一定要懂。祖師大德、中國古聖先賢無不是教給我們，直下承當，這句話重要。佛對誰說的？對我說的；孔子對誰說的？對我說的，直下承當你就全得到了。

你要客氣，要不敢當，不願意，那好了，你什麼也得不到。佛菩薩的加持、祖宗恩德的加持都是真的，都不是假的，也看你的心態是什麼。加持的力量跟你的心態一定成正比例，你要真信，要真正能理解，真信深解，你才能得到。如果你發心依教修行，為人演說，那個加持的力量就大，往往出乎你意料之外。為什麼？你不為自己，你為別人，為眾生。這個心態跟佛菩薩的心態完全相同。佛菩薩沒有一個是為自己的，都是為一切眾生。

「善知識者，善謂於我有益、導我於善道者」，對我有好處，有利益，能夠引導我向善道，這善。「知謂知心。識謂識形」。知是什麼？心心相印，我跟這個人志同道合；識，認識他，認識這個人的形狀，這認識他的人，合起來叫善知識。「《法華文句四》，聞名為知」，這又是個解釋，「見形為識」，我聽說這個人的名字，沒見過面，這知；見過面，這是識。「是人益我菩提之道」，益是利益，益也是增長，他能夠幫助我增長菩提道業，這個人就是我的善知識。

「故知此知識二字，為知心識形之義，故善知識亦稱善友。相識相知導我於善之人，稱為善友」。《華嚴經》五十三參，善財童子對五十三位善知識都稱為善友。確實相識相知，引導我於善。善中之善，無與倫比之善是什麼？是西方極樂世界。今天阿彌陀佛、釋迦世尊引導我們到極樂世界，這是無比的大善，我們要是認識這兩個人，這兩個人是我們的大善知識，是我們真正的善友，我們要親近他。他在哪裡？讀誦經典就是親近他，分享學習心得就是親近他。古人有所謂「祭神如神在」，這個心多善！我們展開經卷，面對經文，就像阿彌陀佛在我面前跟我說這些話，釋迦佛在面前為我介紹。要用這樣的心去讀誦、去受持，你才真正得到利益。

經典裡頭字字句句含無量義。無量義我們能看到多少？你要是瞧不起釋迦牟尼佛，瞧不起孔子，那是封建時代，落後時代，你要這樣說他們。那我們今天甚至於一個正確的意思都沒有看到，所看到的全是偏的，全是邪的。為什麼？我們的心邪，我們的心偏，偏心看偏的，邪心看邪的，沒有正念，所以正的東西你一點沒看到。還有什麼值得驕傲的？心要是正，你態度也正了，你的行為也正了。你有幾分正，都表現在外頭。真正有學問，有道行的人，你瞞不住，人一眼就看穿了，不說而已。所以遇真知識要用真心，總得有幾分誠意，你才真正遇到，真正得利益，否則的話，遇到等於沒有遇到。

「《圓覺經大疏十五》曰，善能知真識妄，知病識藥，名善知識」，這是從對治上來說的。為什麼稱他善知識？他知道真妄，凡夫不知道。道德仁義禮是真，貪瞋癡慢疑是妄，他們知道，我們不知道。我們知道就決定不幹，妄就會放下。貪瞋癡慢還是喜歡，還是捨不得放下，好朋友！道德仁義禮，不理它，好像對我沒有什麼關係，沒有什麼好處，排斥、拒絕，這是什麼？不知道真，不認識妄，不知道病，也不認識藥。病發作，知道苦了，為什麼得的病不知道，怎麼樣來治這個病也不知道。這個時代，這樣的人太多太多了。如果是真正學佛，真的把經聽懂、聽明白，真的依教奉行，你的心態完全不相同。這娑婆世界是妄，極樂世界是真。六道輪迴是病，念佛求生淨土是藥。你真搞明白，你能不幹嗎？我們沒有真放下，還有許多牽掛，還有許多雜念，那是什麼？愚癡，迷惑。所以真回頭不容易，真難。

「是謂能了別真妄」，了是明瞭，別是分別，真正明瞭分別哪是真、哪是妄。「通達真際」，真際是真性，明心見性，叫實際。「知眾生根」，知道眾生的根性，「應病與藥」。我們這一次下定決心，應病與藥，把所有的經教都停下來，不講了，專講這部《無量壽經》，專講黃念老這部註解。為什麼？這是良藥，真能治病。如果我們把這部經聽懂、聽明白了，能夠依教奉行，確實能解決我們現前的問題。肯定可以幫助我們煩惱輕、智慧長，幫助我們調整人事關係，我們跟一切人都能夠和睦相處，化解衝突。我們自己好了，家庭好了，社會就好了，國家就好了，世界才能恢復正常的秩序，它真的是阿伽陀藥。如果真覺悟了，一心念佛求生淨土，那什麼問題都解決了，來生到極樂世界作佛去了，真正得大圓滿。這叫真正的善知識。

「又《安樂集》依《法句經》曰，佛言，善知識者，能說深法」。哪些是深法？「謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識」。這是真正說得深。空、無相、無願是大小乘法裡頭叫大三空三昧。能證得大三空三昧的人，這是聖人！能請到這個人來做老師，這是古時候家長們心目當中唯一希望的。這樣的老師他們的心量是諸法平等，是菩薩，凡夫做不到！換言之，見思煩惱、塵沙煩惱斷了，才能到這個境界，他的功夫在阿羅漢、在辟支佛之上，真的不是普通人。

「無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際」，這四句是明心見性、見性成佛的人。誰是這樣的人？釋迦牟尼是這樣的人。這種人明心見性，見性成佛了，這是大乘教裏的真善知識。這樣的老師真的是可遇不可求，在我們中國人講大聖人，堯舜禹湯他們能夠當得起。心地清淨平等，大公無私，真正能做到作之君、作之親、作之師，是法身菩薩的境界。有我就不平等，只要有我，平等就不見了，只要有我就有業有報，就有因有果。

「然於畢竟空中，熾然建立一切法」，那是什麼？畢竟空是自性，我們淨宗講的常寂光，這是佛親證的境界，這是證得究竟圓滿的佛果。佛菩薩大慈大悲，眾生有感，他一定有應。我們要求一個好老師，那種真誠心為家庭、為國家、為族群，為天下人類謀幸福，佛菩薩就有感應。我們心中真的在求，佛菩薩就應化出現在世間，應以什麼身得度，他就現什麼身。

住畢竟空中建立一切法，這是什麼？大公無私。大乘經教裏常說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛菩薩他們契入這個境界，示現在世間幫助一切眾生離苦得樂。用什麼手段？用教學為先。苦從哪裡來的？苦從迷惑來的，你對於宇宙人生真相不知道，迷而不覺，所以他就生煩惱，就造業、就受報，苦這麼來的。解決苦之道呢？就是教育，幫助他覺悟，幫助他明瞭宇宙人生真相。

釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經教學四十九年，給我們講有，講空，最後講空有是一不是二。這就是建立一切佛法。初級的佛法，初學，給你講有，你懂，有因有果、有業有報、有六道輪迴、有十法界。這些眾生現前生活在其中，你給他講他很熟悉，他完全能接受。佛的教學是慢慢把他向上提升，四十九年講經教學，前面十二年是奠定基礎，阿含教，先把人做好。人都做不好，怎麼能成佛？沒這個道理。小乘教裡頭，教你怎麼做一個好人，這個分量非常之大。中國老祖宗教導我們五倫五常、四維八德，這是中國聖賢教育的核心，幾千年來世世代代都奉行，所以社會安定，人民幸福，政治出現大治、盛世，是教育成就的，不是別的。

離開教育就錯了，離開教育決定要走下坡，決定會走向滅亡。一個家庭能不能興旺起來，靠教育。你怎樣把你的小孩教好，下一代他們的成就在你之上？成就裡頭最重要的是德行，不是權位，不是財富。那個東西是好看，過眼雲煙，很短時間就消失掉。真正永恆，禁得起考驗的，是道德。你有沒有把家裡小孩教好？從小教他體會到道德，認真學習，斷惡修善，積功累德。他再教他的小孩，世世代代的，你的家庭哪有不興旺的道理！

「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故」。這比喻說，人不可以沒有善知識，不可以不親近善知識。佛法裏常說，我們的身命得自於父母，父母養育之恩，這個恩德跟佛是平等的。淨業三福是大乘佛法菩薩修行成佛最高指導原則，第一句話就是「孝養父母」，第二句「奉事師長」，可以說孝親尊師是世出世間一切法成就的根本。不孝父母、不敬師長，世出世間法都不會成就，這是大根大本。你看此地也是頭一句用這個比喻，善知識是我們的父母，我們的法身慧命，菩提身就是法身慧命，得自於老師。身命得自於父母，慧命得自於老師，老師的恩德跟父母是平等的，怎麼可以不敬老師？所以善知識是老師，老師跟父母一樣，養育我們法身慧命。

「善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故」。人在五官上，眼睛最重要，沒有眼睛什麼都看不見。「能見一切善惡道故」，你有智慧，你才真正看出什麼是善、什麼是惡。祖宗、聖賢、佛菩薩雖然常常說，我們也能夠說得出來，與性德相應的是善，與性德相悖的是惡。性德是什麼？「人性本善」，這是老祖宗說的、聖人說的。這個善不是善惡的善，善惡的善是第二義了，這是第一義，這個善是讚美人性好極了，圓滿極了，一絲毫缺點都找不到。

佛教我們學習終極的目標是什麼？「一切眾生本來是佛」，佛的這句話跟中國老祖宗講本性本善是一個意思。中國老祖宗教人，人人都能成聖人，佛法是人人都能作佛。我們學佛的目的何在？成佛，不是幹別的，學佛就是成佛去也。我們中國老祖宗，成聖成賢，聖賢君子是中國傳統文化的三個學位，最高的學位聖人，第二個學位賢人，第三個學位君子。佛教也是三個學位，最高的學位佛陀，第二個學位菩薩，第三個學位阿羅漢。人人可以成佛，應該成佛，也就是你受教育，應該拿到最高的學位，這個不能不知道。

所以善知識好比眼目，你才能知道什麼是善、什麼是惡。善的第一義裏面，五倫、五常、四維、八德，善；第二義，佛門裏面講的十善，五戒、三皈、十善。反過來十惡，十惡是惡，殺、盜、淫、妄，妄裏面有四種，妄語、兩舌、惡口、綺語，貪、瞋、癡，這是惡。你得認識，這個東西不是好事情，絕對帶給你災難。你要是幹殺盜淫妄，你要是幹貪瞋癡慢，你決定是有難，要遭難。你能夠反過來，不殺、不盜、不淫、不妄語；不兩舌，兩舌是挑撥是非；不綺語，綺語是花言巧語欺騙別人；不惡口，說話粗魯；不貪、不瞋、不癡，你決定帶來利益。第一個利益，身心健康，你自在快樂，帶給你家庭一定是幸福美滿，帶給社會安定和平，帶給國家長治久安，帶給天下的是太平、和諧，你得要認識。

「善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故」。生死海就是六道輪迴，我們淪落在六道無量劫，生生世世出不了。可是確實有很多不知道事實真相，永遠沒有想到我要出離六道。遇到善知識，聽到善知識之教，曉得事實真相，想求出離，找不到門路。門路有，佛家常講的八萬四千法門，門門都能幫助你出離。可是每個人根性不相同，根利的人行，他依照這個方法修學，能出去，根性差一點的人不行，修定得不到定，得定不能開智慧，占絕大多數，確實少數人成就了。你說歷代修行人多少？有幾個人成就？沒有遇到淨土法門，沒有遇到念佛的法門，遇到了，對這個道理搞不清楚、搞不明白，對這個法門就半信半疑，沒有認真修學，機會又當面錯過，這占的比例很大。如果真搞清楚、搞明白，不難，淨宗修學的總綱就八個字，「發菩提心，一向專念」，你就成功。

「善知識者，是汝絙繩」。絙繩是古時候拴印紐的絲帶，這個東西很輕，也很好看，可是它拉的力量很大，很堅固，它能拉很重的東西，所以說「能挽汝等出生死故也」，這都是比喻，它能夠把你牽到了生死出三界。這比喻得非常之好，說明我們學佛一定要依靠善知識，不依善知識真正的學，我們這一生得利益不多。真正得大利益，一定要依善知識。

「該經復云，一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要」。這個經就是《安樂集》裡引的《法句經》，阿耨多羅三藐三菩提翻成中國話就是無上菩提，一切眾生要想證得無上菩提，無上菩提是成佛，「當親近善知識，請問法要」，你要想成就，你不能不親近善知識，請善知識教導你修行重要的法門，重要的方法。重要的方法無過於看破放下，你真正看得破，真正放得下，這才行。沒有善知識的指點，自己要想去摸索，太困難，非常容易摸到岔路上。所以善知識的指點太重要，沒有親近善知識，怎麼可能成就？這是我們中國自古以來所說的師承，你是繼承哪一個老師的，沒有師承，閉門造車，很少有成就。這些重要的開示，我們要常常記在心上，要常常在日常生活當中提起觀照功夫，我們才不會被外面環境迷惑了。

「又《法華經妙莊嚴王品》曰：善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」這引用《法華經》上說的，為什麼要親近善知識？善知識是大因緣。善知識能幫我們發菩提心，善知識是什麼？老師。我很幸運，我學佛是方教授啟蒙的，章嘉大師給我紮根的，在李老師手上完成的，我跟李老師學經教十年，跟章嘉大師三年。這個十三年專攻，等於讀專科學校一樣。所以善知識是大因緣，沒有這三個老師，缺少一個，我都不能成就。所以我這一生永遠感謝這三個老師。

【解】「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所云：「末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行。不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」

「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所云：末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。」這是說末法時期，正是我們現代這個時代，我們想學佛，我們「欲證菩提」，證菩提就是成佛道，這關鍵是在老師。「當求善友」，這個經上講的善知識、善友都是老師，要求好老師。如果求到真的好老師，你肯定有成就，所以老師跟學生的關係非常密切。老師跟學生是緣分，可遇不可求。這樁事情是與過去生中善根福德因緣有密切關係，沒有偶然的，沒有因緣，永遠不會聚頭。

「求友之道」《圓覺經》上這段經文有講，完全是講我們現代這個時代，末世眾生。我們不求阿羅漢，不求辟支佛，也不想生天，我們想求作菩薩，想出離六道輪迴，想出離十法界，我們發這個心，就是「發大心」，大心是什麼？是求大乘，修菩薩道，這是發大心。我們求善知識，我們想修行，我們想在這一生有個好的結果；這個結果，就是我們的理想、我們的願望能夠實現。當然最好的老師是真正開悟的人，大徹大悟、明心見性，這是第一等的善知識，這就是「一切正知見人」。什麼是正知見？「心不住相」。這個心不住相，就是《金剛經》上所說的放下四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四相放下了；心不住相，心才真正清淨；心要住相，心裏就有相，有相心就不清淨。

惠能大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，就是心不住相。真心是空寂的，真心裏頭沒有相。現在科學家講得很具體，什麼是相？相是現象，科學家把宇宙之間的現象歸納為三大類，物質現象、精神現象、自然現象。心這三種相都沒有，這是真心。真心起作用有無量智慧、無量德能、無量相好。佛在《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是指這個。

心要是住相，心就被染汙。這個染汙就叫做妄心，妄心跟真心是一個心，真的是一不是二。住相就叫妄心，不住相就叫真心，心裏乾乾淨淨，什麼都沒有，這就是真心，有一樣東西就是妄心。哪一樣東西？「我」，有了我那是染汙的根源。我是怎麼回事情？真心一有波動現象，這個波動現象非常快，頻率非常高、非常快。就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，一彈指之間的頻率，振動的次數是三百二十兆。就是說真心起了波浪，這個波浪非常非常微細，不但我們不知道，大乘教裏佛說，七地菩薩以前的定功還不能發現，到八地以上就全看見了。

這一動就叫妄心，就不叫真心，隨著妄心就冒出一個我來；本來沒有我，就冒出一個我來了。這個妄心叫阿賴耶，梵文的名詞，阿賴耶的意思是含藏的意思，就是包羅萬象，什麼現象都在其中，都在裏頭出現。我們無知，執著、取相，這就是住相，取阿賴耶的見分一分。阿賴耶的見分無量無邊無數無盡，他只取一分，那一分當作什麼？當作我。我們現在講靈魂，取那一分當作我，不知道整個阿賴耶是我，只取這一分，你說糟不糟糕？你看遍法界虛空界物質現象全是阿賴耶的相分，執著這個身叫我身。都是執著一點點當作我，不知道全部是我，忘掉了，全部是我。所以真正覺悟的人，他是什麼心態？遍法界虛空界一切法皆是我，那真的覺悟了。

真的是我，從這裏又生起了，連帶發生的，三個煩惱，這是煩惱的根。你看，有了我，跟著我連帶起來，我愛就起來，我愛是什麼？貪心；我癡，愚癡，愚癡是什麼？事實真相不明白了；第三個，我慢，傲慢，傲慢就是瞋恚的一分。所以，貪瞋癡跟著出來，貪瞋癡叫俱生煩惱，它不是學來的。最初迷阿賴耶見相二分以為是我的話，它就跟著起來，根深蒂固，要知道這個煩惱的根源，它的厲害。這樣一來，愈迷愈深、愈陷愈深，往下墮落，愈陷愈深。墮落到最深的，無間地獄，墮落到淺的，四聖法界，全墮落了。

因此，我們真正想學佛，首先你一定要知道，心不能住相。我們無量劫來就已經住相，執著阿賴耶見分的一分當作我，那就是靈魂，在六道裏頭投胎，搞這些把戲；執著物質現象這一分做為我的身體，要曉得這是全都錯了。你用這個心、用這個身造無量無邊罪業，果報，造作罪業它有反應，反應就是果報，果報就是六道輪迴。所以，六道輪迴從哪來的？你自己造的，你的善業、不善業混合造成的。善業是人天兩道，不善業是畜生、餓鬼、地獄，統統是你自己造的，外面真的沒有，自性裏頭確實沒有。

我們現在學佛明白這個道理，一定要把《金剛經》這一句經文時時刻刻拿來做觀照的根據，我要依照這個來做觀照。這一句經文就是「凡所有相皆是虛妄」，你常常想這個。想這個怎麼樣？慢慢你就能把相放下了，你就能回到心不住相，這才能返本還源。我們不可以瞧不起古人，古人做到了，心不住相，我們跟他比差遠了。古人的心清淨，清淨心生智慧；我們現在心雜亂，雜亂心生煩惱。煩惱不能解決問題，智慧能解決問題。釋迦牟尼佛十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，我們有這個本事嗎？放下煩惱障得大自在，放下所知障開大智慧。智慧、德能、相好都是自性裏頭本來具足的，不是外頭來的。外面所學的是知識，從內心裏面往外放的那是智慧，智慧能解決一切問題。智慧那個能量不可思議，最近的這些量子物理學家才發現。

這個心不住相是頭一個條件，也就是老師真能放得下。從哪裡看？老師沒有自私自利，老師沒有名聞利養，老師沒有貪瞋癡慢，這是好老師，這是真正善知識。他對於自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢沒有放下，他是凡夫，跟我差不多。看人從這裏看，不是聽他講，他講的東西他有沒有做到？這個地方講，能說不能行，這不是善知識。

前面我們讀過，《仁王經》上講的，《仁王般若經》講釋迦牟尼佛的法運，講得好，正法、像法、末法。什麼叫做正法？有講經的人，有修行的人，有證果的人。講經，他聽經聽了開悟、明白了，真正明白了他自然放下，放下就叫修行。修行沒有別的，從初發心到如來地，就是放下。像五十二層樓一樣，我放下第一層，我就上了第二層，放下第二層我就上了第三層，就這麼回事情。你把下面五十一層統統放下，你就到頂樓，五十二層了，不放下上不去。智慧幫助你放下，智慧告訴你，你現在並不圓滿，上頭還有，還要往上去，再放下。

我初學佛，就向章嘉大師請教這個問題，如何讓我很快就能契入境界？老師告訴我六個字，「看得破，放得下」。真的，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，所以就這兩句話相輔相成，從初發心到如來地。看破是智慧、是學問，放下是功夫。放不下，你不能向上提升，你永遠站在這個地方，一定要放下。你找善知識就從這個地方去觀察，細心去觀察你就不會認錯人。你看「心不住相」，說明他的心清淨平等，清淨平等一定覺悟，大徹大悟，這真善知識，是好老師。

求到真的好老師，你肯定有成就。但是在這個時代有修的人已經不多，有證的人沒有了。那怎麼辦？不得已而求其次，求其次就是能真正瞭解經義，能修行沒有證果的，他所學的東西他還能做到。如果實在沒有，他做不到，但是他講的沒講錯，也行。他做不到，我們自己能做到，這最好，這就是古人所講的「青出於藍，而勝於藍」。學生成就超過老師，老師能說不能行，學生能說能行，這也是個好老師。最怕的是老師知見不正，那這個人就不能跟他，所以關鍵在知見。如《大疏》所示：壞見之人雖不壞行，不堪與眾生為其道眼」，這是選擇善知識，知見第一，他的行為還是其次，最重要他是正知正見，這是好老師，「雖壞行而不破見，是則人天真勝福田」，真正的殊勝福田。

天台大師曾經說過，智者大師，他講「能說不能行」，他所說的一點錯都沒有，跟經典講的相應，跟祖師說的相應，他沒有做到，「國之師也」，這個人可以做國師。為什麼？他說得不錯，跟聖賢、跟佛菩薩講的沒有兩樣，可以做國師。如果說「能說又能行，國之寶也」，那是國寶級的。他能說到，沒有做到，你要聽他的話去做，你得好處、你得利益，他自己做到做不到沒有關係。由此可知，真善知識最重要的是知見正確，他有一點小毛病，有一點習氣，這個無所謂，無傷大雅。

《圓覺經》裡面特別是提出末世眾生求善知識，你真正想修行，要求一切正知見人。正知正見用什麼做標準？經典。他的思想不違背經典，他的言論不違背經典，這就是一個正知見人，經典是標準。如果他所講的、他所教的，跟經典不一樣，我們就要小心謹慎。為什麼？如果跟他走了，走上邪知邪見，我們就吃虧，我們就錯了。染上這個氣分，以後再回頭很麻煩。那怎麼辦？離開。如果這個人他所講的，在日常生活當中看他的談話，都跟聖賢這些典籍統統能相應，這個非常非常之難得，那就不能離開。

「不著聲聞緣覺境界」。聲聞緣覺，小乘，心量不大，也挺慈悲的。你找到他，他會幫助你，他會教你；你不找他，他不來找你。不像菩薩，菩薩觀察你根機成熟了，他主動來找你；他看到你這個人能信、能聽得懂，菩薩就來找你。所以菩薩心量大，普度眾生。聲聞緣覺的心量比較小一點，只度跟自己有緣的眾生。跟自己沒有緣，這個人來找他，他看了不太舒服，討厭你，不教你，不理你。菩薩不然，菩薩主動找人，所以他不是小乘。能不著聲聞緣覺境界，這就不是普通人，是修大乘的。

「雖現塵勞，心恆清淨」，他示現在人間，工作很多、很繁忙，雖然教學很辛苦，領眾很辛苦，但是心清淨。我在台中跟李老師十年，我看到李老師每天的工作量，是一般五個人的工作量。他年歲那麼大，休息時間非常少。飲食非常簡單，一天吃一餐，吃的量很少。跟他見面，要在一個星期之前去登記，排時間，一個星期之內插不進去的，時間都排滿了。這樣忙碌，他能受得了。七十歲的時候，你看他的人，大概好像只有五十多歲的樣子，精神體力旺盛，可見他「心恆清淨」。

「示有諸過，讚歎梵行」。在這個時代，你做這麼多事業，你不能不應酬，你不能不交際，有的時候也有過失，在所不免。雖有過失，怎麼樣？承認自己有過失，並不隱瞞，而且對於沒有過失的人讚歎，應當要學他，別學我，這是真善知識。這就是中國古人講的「隱惡揚善」，看到別人的好處要讚歎，看到別人有過失不必說，不要放在心上。社會人人都願意做好事，社會才安和、才健康、才穩定，沒有批評的，只有讚歎的。佛門也不例外，古來祖師大德教弟子，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。出家人互相讚歎，佛教就興旺；出家人要是互相批評，甚至於自讚毀他，佛法就滅了。我們是做一個復興佛法的，還是去做滅亡佛法？要知道這是末法時代，末法時代的人業障都深重，有過失在所不免。古德說得好，「人非聖賢」，出家學佛了，你不是佛菩薩，你怎麼會沒有過失？「過而能改，善莫大焉」，這個對的。

「不令眾生入不律儀」，這換言之，決定不會教眾生犯法、不守規矩。律是法律，儀是威儀，用現代話講，就是世俗的風俗習慣、道德觀念、國家的法令規章一定要遵守。決定不能做犯法的事情，做犯法的事情，不僅是國家處罰你，對不起佛菩薩。而且你背師叛道，這個罪是阿鼻地獄，所以決定不能做。佛教我們一個方向、一個目標，老實念佛求生淨土，這是正確的。

「求如是人」，即得無上菩提，「阿耨多羅三藐三菩提」，無上菩提。《圓覺經》上把善知識基本的幾個條件說出來，我們選擇老師就有標準了。上面引用的都是經文，下面念老給我們做簡單的解釋。

【解】彼經示曰，欲求善知識，首須求具正知見之人。何謂正知見？《圓覺大疏》曰：「善達覺性，不因修生。抉擇無疑，名正知見。覺性者，性覺妙明也。善能通達本有性覺，故云善達覺性。本有覺性，不從外來，非因修得，故云「不因修生」。因此正是行不到處也。「抉擇」者，善能分別諸法相也。「無疑」者，於第一義而不動也。」

「彼經示曰」，彼經是《圓覺經》，《圓覺經》上告訴我們的，「欲求善知識，首須求具正知見之人」，正知正見。「何謂正知見？」什麼叫正見？「《圓覺大疏》」，《大疏》是註解，宗密法師的，華嚴宗第五代的祖師，宗密大師。《圓覺經》註解他有三種，《圓覺經大疏》、《略疏》，還有一種，他有三種。《大疏》裡面說，「善達覺性，不因修生。抉擇無疑，名正知見」。

善達覺性，我們看念老的註解，「覺性者，性覺妙明也。」。真心本來就覺悟，本來就是智慧，真實無量的智慧，它不從外來的，你自性裡頭本有的。「善能通達」，怎麼個善法？只要你不起心、不動念、不分別、不執著，自性智慧就透出來，這叫善達。所謂放下便是，人人都有，一點都不稀奇。什麼人的智慧？諸佛如來的智慧，所以佛說「一切眾生本來是佛」。釋迦是佛，彌陀是佛，你也是佛，他也是佛，大家都是佛。智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，沒有一樣不平等。為什麼？一切法都是從自性流出來的，它怎麼會不平等！就怕你著相。

所以我題字後頭題名，我著了相，這些大善知識叫我不要著相，我感恩他，他提醒我了，真的不要著這個東西。你看到我背後這個華嚴三聖的像，我非常佩服，這個像你們仔細去看，唐朝人的畫。沒有題名，也沒有年月日，只是畫佛像，乾乾淨淨，一個字都沒有，連名都不留。這叫什麼？真正心不住相。現在畫這個像，寫上自己名字，還要蓋圖章，還要記上年月日。這個境界跟這個畫家就不一樣了，這個畫家肯定是學佛的，佛門弟子。所以，這個提示我們要重視，心不住相，跟經上講的完全一樣。我們天天讀這個經沒有注意到，人家當頭給我一棒把我打醒了。這是大善知識，這不是普通人。

「善能通達本有性覺，故云善達覺性。本有覺性，不從外來，非因修得」。惠能大師開悟了，常常給人講，別人讚歎他，你老人家大徹大悟、明心見性了。他告訴別人，這個事情你自己都有，不是修來的。從哪裡來的？放下本來就是。你所修來的是三成、五成，向上一著不是修來的，究竟圓滿的智慧德相是你自己本有的，只要把起心動念、分別執著放下就是。

放下執著，就是放下見思煩惱，你就證阿羅漢；放下分別，不再分別，你就成菩薩；放下起心動念，你就成佛。都在放下，不在別的。這個道理，佛在經上講得很清楚，我們自己天天在經教裡面鑽，迷在文字上，沒有真正體會到意思。所以別人來提醒我們，我們要感恩，那不是凡人，那是佛菩薩示現，把我們境界往上提升。這個提升利益太大了，真正到心不住相，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，真的叫大幅度提升。到極樂世界，花開見佛悟無生，這是什麼地位？《華嚴》圓教七地以上的地位。所以我們這個世界修行，比起極樂世界還殊勝，這個地方是大起大落。極樂世界是平平坦坦的，有進無退，一生決定圓滿，這是極樂世界無比殊勝之處，前面我們都學過。

「因此正是行不到處」，行不到的意思，就是佛法裡常講的「言語道斷，心行處滅」。你沒法子說，你也不能想，你一想就錯了，想是妄想，說是廢話。你不想不說，這個境界就現前，你自己清楚，跟你同一個境界的人清楚。不到你這個境界的人他不知道，到你這個境界、比你高的都清楚，這叫實證。

「抉擇者，善能分別諸法相也」。抉擇不是為自己，為什麼？自己沒有抉擇，空、無相、無願，大三空三昧裡哪來的抉擇！這裡為什麼要說抉擇？為一切迷而不悟的眾生。你要教導他們，你得看他們的程度，要用很多方法慢慢的把他向上提升。像釋迦牟尼佛，有沒有抉擇？有。哪些抉擇？先十二年講阿含，講小法，再八年講方等，這二十年的根基打下去了，跟大家講般若，講二十二年，最後八年講法華，這就是抉擇。是為什麼？為教化眾生的。你要知道分別諸法的法相，你才能教人。

「無疑者，於第一義而不動也」，第一義諦就是心不住相。「《大疏》曰：言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相。乃至菩提涅盤，尚不取著，何況世間夢幻境界？故不應住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」惠能大師就在這一句開悟的。

【解】「心不住相」。《大疏》曰：「言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相。乃至菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界。故不應住色聲香味觸法生心。應無所住而生其心。得無住心，即契圓覺。」

心不住相，在什麼地方下功夫？在色聲香味觸法，六根對六塵境界不起心、不動念，這叫心不住相，這就是應無所住而生其心；應無所住就是心不住相，而生其心就是為眾生抉擇法門。眾生想回頭、想學佛，從哪裡學起？你要告訴他，先學小乘，後學大乘，先學做人，再學成佛。人都做不好，怎麼能成佛？無始劫來那些妄想分別執著，以及一些習氣，都要把它斷掉，都要把它放下。

心裡面貪瞋癡慢疑沒有了，你身決定不會造殺盜淫妄這些惡業，絕對不會造。心有貪瞋癡慢疑，才會造惡業，才有嫉妒、傲慢，跟一切眾生結不善的緣。「得無住心，即契圓覺」，只要無住，下面是什麼？圓滿的大覺，你就能得到；心要一住相，得不到了。人要不知道感恩，不但出世間法沒分，世間法都沒分。我們看到日本江本博士做的水實驗，他發現水實驗反應出來的圖案，最美的是愛跟感恩。這兩個意念的反應是非常非常之美，所以他問我，這是不是宇宙的核心？我說沒錯，真正是宇宙的核心。

人不能不感恩，感父母恩、感佛菩薩的恩、感國家的恩、感一切眾生的恩。佛教給我們，念念不忘「上報四重恩」，這個恩德比什麼都重。最後一條是一切眾生對我都有恩，我們生活在感恩的世界，你說多快樂。沒有怨恨，沒有對立，沒有冤親債主，沒有，都是恩人。包括樹木花草、山河大地，跟我是一體，念念感恩。這個道理你透徹了，你這感恩的心就生起來。

【解】「不著聲聞緣覺境界。如《稱讚大乘經》云：寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。從雖現塵勞乃至入不律儀諸句，總之，如《大疏》所示：壞見之人雖不壞行，不堪與眾生為其道眼，雖壞行而不破見，是則人天真勝福田」

二乘人什麼？自利，不主動的利他。寧願墮地獄百千劫，我也不學二乘。「從雖現塵勞乃至入不律儀諸句，總之，如《大疏》所示：壞見之人雖不壞行，不堪與眾生為其道眼」，這是選擇善知識，知見第一，他的行為還是其次，最重要他是正知正見，這是好老師，「雖壞行而不破見，是則人天真勝福田」，真正的殊勝福田。天臺大師曾經說過，智者大師，他講「能說不能行」，他所說的一點錯都沒有，跟經典講的相應，跟祖師說的相應，他沒有做到，「國之師也」，這個人可以做國師。為什麼？他說得不錯，跟聖賢、跟佛菩薩講的沒有兩樣，可以做國師。如果說「能說又能行，國之寶也」，那是國寶級的。他能說到，沒有做到，你要聽他的話去做，你得好處、你得利益，他自己做到做不到沒有關係。由此可知，真善知識最重要的是知見正確，他有一點小毛病，有一點習氣，這個無所謂，無傷大雅。

文人確實有這個習氣，不修邊幅，很隨便，不太拘束那些禮節。他是什麼？他自由習慣了，但是他講的東西講得好，是真的，這國師；他又能真正能做到的，那就是國寶。智者大師告訴我們的。國寶找不到，能找到國師就不錯，他做不到，我們努力做，做到了超過他，這就是教學裡所說的青出於藍，學生超過老師。超過老師是什麼？老師沒有做到的，學生做到了，這就超過老師。超過老師，老師歡喜，老師沒有嫉妒心，老師巴不得學生個個都超過他。為什麼？風氣才能夠端正。社會上好人多了，真幹的人多了，這社會有進步，社會祥和，這個社會才長治久安。

如果學生都不如老師，老師會流眼淚，為什麼？一代不如一代，會走向滅亡；一代比一代好，那走向興旺。做老師的心、做父母的心，都希望底下一代超過自己，這是真善知識。如果說下一代不如自己，這就不是善知識。下一代不如我，再下一代又不如下一代，這就滅了，這個太可怕了。中國古時候，做官的人戴的帽子，你們看到戲臺上唱戲，那是真的，不是假的。從前做官戴的帽子叫進賢冠，後面高前面低，像個臺階一樣上去。前面是自己，後頭是後一輩、下一代，希望下一代比我高。帽子戴在頭上，叫你念念不忘用心培養下一代，下一代超過我，國家才有前途、才有希望。如果我是最高的，都不如我，完了，那就可悲了，這個道理不能不懂。

【解】又《大論》曰：「於諸師尊，如世尊想。若有能開釋深義，解散疑結，則盡心敬之，不念餘惡。如弊囊盛寶，不得以囊惡故，不取其寶。又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故，不取其照。菩薩亦復如是。於師得智慧光明，不計其惡。」是故彼經結云：「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。蓋謂如是之人是真善知識。於真善知識能知能求，故必證菩提也。

「又《大論》曰」，《大論》是《大智度論》，「於諸師尊，如世尊想。若有能開釋深義，解散疑結，則盡心敬之，不念餘惡」。真求善知識是這種心態。我們遇過，早年我在臺灣求學，我的老師方東美先生有人批評他，說他一文不值。哪些人？家鄉人，桐城老家的人，他們知道，從小看他長大的，批評他。我要是信了他們的話，不就完了！我說你們的批評，你也沒見到，你是聽別人說的；我今天跟方先生是每個星期見一次面，我親眼看見他的。我跟章嘉大師，批評也很多：章嘉大師，政治和尚，他懂什麼？你怎麼跟他學？跟李老師的時候，出家人說那是四寶，不如法的。如果聽這些人的，我們早就完了。

夏蓮老的會集本，是我的老師李炳南老居士給我的，他的眉注本給我的。我在海內外各處講這個本子，臺灣有反對的，大陸上反對更多。有人給我講：壓力太大，你要不要不要講這個本子？換個本子講吧！我說不行，我要不堅持下去，人家一句話就把我送到死的地方去，再不會翻身了，淨空法師背師叛道。這個罪名重！無論他怎麼樣反對，我還堅持，我絕對不背師，我絕對不叛道。你們批評隨你們批評，我不放在心上，我不聞不問。我天天講這部經，天天學這部經，我在它這裡得利益；你沒有得到利益，你不知道。無論你是持什麼理由反對，這個經是老師給我的，我相信老師，我永遠感恩老師、紀念老師。

一直到中國國家肯定這部經了，才沒人說話。我看到國家宗教局印淨土五經，《無量壽經》就是夏蓮居的會集本。國家承認了，國家有智慧，國家聰明。不但我們要堅持弘揚這個本子，為什麼？夏老會集，十年工夫，黃念祖老居士註解，六年工夫，帶著病。夏老沒見過面，念老是老朋友，他大我十幾歲，對我非常器重。這兩個人的苦心，要沒有人出來弘揚，埋沒掉了，沒有人知道，多可惜。我就是不受李老師的囑咐，我看到這兩個老人對這部經上下這麼大的工夫，要不把它宣揚，發揚光大，怎麼對得起這兩位老人？這部經、這個註解，對末法九千年眾生來講，比什麼都重要。

所以我今天寧可把《華嚴》放下，我全心全力來弘揚這個本子。盡我有生之年，一年講一部，每講一部大概需要一千二百個小時，真實利益。最真實的利益是我得到的，我的信心決定得生極樂世界。他們兩位都往生了，今天這個事情交給我，我決定得生，這我有信心，這是真實利益。所以，求學、修道最重要的一個心態，就是對老師，「於諸師尊」，對老師，「如世尊想」。我們要把老師看作是現在的佛，釋迦佛的化身、阿彌陀的化身，我們真正得利益。如果我們把他看作世間普通的人、普通的學者，沒有恭敬心，甚至於還有批判，那我們就有罪，你怎麼會學到東西？

我還聽到有些同修告訴我，在我身邊的一些出家人，聽我講經，他們聽的時候心不在焉，下來之後問他，「師父是給別人講的，不是給我們講的」。你說我知不知道？我早就知道。現在是民主、自由、開放，父親不能管兒女，老師不可以管學生。這個時代提倡的是人權，你要嚴加管教他，你侵犯兒女的人權，你要管學生，你也侵犯他的人權，決定不許可的。所以現在家庭，我們看到很多做父母的人，見到我訴苦，小孩不好教。

很多的學校老師來跟我訴苦，學生不好教。我用佛法勸導他，「恒順眾生，隨喜功德」，你不隨順怎麼辦？你今天念師範學校，你到學校去上課，你只有恆順。你要感覺得良心不安，辭職，不教了。所以我有很多學校聘請我，我不去，為什麼？我教不了，學生不聽。不如自己關起門來老實念佛，讀經、念佛，這個生活多自在，決定往生淨土。這個世界什麼時候需要，就是大家想要佛法、想要聖賢教誨，我們再來。他什麼時候有這個念頭，我們再來，叫乘願再來，不著急在這一世。他不喜歡的時候我們就離開，他喜歡我們就再來。在這個人間也是如此，他不喜歡你，我們趕快離開，喜歡你再來，哪個地方喜歡到哪裡去，很自在。天天歡喜，法喜充滿，常生歡喜心，這是佛教給我們的，這是學佛最高的享受。世出世間一切法放下，一門深入，長時薰修。一條路，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，其他不是我們所求的，也不是我們希望的。

所以聽教，我親近老師能得一點東西，今天想起來與心態有關係。我聽講，老師字字句句是為我講的，我不以為他為別人講的，他就是對我講的。我跟方老師，真的，學生就我一個，他不對我講對誰講的？我跟章嘉大師三年，學生也是我一個，我們一個星期見一次面，上一堂課。只有跟李老師，李老師是開了個班，班上同學二十多個人。雖然是一班同學，我上課的時候，老師字字句句對我說的，我全部都把它收下來。沒有說是對別人講的，從來沒有這個觀念。有些學生怎麼會有這種觀念？給別人講的，不是給我講的，這個觀念很稀有。我要不是親眼看到的，親耳所聞，你給我講我都不相信。現在真的，方老師所說的，先生不像先生，學生不像學生。教學要是破產，世界就可憐了，那就是預言家所說的世界末日到了，為什麼？教學沒有了。

「若有能開釋深義」，佛經裡面甚深的意思，能夠講清楚、講明白「解散疑結」，我們的懷疑，結是我們不能暢通，通不過去的地方，為我們解除了，我們真得受用，「則盡心敬之，不念餘惡」，縱然他有什麼過失，不要去想這些。這是我們常常說的，勸勉大家，我們人人有個良心，記住，你的心是良心，是非常善良的。你要把你的良心去收集一般人這些垃圾、這些罪孽，放在你的心上，你就錯了，你的良心變成造作惡業人的垃圾桶。你是個聰明人嗎？聰明人怎麼肯把自己的良心去裝別人的垃圾？我們要把我們的良心裡面裝聖賢人的教誨，要裝一切善人的善言善行，才能幫助我們提升，才能幫助我們成就。所以，我們對這些人要盡心、要愛護，要向他學習。他有什麼毛病習氣，有時候是大權示現，凡夫看不懂。他在那個地方度化眾生，不同根性的人用不同的方法。

四攝法最後一條叫同事，這一條通常我們講的時候都有一點忌諱，不敢細說，細說怕別人聽錯了，錯會了意思。所以我講到同事，我都說我們與佛同事、與菩薩同事，我不敢講與世人同事。世人同事，這個人喜歡跳舞的，你天天陪他跳舞，那個人喜歡打麻將的，你天天陪他打麻將，那叫同事。是不是這樣？是的，菩薩可以做。為什麼？他要度那些人，你不跟他在一起，你怎麼度得了他？跳舞跳得好，人人都羡慕。你從哪裡學的？我從阿彌陀佛那兒學的。阿彌陀佛？是，大舞臺在極樂世界。這樣把他帶到佛門裡來了，這叫真善知識。打麻將都贏錢，沒有一場輸的。你從哪裡學來？我從阿彌陀佛學來的。有智慧！所以他能夠從這個方面把人帶向正路，這是四攝法裡頭最後一個，太高明了！但是你沒有這個本事你去學，那你就是被人家，不是你帶人，被人家帶跑掉了；真有這個本事可以。

四攝法末後一條，那是諸佛菩薩度這些作惡的眾生，用這些非常手段。所以說是我們看到他作惡，也許他在裡面正是要度那些眾生，用這些非常手段。所以，我們不能夠認為他是惡，因為我們想他的惡，把我們惡的念頭拉起來，這是絕大絕大的錯誤。永遠不要記任何人的惡，保持自己純淨純善。惡的事情不看，惡的言語不聽，絕對不放在心上，我們的心才快樂、才自在，純淨純善，沒有惡念，沒有惡的印象在裡頭。

「如弊囊盛寶，不得以囊惡故不取其寶」。囊是個袋子，簍子。這個囊很破爛，可是裡頭裝的無價之寶。這個弊囊是什麼？這個老師好像有一點或是破戒，不太好的行為，你看到你就不跟他學了，錯了。人家一肚子學問，正知正見，你看到一點點，你覺得不滿意，你就不學了，誰吃虧？自己吃大虧了。連釋迦牟尼佛、連孔子都有人批評，我們親近那些善知識，不能跟世尊比，不能跟孔子比。孔子、佛都有人批評他，都有人反對他，都有人罵他。我們這些老師被人批評、被人辱罵，我們就受了算了。能解釋的解釋，不能解釋的就點頭，你說的都對，可是我還是要親近，我還是要跟他學習。我決定不能夠因為你批評，我就不再去學了，那我到哪裡去學？批評的這些人遠遠比不上老師。所以自己要有智慧、要有抉擇，不能因為別人說老師過失，我們就不跟他學，這個虧吃大了，這才叫大錯特錯。

「又如夜行險道」，險道是很危險的小路，「弊人執炬」，這個人不是個好人，或者是個無知的人，不懂禮數的人，沒有受過教育的人，他拿著火把在前面走，他給你照路。你因為這個人沒有知識，不願意他這個燈照，你走路掉到坑裡頭去你不能怪人。這些例子都是告訴我們，記住「人非聖賢，孰能無過」，這孔子講的。哪個人沒有過失？你在世間找一個沒有過失的人，決定找不到，有過失的人他也有良心。找一個完完全全的惡人，一個人一生沒有一個好念頭，沒有做一樁好事，也找不到。於是我們對於善知識的觀察，對善知識的取捨，心裡就有數了。自己親身感受是真的，別人批評，或者是有意、或者是無意，我們聽而不聞、視而不見就好，絕不受這些影響，這就對了。

「菩薩亦復如是，於師得智慧光明，不計其惡。」佛菩薩在惡道裡有沒有？有。他要到餓鬼道，他現餓鬼身，他跟鬼和在一起，這就是什麼？四攝法裡最後一個同事攝。這個人墮地獄了，他要去度他，他一定現地獄身，不現同類身你度不了他。他是個畜生，你去度他，也要現同類身。他變成一條豬，菩薩也要變成一個豬，豬跟豬在一起。他墮到螞蟻身，菩薩也要變個螞蟻，跟它在一起，才能溝通、才能教化它。佛菩薩尋聲救苦，於一切眾生現同類身，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，不是隨自己的意思，隨他。這是四攝法到究竟，都是屬於同事攝中。

菩薩到我們這個人間來，釋迦牟尼佛來，一定示現我們的身相。菩薩到中國來，我們所知道的，智者大師，釋迦牟尼佛再來的；善導大師，阿彌陀佛再來的。阿彌陀佛再來的，我們至少知道三個，善導是的，永明延壽大師是的，豐干和尚是的。這三個身分暴露了，沒有暴露的我們不知道。傅大士，彌勒菩薩再來的，布袋和尚，彌勒菩薩再來的。佛菩薩在中國應化很多，身分沒有露的多，身分露出來的少。還是中國人善根深厚，祖宗積德。

今天說實在話，最近這兩百年把祖宗教誨疏忽了。這在古時候，這是不孝，不孝父母，不敬祖先就是不孝父母；不敬老師，佛法是師道、孔孟是師道。不敬老師，不孝父母，那就要受懲罰，災難是懲罰。雖懲罰還是愛護，父母懲罰兒女，哪有不愛護的道理！老師懲罰學生也是愛護。對祖先要有孝順心，對老師要有誠敬心，我們才真正能學到東西。所以最好是，真正學佛，心裡不能有惡念，不能有惡言，不能有惡行。凡是一切不善的統統放下，別人說也不必理會，永遠保持自己的清淨平等覺，就對了。

對於一切心行不善的人，原諒他，決定不要計較。我們被人傷害，還得感恩他，為什麼？替我消業障，這都是真的。我感恩他，我的業障就消了，我要是跟他計較，要跟他辯駁，將來還要報復，那麻煩大了。為什麼？極樂世界去不了，要跟他在這個世界上生生世世冤冤相報，搞這些把戲。這個把戲雙方都痛苦，何必？所以，用感恩的心情我們大幅度提升，他來幫助我們提升，成就我們忍辱波羅蜜，好事，決定不是壞事。「是故彼經結云」，經上的總結，「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。你能夠親近正知正見的人，他的行為不要去管他，正知正見你就能得到無上菩提。「蓋謂如是之人是真善知識。於真善知識能知能求」，你能知道這個人真善知識，你能跟他求學，「故必證菩提」，你決定成就。

【解】《大疏》又曰：「但令善事明師，明師必自臨事指示。亦同善財於文殊處發菩提心已，問菩薩行。文殊亦不具說。但令親近善友，遂指德雲比丘，展轉令往矣。」復云：「故《法句經》以二十一喻，喻善知識，謂父母、眼目、腳足、梯橙（橙同凳）、飲食、寶衣、橋樑、財寶、日月、身命等。後結云：善知識者，有如是無量功德，是故教汝等親近。大眾聞已，舉聲號哭。自念曠劫為善知識守護。今日值於如來，乃至未曾報恩，無心親近。說是語已，重復舉身號泣。」是故《圓覺經普覺品》普勸曰：「末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識。」且恭敬善知識者，首在如教奉行，此亦甚難。故云「聞法能行，此亦為難」。

底下一段，「《大疏》又曰：但令善事明師」，這個明不是名氣大，名氣大未必有真學、實學，這個要特別注意，不要被名氣誤了自己。佛經裡講明師是光明之明，這明是什麼？有智慧，真正有智慧、真正有學問，你去請教他。「明師必自臨事指示」，這個老師教你，他一定有善巧方便，幫助你開悟。「亦同善財於文殊處發菩提心已，問菩薩行。文殊亦不具說，但令親近善友，遂指德雲比丘，輾轉令往矣。」這是善知識的善巧方便，善財童子他的老師是文殊師利菩薩，他在老師會下得根本智。根本智是什麼？就像惠能大師在五祖會下成就的一樣，明心見性，這個他得到了。再向上，老師叫他去參學，不必住在我這裡，在我這畢業了。為什麼？你有能力分別是非善惡，你有這個能力，有這個能力之後，人人都是老師。善人，跟他修善；惡人，看到他惡行，自己反省有沒有，有則改之，無則嘉勉。善惡統統是老師，沒有一個不是老師，成就你無量智慧。

五十三參真的是如此，裡面代表作惡的，勝熱婆羅門愚癡，甘露火王代表憤怒，代表貪瞋癡，還有一個伐蘇蜜多女是妓女，代表貪。這三個代表貪瞋癡，善財童子都要去參訪。你看參訪這三個人，善財童子有禮敬，禮敬諸佛，沒有讚歎。參訪任何一個老師有禮敬、有讚歎，只有這三個人有禮敬，沒有讚歎，你細心看。為什麼沒有讚歎？因為他們所表現的與性德不相應，一般人不可以學，要引以為戒就對了。不能學貪瞋癡，要能從這個地方回頭，那就成就了，大成就。這三個人是什麼人？都是諸佛再來示現的，用這種方法度化那一類的眾生。必須用這個方法，不用這個方法你就入不了他的氛圍，你就沒有辦法跟他接觸，用這種手段。入到他們境界，善財童子感覺得清涼自在，諸佛菩薩示現的。

所以善財這畢業了，問菩薩行如何落實？落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，真學問。文殊菩薩沒有跟他說，叫他去親近善友，完全開放了。沒有開悟之前不可以離開老師，開悟之後，老師不會讓你在他那裡多住一天，一定叫你出去參訪。沒有開悟之前，只聽老師一個人的，什麼人講的東西不能聽，什麼人的書籍不能看，規矩非常之嚴。開悟之後完全解放，你什麼都可以看，什麼都可以聽。為什麼？你只有得利益，你不會迷惑的，你有這種能力。你看得多、聽得多、接觸得多，你就什麼都知道了，無所不知。般若無知，無所不知。

古時候教學都用這個方法，我到台中親近李老師，李老師對我用這個方法。跟他見面，在座的還有一些人，我記得是在慈光圖書館客廳，客廳不大，大概只有我們攝影棚這麼大。老師就跟我提條件：你要想跟我學習，拜我做老師，我有三個條件，你能接受，你留下來，我教你；你不能接受，你就另尋高明。哪三個條件？第一條，從今天起，你過去所學的，不管是章嘉大師教的，方東美先生教的，乃至於你是，我一概不承認。一切從從頭學起，你跟我學，我教你。第二個條件，從今天起只能聽我一個人講經，任何人講經不准聽。第三個條件，從今天起你所看的這些文字，沒有得到我許可的不可以看，連佛經都不可以。這條件很苛刻，好像老師目中無人，狂妄自大，我從來沒有接觸過這麼一個人。可是想了一想，到這兒來了，而且朱鏡宙老居士介紹的，不是普通人。老居士跟李老師同年好朋友，告訴我，對佛學、對儒學很深的造詣。懺雲法師推薦、介紹我的。我這一想，好吧，接受，三個條件都接受。接受之後，老師說了，有期限。他說有期限的，多久？五年，五年必須遵守。五年之後，你學成功了，就開放了，你什麼都可以看，什麼都可以聽，五年之內不許可。

實在講，我在那裡三個月效果就出來，為什麼？頭腦清淨了，不能看、不能聽，就聽他一個的，就單純了。心清淨就有智慧，真有效果。才曉得這個方法妙，他怎麼想出來這個辦法？半年之後，我就服了，一點疑惑都沒有了。五年之後，我就向老師說，五年期滿了，他說怎麼樣？我說老師，我再幹五年。他就笑了一笑，我再遵守五年，我遵守這個方法五年。以後就開放了，你什麼都可以看，什麼都可以聽，為什麼？你有能力辨別是非邪正，你不會上當。為什麼先不讓你看？你沒有這個能力，你看這個也好，那個也好，你很容易分心，很容易迷失方向。所以這叫什麼？師承，中國古時候講師承就是這個。

一直到好像是一九九七年，我到新加坡，遇到演培法師，這也是個講經說法的法師，他講唯識。我們也是老朋友，因為都是講經的，特別親切。他請我到他的道場對他的信徒講開示，一個小時。講完之後，他接待我，請我吃飯，我們就聊天，聊到李老師當年我跟他見面這經過的情形，他就笑起來了。他說他很小出家，做小沙彌，跟諦閑法師，諦閑法師也是用這個方法教他，也是這三個條件。我才恍然大悟，原來不是李炳南李老師的專利，才知道中國世世代代祖祖相傳就這個。

你對老師不服，不聽話，人家教你幹什麼？白教的。完全相信，沒有二話好說，條件先講好。可是，演培法師沒有成就，為什麼？他開小差逃了，沒有告訴老師就跑掉了。跑到廈門，他去親近太虛法師，太虛法師在那兒辦佛學院。真可惜！他要是不離開諦閑法師，他是天臺宗下一代的祖師。所以這不告而別，這樣走的，很惋惜。我們才完全明白這個道理，我說我還不錯，老師五年我還加了五年，根才紮得穩。現在找這個學生找不到了。你想你提出這個條件，你有什麼了不起？比你高明的人多得是，我何必要親近你，受你的約束？沒有了，大概師承可能到我這一代就為止，後頭再沒有了。誰能受得了這三條？

所以明瞭諸法實相，一定要有善知識，就是好老師。老師的標準一定要求有修有證，真正明心見性，禪宗所說的，教下所講的一定要大開圓解，念佛當中要理一心不亂。名稱不一樣，境界完全相同，用《華嚴經》階位來說，都是圓教初住以上。這些人他們已經超越十法界，住諸佛如來實報莊嚴土。那個地方修行人有四十一個階級，也就是說，圓教的十住菩薩、十行菩薩、十回向菩薩、十地菩薩，這四十個位次，加上一個等覺，都在這個地方修行。這是人天真善知識，這個善知識真難遇，不容易。

遇不到怎麼辦？不得已而求其次，那就找有修有學的，他沒有證果。真正有修有學，學一定有師承，我跟這個善知識，他跟誰學的，一定要知道師承。經上給我們講得很明白，善知識最重要的還在行持上，他能夠放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋癡慢，沒證果，這個要注意。證果那是第一等的大善知識，沒證果。對於這些事情比一般人是放下很多很多，所以他的心清淨、平等、慈悲，對於經教他才能夠契入。如果這些沒有放下，他在經教上用再多的功夫，我們知道都是知識，不是智慧。智慧是從清淨心、真誠心、慈悲心生的。這個老師確實具備這個條件，我們親近他就沒錯了。

現前我們找不到真善知識，可以找古人。這個方法是早年李炳南老居士教給我的，那時候我還沒出家。他告訴我兩個非常明顯的例子，在世法裡頭孟子，孟夫子私淑孔子。這就是孟子的老師是誰？孔子。但是孟子那個時代，孔老夫子已經過世，怎麼找他？孔老夫子的著述還留在人間，還有跟孔老夫子學的這些學生。所以，他就專讀孔子的書，專學孔子，有疑難的地方找孔子的學生，向他們請教，他真學成功了。他的成就超過孔子那些弟子之上，你看後世尊稱孔子為至聖，孟夫子是亞聖。其他人都沒有，稱孟子亞聖，他學成功了。這就是眼前沒有老師，找古人，這個方法好！這就我們可以在正法時代。在佛門裡面最典型的例子是蕅益大師，蕅益大師跟誰學？跟蓮池大師。可是那個時候蓮池大師已經往生，蓮池大師的著作還留在世間，他就私淑蓮池，學得很像。蓮池大師是淨宗第八代的祖師，蕅益是第九代的祖師。我們明白這個道理就行了。

大乘經論，古大德有很多註解，可以跟一個人學，也可以跟許多人一起學。但是你次第要知道，首先一定是跟一個人學。為什麼？因為佛法是求智慧，不是知識。集合許多人在一起廣學多聞，這是知識，不開智慧，這個一定要知道。學一家之言，那會開智慧，為什麼？他心是定的，他守規矩，不亂來。三、四年，一般中等根性的人，三、四年他就得三昧。我們學《無量壽經》得的是念佛三昧，如果你學《金剛般若》，你就得金剛三味，你學《法華經》就得法華三昧，學《華嚴經》就是華嚴三昧。三昧是得定，得到定之後，應該也在三、四年之間就開悟了，不能大徹大悟也應該是大悟，智慧開了。智慧開了之後我們再廣學多聞，廣學多聞怎麼廣學？還是一門。譬如學《無量壽經》，像念老他能夠把經論、祖師大德有關於能夠解釋經文的統統都搜集起來，這就是廣學多聞，給我們做最好的例子。總而言之，專攻、廣學都是一條路、一個目標，他才能成功。不是學很多經典，那就學亂了。

李老師當年把這個話教給我，他老人家非常謙虛，告訴我，他說我只能教你五年。五年之後我找誰？他介紹他的老師，印光大師。印光大師已經不在，往生了，印光大師的《文鈔》在。那時候《文鈔》只有正編、續編在臺灣流通，四冊，正續兩編。老師教給我，要我讀，做印光大師的私淑弟子。你看看老人多謙虛！他教我前半段，後半段的老師就介紹給我了。現在很多佛門同學曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的。可不可能？我們細細觀察印祖一生的行誼，確實很像大勢至菩薩，大勢至代表智慧。

我們修淨土，教，依《無量壽經》、依黃念老的註解；行，依印光大師，他老人家是我們的榜樣、是我們的典範。常常讀《文鈔》，你看看《文鈔》裡那些書信，都是當時一些信徒有些疑難雜症，行門的、解門的，向他請教。他很細心、很仔細的，說得非常詳細，說得透徹。常常聽他老人家開示，對我們自己、對一切學佛的同學有大利益。《文鈔》是好文章，可以把它當作古文來念。

李老師要我們學古文，念一百篇，背一百篇古文，我們選《文鈔》的好，世學、佛學全都學到了。有這個機緣，真正有同學發心，可以有志一同的人組成一個小組，「文鈔研習小組」，專學印光法師，不得了！他距離我們最近，所講的東西完全能契現前的根機。老人所說的，深入淺出，他通宗通教，儒釋道全通，好老師，我們要親近。現在《文鈔》出齊了，精裝本好像有七、八冊，一套，我們一生足夠了。有一部《無量壽經》、註解，一部《印光大師文鈔》，決定生淨土，往生的時候，彌陀、觀音、勢至來迎接。所以，老師是我們能不能成就的關鍵任務，我們要會選老師。李老師把他的老師印光大師介紹給我，我也把印光法師介紹給大家，我們都是印光大師私淑弟子。

《大疏》又曰，底下接著講，我們發菩提心一向專念了，淨宗的修行總綱領、總原則我們掌握到，也像《華嚴經》上一樣，像善財童子一樣，問菩薩行。這一句是活話，文殊菩薩沒有跟他開示，只叫他去參訪、去參學。真正智慧開了，善財童子在文殊菩薩會上得根本智，也就是我們常講的大徹大悟了。大徹大悟之後，有能力辨別真妄、是非、善惡，你有這個能力辨別了。老師對你完全開放，什麼人你都可以接觸，什麼東西你都可以看，不像從前那麼限制、那麼嚴。你有能力了，你不會學壞，好的東西你會接納，不好的東西你會剔除，你有這個能力。你接觸的面愈廣愈好，成就你的後得智，後得智是什麼？無所不知。一看就會，一聽就會，一接觸就會了，你才能夠度化眾生，度化眾生需要後得智，無所不知。

後得智從哪來？從根本來的，像棵樹一樣，沒有根本哪來的枝葉，枝葉是從根本上生長的。你所接觸的人、接觸的事，這是緣，接觸愈多你智慧就愈大。廣學多聞，成就自己圓滿的後得智，所以叫他親近善友。善財童子五十三參，這五十三位善知識代表社會各行各業、男女老少，你去看五十三參，它是這個意思。所以，五十三參在哪裡？就是現前社會從早到晚，你在生活當中、工作你所接觸的一切人事物，那就叫五十三參。活的！《華嚴》在哪裡？《華嚴》原來就在我們這個世間，《大方廣佛華嚴經》就是我們實際的生活，你全就會了。

「復云：故《法句經》以二十一喻，喻善知識，謂父母、眼目」，這個前面我們讀過，「腳足、梯橙、飲食、寶衣、橋樑、財寶、日月、身命等」。都用這個來比喻善知識，我們在日常生活當中不能離開它。腳足是走路的，你沒有它我們怎麼運行？梯橙是幫助我們升高的、提升的，沒有它我們升不上去。飲食是活命的，善知識是活我們的法身慧命，沒有善知識就好像沒有飲食，法身慧命保不住。所以這些都好懂。寶衣、橋樑、財寶、日月、身命，還沒講完，二十一個，後頭就不需要再說，用個等字。最後總結「云：善知識者有如是無量功德，是故教汝等親近」，善知識有這樣多的功德，所以佛菩薩教我們要知道親近。

「大眾聞已，舉聲號哭」，這受感動，聽了之後真正受到感動。「自念曠劫為善知識守護」，曠劫是無量劫以來，佛與法身菩薩是我們的善知識，從來沒有離開過我們，無論我們在哪一道，無論我們幹的些什麼，他都在守護。你在造業受報，他在那裡看著。看了，為什麼不拉一把？你能回頭他就拉你，你不能回頭他不拉你。為什麼不拉你？要知道，三惡道是消惡業的，佛菩薩不能消我們的惡業，你自己造的自己要承當，這才合理。佛菩薩只能幫助你覺悟，一覺悟那個業消得就很快。但是覺悟要有條件，你要能信，你要能解，你要能行，你沒有這三個條件不行。三善道是消福報的，就是你做了些好事，做好事要消，做壞事也要消。為什麼？自性裡頭善惡都沒有，只要有業那就是染汙，你的心就不清淨。所以，三善道消善業，三惡道消惡業，善惡統統消掉，你就成佛了。可是麻煩在哪裡？消業他又造業，這個事情就麻煩，換句話說，就永遠都消不掉。一個人墮在六道裡頭，生生世世搞輪迴，原因就在此地。只消不造就好了，消了他還要造，不能不造。

佛教給我們一個非常巧妙的方法，講什麼？就是前面所說的，心不住相。這個方法妙，造惡不住造惡的相，修善不住修善的相，永遠讓自己的心清淨，這是什麼人？菩薩！菩薩應化在我們世間，他也行善，做多少好事，他也造惡。可是你要曉得，人家行善，阿賴耶裡頭不落善的種子；他造惡，阿賴耶裡頭不落造惡的種子。為什麼？他已經轉阿賴耶為大圓鏡智，一味真心，他不是妄心。真心不造業，真心隨緣。你看《還源觀》上講得多好，賢首大師給我們講的，隨緣妙用，妙用就是不著相，離一切相，即一切法。凡夫可麻煩了，他著相。我們在現象裡頭學一個什麼？學不著相，善惡二邊都不著。那我們念佛往生極樂世界，可不是同居土，也不是方便土，那是生實報莊嚴土，為什麼？你已經成法身菩薩了。

怎樣學？首先學淡薄，不要太認真，什麼事情隨緣，什麼都好，這是我們回頭，真正回頭就從這裡做起。過去我們對什麼事情都很認真、很計較，非這麼做不行，現在我們提升一步，提升什麼？馬馬虎虎，都可以，不要把它當作一回什麼了不起的事情。只有一樁事情真正了不起，就是念阿彌陀佛。除了這樁事情認真之外，其他的都可以不要再關心，有沒有統好。跟什麼人說話都是阿彌陀佛，他說得很多，阿彌陀佛、阿彌陀佛，我有沒有聽進去不知道。他也很歡喜，以為我聽進去了，其實我一句也沒聽進去，全聽的是阿彌陀佛。對他有好處，聲聲阿彌陀佛灌到他耳根裡去。他跟我們說的話都不要緊，都是世間事情，那都是假的、都是空的，我們聲聲阿彌陀佛這是金剛種子。這個道理要懂，這種道理應用在日常生活當中，你功夫慢慢就得力了。

尤其是現在，我們看看災難的資訊，月月上升。這是給我們最好的警惕，學佛咱們要真幹，不能再幹假的，不能再有偏邪，要認真努力。我們要在一定的時間念佛念到功夫成片。一心不亂沒把握，功夫成片可以，只要你不要再計較，你就能做到。日常生活得過且過，萬緣放下一心念佛，一年時間足夠了。也就是我這一年的時間決心取極樂世界，我一定要做到。要發狠心！前面跟諸位報告過，宋朝瑩珂法師三天三夜能把阿彌陀佛念來，我們一年時間還不夠嗎？真幹！不幹假的了。

蓮池大師晚年，那也是個通宗通教、顯密圓融的，晚年的時候專門搞一部經，就是《阿彌陀經》。他老人家說，「三藏十二部，讓給別人悟」，我不搞了，法尚應捨，何況非法，他真捨掉了。晚年就一部經、一句佛號，什麼都沒有了。做給我們看的，給我們做榜樣的。我們讀了書，看到有這麼一樁事情，應當學習，不再搞了，心裡頭除阿彌陀佛之外什麼都沒有。見什麼人都是好人，見什麼事都是好事。好事壞事不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你說我們能不成功嗎？決定成就。

佛護念我們是真的，我們對不起佛菩薩。佛菩薩從來沒有離開我們，像慈母照顧嬰兒一樣，嬰兒不懂，就像我們一樣，佛菩薩照顧我們，我們糊塗，不知道感恩。「今日值於如來，乃至未曾報恩，無心親近。說是語已，重復舉身號泣」。今天遇到釋迦牟尼佛了，乃至未曾報恩，為什麼未曾報恩？不知道恩德。知恩你才能報恩，你不知恩，你報恩的心生不起來。不但不知道報恩，對善知識怎麼樣？無心親近。善知識在那裡等你，等你回頭，我們迷在五欲六塵，就是回不了頭。迷惑顛倒，不瞭解事實真相。說是語已，話說完了之後，慚愧的心、懺悔的心生起來，舉身號泣。

「且恭敬善知識者，首在如教奉行，此亦甚難，故云聞法能行，此亦為難」。這是真的。我們今天對老師不知道恭敬，對老師產生一種什麼？產生一種情執，沒有誠敬。印光大師教我們，對善知識要懂得誠敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，你不知道誠敬你就得不到利益。誠敬兩個字太重要！真誠恭敬心。有真誠恭敬心，一定能如教奉行，善知識教我的，我一定認真努力把它做到，你才真正得受用。本經裡面講的三個真實，真實之際，那是真如自性，那是實相理體，真實智慧、真實利益，沒有誠敬心你得不到。你要有誠敬心，你看到這個經上字字句句，不但經如是，註解也如是。經論是佛說的，祖師大德這一百零一種，加上外國的九種是一百一十種，那都是開悟的人，不是凡人，都是真正修行得定開慧的人。

我們遇到這麼多的善知識，比《華嚴經》善財童子還要幸運，善財童子才遇到五十三個人。問題就是我們有沒有聽懂，有沒有把它放在心上，有沒有真幹，應用在我們日常生活當中。「聞法能行，此亦為難」，這真的。

【解】蓋善知識難遇難識，今幸求得，倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手。如是則遇同未遇。故於善知識教，應聞而能信，信而能行。是為甚難也。上明遇佛，聞經，遇善知識，聞法能行，均極難得，甚為希有。但此上三者之難，莫過於下之「若聞斯經，信樂受持」，是乃難能中之難能，故云「難中之難」。其希有難得，更無過於此者，故云「無過此難」。何以故？如《淨影疏》曰：「餘義餘法，處處宣說。開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是最難。」

又《會疏》曰：「若聞斯經者，知識聞薰也。信樂受持者，往生正因。謂信樂本願，受持名號，此法超異諸教故；得益超出諸善故；眾機通入報土故（種種根機悉生報土）；一生成辦故。必依多劫宿善，超過諸難之事。故云難中等。」準兩疏意，若人於此第一希有、難聞難信之一生成辦之妙法，能聞、能信、能受、能持，當知是人，必是多劫薰修，宿種善根，難能希有，超過一切。故曰「難中之難，無過此難」。此非謂法門難修，蓋指如是之人，有如是希有之善根福德因緣，至為難得也。

「蓋善知識難遇難識」，不容易遇到，遇到你又不認識，「今幸求得」，今天很幸運，你求得了。你在哪裡求得的？這本經本就是你求得的。經，佛是你的善知識，釋迦牟尼佛；註解，有這麼多祖師大德在這裡跟你說話、跟你分享，你要認識。「倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手，如是則遇同未遇」。這真的，遇到了不能相信、不能接受，做不到。良醫束手是比喻，你害了重病，現在真有個好醫生可以能夠救你，你不相信他，不肯吃他開的藥方，他就束手無策，這樣遇到跟沒有遇到沒兩樣。

「故於善知識教，應聞而能信，信而能行，是為甚難也」，這是真難。我們遇到，這個地方用的「教」字用得好，故於善知識教。釋迦牟尼佛四十九年講經教學留下來的經典，這是善知識教，歷代祖師大德的著述，為我們分析、解釋，讓我們真的聽明白、聽懂了，能夠契入，這也都是善知識。聽了能不能相信，這的確是今天最大的一樁難事。不信，現在的人喜歡懷疑，這個普遍的，走到全世界你去看看，哪個人沒有懷疑？頭一個懷疑是懷疑自己。你看連自己都不相信了，他能相信他的父母嗎？父母能相信兒女嗎？你能相信你老師嗎？能相信你朋友嗎？人活在世間多麼孤單，一個靠得住的人都沒有，你說多可憐。你能相信佛菩薩嗎？你能相信祖宗嗎？能相信古聖先賢嗎？能相信他們留下來這些典籍嗎？要是不相信就完了。信了之後怎麼樣？信了之後真肯學、真幹，那你就成聖成賢、成佛成菩薩了。

今天最大的一個關口就是「信」字，信確實是世出世間一切法最後的底限。也就是說，佛經上講，《華嚴經》上說的，「信為道元功德母」。信心是什麼？是你修道、成道的根源，你沒有這個東西就沒有了，一切都完了。所有一切功德之母，它能生一切功德，世出世間的功德，這個信字多重要。淨土，你能不能往生極樂世界，能不能親近阿彌陀佛，能不能在這一生當中成佛，關鍵就是這信字，你相不相信。

淨土宗就三個字，信、願、行，真相信，我真願意到極樂世界去，我真念阿彌陀佛，這三個條件具足你就成功了。這三個條件不容許有任何東西夾雜在裡頭，夾雜就壞了。所以，我們有高度的警覺、有真實的智慧，夾雜的那些東西全是假的，沒有一樣是真的，我們才把那些雜念統統放下。我們心裡只要一個念頭「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了。把這一生當中，因為我們的根性不利，遠遠不如古人，決定不要貪多，要學古人，決定是一門深入、長時薰修。如果要學，開悟之後再學，這是古代祖祖相傳的方法。不開悟不允許看其他經論，真正大徹大悟之後老師才開放。這是真善知識，這不是普通老師。

「上明」，以上說明，遇佛難，聞經也難，遇善知識也難，聞法能行也難，「均極難得，甚為希有」，他都能夠做到，這種人少有。「但此上三者之難，莫過於下之『若聞斯經，信樂受持』，是乃難能中之難能，故云難中之難」，真的。上面講了四樁事情，遇佛、聞經、遇善知識、聞法能行，難。要跟這部經，聽到這部經，信、樂、受持這個經就更難了，比前面還要難。為什麼？這部經真的是相信、歡喜、受持，恭喜你，你這一生成佛了。這是真的，一點都不假。我們心心念念的就是想在這一生當中去作佛，在這個世界作佛沒有指望，為什麼？修學的環境不好，干擾太多。極樂世界是最理想的修學環境，那個地方沒人干擾，你六根所接觸的全是純淨的法界，極樂世界一片就是念佛的音聲。所以在那個環境裡頭沒有一個不成就的，在那個環境裡頭沒有一個退轉的。為什麼我們放不下這個世間？對於西方極樂世界認識還是不夠透徹，還是有疑問。這樣一來，我們勢必要把它搞清楚、搞明白，那就是這部經要細講、要常講，要不間斷的去講。現在利用科學工具可以做得到，一遍一遍多聽。

聽懂之後，這四個字做到，真有了，就是信樂受持真有了，這個經就可以不要念了，這個註解可以不必看了，一句佛號念到底。如果還有懷疑，還放不下，這個經是一定要讀、一定要聽。經是什麼？幫助我們斷疑生信，幫助我們破迷開悟，經教目的在此地。我們的疑慮斷掉了，我們的信心、願心起來了，一句佛號就行，不再找麻煩。連這經都不要了，就這一句佛號就成功，這個法門就這麼簡單、就這麼容易。保證你往生，而且你走的時候會非常自在，預知時至，你喜歡站著走就站著走，喜歡坐著走就坐著走，沒有不滿願的。這個事情是真的，我們親眼看見的，這樁事情是人家裝不出來的，決定不是假的。所以，有這麼多善知識表演給我們看，為我們作證轉。

我們再看下文，「其希有難得，更無過於此者」，故云『無過此難』，這就是聽到淨宗法門，聽到這個經典，信樂受持，這是非常非常的難事。「何以故？如《淨影疏》曰：餘義餘法，處處宣說。開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是最難」。這講其他的，給你講宇宙人生的道理，給你講方法，因為佛為我們開顯八萬四千法門，千經萬論處處都在講；但是講往生淨土只有這部經。現在我們知道，專講往生的只有三部經，《無量壽經》是第一經，《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本，《觀無量壽佛經》是專門講方法、講原理，講原理就是「是心是佛，是心作佛」，這是給你講道理，然後給你講方法。專講極樂世界的這三部經。

「又《會疏》曰：若聞斯經者，知識聞薰也。信樂受持者，往生正因。謂信樂本願，受持名號，此法超異諸教故，得益超出諸善故，眾機通入報土故（種種根機悉生報土），一生成辦故」，這就真難了。這是日本法師《會疏》裡頭說的，聽經，這是知識聞薰。知，知道極樂世界，認識阿彌陀佛，這叫知識。我們聽經上所說的，或者是聽祖師大德宣講的，我們知道了有極樂世界、有阿彌陀佛，這是聞薰。信樂受持是往生正因，如果我們不信，或者是半信半疑，或者是信了，捨不得這個世間，對這個世間有了感情，不願意離開，這個樂就沒有了。受持，不願意念佛，還是雜念、妄念主宰你的意識。要知道，心裡面充滿雜念，這些是搞輪迴。

六道輪迴從哪裡來的？分別執著來的。執著是見思煩惱，大小乘經上都說，見思煩惱斷了，真放下，六道輪迴就沒有了。六道是假的，不是真的。永嘉大師的《證道歌》說得很清楚、很明白，他說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？沒有覺悟，還搞分別執著。見思，見是你的見解，思是你的思想，惑是迷惑；換言之，你對整個宇宙萬事萬法，全看錯了、全想錯了。錯在哪裡？這個世間是一場夢，夢醒之後什麼都沒有，你在裡頭這個看法那個看法，全錯。錯的是錯，對的也錯，沒有一樣不錯，無論你怎麼想法也統統都是錯。所以，你把這個東西放下之後，就醒過來了，然後才知道做夢全錯了，沒有一樣是對的。你要是對的，對的就超越輪迴，你能超越輪迴嗎？

你要知道，只有那一句阿彌陀佛可以超越輪迴，一切法裡頭只有這一句法是對的，你知道嗎？抓住這一句法，我就這條路，對一切人歡歡喜喜。為什麼？結善緣，別結惡緣，結惡緣我們往生的時候冤親債主來找麻煩，有的時候受到干擾就往生不成了。跟一切人結善緣，善人跟他結善緣，惡人也跟他結善緣，譭謗我的人、羞辱我的人、陷害我的人，我皆跟他結善緣。只要我知道的，我這個小佛堂裡面都給他供長生祿位，我們每天講經天天給他迴向，結善緣，不結惡緣。心裡頭沒有惡念，希望真正做到純淨純善，這個自受用多好。這才是人生最高的享受，純淨純善，這就是學了佛才真正會做人。

我們只有一個方向、一個目標，決定不變，一句佛號念到底。念念是清淨心，我見到一個人，章嘉大師。他老人家他是念咒，二六時中沒有停過的。我跟他三年，每個星期一個小時到兩個小時，聽他的開示，他話一講完，他口裡默念，金剛持，你看他嘴在動，沒有聲音。無論在什麼時候你都能看到，可見他的心清淨，他沒有雜念。那是修成的，這個功夫不是偶然的，我們應當要學習。往生正因要記住，信樂受持。信樂本願，受持是名號，名號只有四個字，阿彌陀佛，蓮池大師一生就念四個字。

「此法超異諸教故」，這個諸教是佛法裡面其他的法門，八萬四千法門，超過它。「得益超出諸善」，世出世間一切的善都沒有念佛善，你要想修世出世間第一善，你就念阿彌陀佛，善中之善，無與倫比。這一句佛號念好了，你到極樂世界。到極樂世界我們的活動空間就大了，大到什麼程度？不可思議，遍法界虛空界，你想到哪裡自由自在，念頭一想就到了。到些什麼地方？到諸佛剎土。《彌陀經》上講十萬億佛國土，不止，無量無邊無數無盡，你能夠分這麼多身，去親近一切諸佛如來。供養是修福，供佛修福，聽經是修慧，所以到極樂世界幹什麼？求福求慧，修福修慧，福慧圓滿你就是二足尊，二足尊是佛，成佛了，到極樂世界就幹這個。然後再從西方極樂世界到諸佛刹土裡面的十法界，去幹什麼？度眾生。幫助這些眾生回頭、幫助這些眾生覺悟，也教導這些眾生念佛求生淨土，很快他的成就就跟我們一樣。極樂世界的人幹的是這個事情，這是他們的事業，求福求慧、修福修慧、幫助眾生，真的是全心全力幫助眾生、成就眾生。所以得益，得的利益超出諸善。

「眾機通入報土」，種種根機，報土是實報莊嚴土。只要能依教奉行，你真的能夠這一句佛號不斷，念念想著阿彌陀佛、想著極樂世界，你往生決定是實報土。你的念不純，你的信不真、願不切，平常也念佛，念得不多，世間法還沒有丟掉，臨命終時，如果你的運氣好，有人替你助念提醒你，往生極樂世界生凡聖同居土。你看看，你為什麼不專心？你為什麼不把拉雜事情丟掉？你想這些幹什麼？什麼都不想了，什麼都不念了，我生實報莊嚴土，上上品往生，一去花開見佛，就得無生法忍。無生法忍是七地以上菩薩，插班去的，不是從一年級念起。做得到，不是做不到！做不到那沒辦法，這個事情我們做得到，只要你肯放下，什麼都不要管了。一天到晚念佛，癡癡呆呆，像個迷惑顛倒的樣子，甚至於別人都瞧不起你，罵你迷信，怎麼學佛學得這個樣子，他上上品往生；聰明伶俐的，也念佛，下下品往生，不一樣！一生成辦，我們這一生就把這個事情成就了、辦妥了。

「必依多劫宿善，超過諸難之事，故云難中等」，這是難中之難，就這個意思。所以，這個人一生當中能成就，真能放下，就說明他過去一定多生多劫的善根福德因緣，他才行，才能夠一切難行能行、難忍能忍，他全做到了，難中之難他都能夠通過。「准兩疏意」，依據前面兩位大德註解的意思，「若人於此第一希有、難聞難信之一生成辦之妙法」，這就說的這部經，說的持名念佛，「能聞、能信、能受、能持，當知是人，必是多劫薰修，宿種善根，難能希有，超過一切」。他要不是過去生中有非常深厚的善根，這個做不到，他能做到就肯定他的宿根深厚。為什麼現在這樣？他是一時迷惑，所以他又去搞輪迴了，就是最後一念想到別的事情去了，這是很有可能的。這一生又遇到了，遇到之後真的明白、真的想通了，什麼是真的？真放下，就證明他宿世善根深厚，萬緣放下，不再搞了。

「故曰難中之難，無過此難」，難中之難他通過、突破了，他這一生成就了。「此」，這後頭幾句話念老說得非常重要，上面我們讀到的祖師大德的這些開示，「非謂法門難修」，法門容易修，「蓋指如是之人，有如是希有之善根福德因緣」，這個難得。為什麼？他真信，他真明白、真覺悟了。世間六道輪迴真放下了，不想再搞六道輪迴，六道輪迴的習氣也收斂了。一心專念阿彌陀佛，一心專求極樂世界，一心專求親近阿彌陀佛，到極樂世界去做彌陀弟子。接受阿彌陀佛的教誨，接受十方三世一切如來的教誨，可以在同一個時候。在極樂世界，自己的身在彌陀佛的講堂聽經聞法沒離開，可以分無量無邊身、無數無盡的身，去參訪十方三世一切諸佛如來，供養、聞法，福慧雙修。這種景觀無比希有，就在我們面前，垂手可得，要不要？如果你真要，你就得真放下。想想我這一生當中哪樁事情最難放下的先把它放下，最難放下的先放下，容易的就好辦了。千萬不要容易放的我放，難放的慢慢來，那就真難了，這一生能不能往生靠不住。把我最難放下的我先放下，其他的不難就很容易，所以這個順序不能顛倒。