或疑其仍為有法，殊不知實無有法也｜淨空老法師開示

　　【或疑其仍為有法，殊不知實無有法也。】

　　這個意思，希望諸位要細心去體會，確確實實沒有法。佛得的無上菩提是什麼？無非是把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統捨盡了，就叫無上菩提。哪有真的還有什麼無上菩提？沒這回事情。我們把這一句話翻成中文是「無上正等正覺」，我們凡夫沒有，凡夫迷惑顛倒。

　　佛告訴我們，把見思煩惱放下、捨掉了，不再執著了，就叫正覺，給它起個名字叫正覺，其實哪來的正覺？沒有，只是他見思煩惱斷掉而已。再把塵沙煩惱斷掉、放下了，不要了，不再執著了，無明也放下一品，或者放下幾品，叫正等正覺。真的有正等正覺？沒有。不過是見思、塵沙、無明放下幾分而已，就叫它個名字叫正等正覺。四十一品無明統統放下，都沒有了，再加個無上正等正覺。

　　用這個假名顯示這個事實，你不要真的還有這個名號，那你又呆了，又起無明，又被名相迷住。佛不迷人，人自迷，很可憐！多少人讀佛經被佛迷了，佛看到這個樣子搖頭嘆息，這就是你不解如來真實義。

　　為什麼會迷？就是執著，就是放不下。什麼人叫覺悟、覺者？放下的人就覺悟，放不下的人就迷惑，覺跟迷就在這個地方分。哪有覺與迷？實在就是一個放得下，一個放不下，大家要懂得這個道理。實實在在講，無有法，佛無有法可說。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5

　　【唯佛如來，證性一如，則盡真如際是「來」。真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰來，實則來而無來，無來而來者也。當知名為如來者，為明其來無來相，故曰「如」。為明其如無如相，故曰「來」。】

　　由此可知，如來這兩個字，跟前面所講的原理，應無所住而生其心，你看看一樣不一樣？然後你才真正體會到，這兩句是菩薩修行的總綱領，沒有法子離開。名字上不能離開它，生活上不能離開它，修行上不能離開它，果證上也不能離開它，完全相應。我們把這一段簡單說說。

　　唯佛如來，佛的十個名號，佛有十個通號，這十個通號顯示出圓滿的性德。如來是十號之一，它的意思顯示什麼？顯示證性一如，真如本性是一、是如。所謂「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我們大家在其中。三世是講過去佛、現在佛、未來佛，而佛在經上說，一切眾生皆是未來佛，所以講三世諸佛，把我們全包括在其中。共同一法身，這一法身是什麼？真如自性，真如自性是一不是二。而心性多大？其大無外，沒有邊際。

　　則盡真如際，這叫「來」，解釋來的意思。真如沒有邊際，所以「來」這個意思也是沒有邊際。真如不動，所以「來」也有不動的意思，《楞嚴經》上所講，「當處出生，當處滅盡」，也是如來的意思。大乘經義互相來參考，意思就很明顯。

　　雖名曰來，是不是真有來的相？沒有。來只可以講現，現相，所以是「來而無來，無來而來」。當知名為如來者，就是說明它來無來相，這是如的意思；說明它如無如相，這是來的意思。這個意思也不好懂，如果我們現在用電視畫面來做比喻，就很好懂。今天世界上各地方發生事情，你電視一按，畫面現前了，問你來了沒有？來而無來、無來而來，就這個意思。

　　由此可知，諸佛菩薩在十法界裡面，現種種相，說種種法度眾生，正如電視畫面一樣。他有沒有來？阿彌陀佛到我這裡來了，是不是從極樂世界到這裡來？沒有。雖沒有，但是真現了，像真在此地，就像電視畫面一樣。在別的國家發生的事情，我們這裡一按鈕出現了，那來了沒有？我們曉得，這是因為電波的傳遞會現這個相，把那個現相在我們這個地方示現出來。

　　諸佛菩薩在我們這裡現相那是什麼？那是心性。比電波的能力不曉得強多少倍，電波的速度不快，一秒鐘才三十萬公里；而心性這個速度，一彈指一剎那是盡虛空遍法界。所以無處不現身，你怎麼能說他來？你怎麼能說他不來？是這麼一個道理。

　　你不明白這個理，你念《彌陀經》懷疑，在西方極樂世界，每天早晨去拜十萬億佛，不到一餐飯就回來了，這怎麼來得及！一個佛那裡磕個頭也來不及，我們會想到這些，為什麼？我們著了來去之相。殊不知到那個地方，跟諸佛如來的能力智慧相同，無處不現身。每一尊佛那個地方同時現身，不是一尊一尊的；是同時現身，同時拜佛，同時聞法供養。所以那個時間綽綽有餘，哪裡會很慌張、很忙，沒有！這就是我們一般俗間所講的分身，其實講分身都是多餘的，哪有分身？隨念現前，喜歡現什麼身就現什麼身。

　　由此可知，如來這個意思，我們現在有沒有？也有，沒有像佛那麼明顯。你要不相信，我一說你就會同意了。像你們從中國來的，我要一提五台山，你們那個五台山的相，馬上就在腦海裡現起來了，這不就來了嗎？說某一個人，你馬上想到這個人的面貌清清楚楚，就來了。就是你很清楚，不能把這個相現給別人看就是了，你還沒有這個能力。諸佛菩薩有能力，把這個相現給大家看。我們也有，能力差一等，沒有佛菩薩那麼明顯。

　　由此可知，諸法如義涵蓋一切法，不是說佛菩薩有、我們沒有，一切法一切眾生個個統統都具足，只是你昧平等、取差別，你愚痴，你有無明，無明就是不明白這個道理，不明白事實真相，這叫無明，哪一天無明破了，破了就明了，道理明白了，事實真相明白了，這個能力就恢復了。這一段是就名號上來說如的。

　　下面約果德明如，舉佛做例子。這個地方這一大段講法法皆如，法法皆如真的是說不盡，舉佛做一個例子。前面是舉佛號，這個地方是舉佛的果德。你要是真的明白、參透了，再回過頭來想想自己，想想我自己的名字，如不如？想想我現前的能力如不如？然後你才能懂得經義。

　　你這裡看到如來，統統講如來與我不相干，那就錯了。那我們學它幹什麼？舉例為什麼不舉別的例子，特別舉佛？佛是修行最圓滿的，舉佛做例子告訴我們，一切眾生跟佛同樣的具足。舉一切眾生，眾生的果德不圓滿，大概我也不圓滿。舉佛是圓滿的，那我們人人都圓滿，沒有一個不圓滿，這是一定舉佛做例子。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5

　　【當知天下本無事，庸人自擾之。拈來便是，自在何如。】

　　這四句是形容學佛那個生活之樂，生活的美滿，拈來便是，「是」就是大圓滿、大自在，宗門裡面講的大自在，密宗裡面講的大圓滿，就是這兩句，「拈來便是，自在何如。」

　　這樣我們是不是要參禪、要去念咒？參禪、念咒如理如法可以得到，除了參禪念咒之外，八萬四千法門、無量法門，只要如理如法，門門都可以得到，所謂法門平等，無有高下。法是方法，門是門徑，方法門徑無量無邊，原理原則只有一個。原理原則是什麼？離相離見。

　　參禪要是放不下，不行！他還是被境界所轉，那就是說他不能開悟，甚至於都不能得定。學密要是放不下，麻煩大了，很容易著魔。你看學密著魔的多少，我在國內國外看到太多太多了！好好的一個人，甚至於書也念得很好，大學畢業，得到碩士、博士學位，工作也還不錯，去學密。學上個半年，得了神經分裂症，他有得了，他得的是神經分裂，送到神經病院去了，你說多可憐！什麼原因？理論上錯了，方法上錯了。

　　修學佛法，最重要的是要找一個好老師。佛在小乘經，《阿難問事佛吉凶經》裡面，一開頭佛就教給我們，要求明師受戒。明可不是有名氣的名，有名氣沒什麼用處，那個明是光明之明，真正有修、有學、有證的老師，你聽他的教誨。受戒不是說到那裡去跟他受五戒、受菩薩戒，不是！那就錯了。那個戒是教誡，就是要聽他的教導，這個人是過來人，不會把你領錯路的。

　　天下本無事是真的，一點都不假。現在有沒有事？還是無事，永遠都是無事。事從哪裡來的？人造出來的。這個世間本來是太平的，本來大家日子都過得好好的，為什麼搞得大亂？好事的人太多。這個也想救世界，那個也想救眾生，每個人拿一套辦法，各人的辦法不一樣，互相打架，打得我們受苦，我們遭難，就這麼一回事情，庸人自擾之，一點都不錯。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5

　　【著於如，非諸法也。故如來所說法，皆不可取，不可說，唯證方知。】

　　佛在這個經上講得很清楚、很明白，「法尚應捨，何況非法」，如來所說一切法，就是一切經，這一切經能執著嗎？執著就錯了，你怎麼能懂經的意思，不能執著。也不能不要，你要是不要經，著空；你要是要了經，就著有了。現在佛教給你空有兩邊都不著，經我要，我要看、我要聽，我不執著就行了，不執著就對了。

　　看經、聽經怎麼個不執著法？其實我們前面也重複了很多遍，「離言說相」，你聽經不要聽我的言語，不要執著我怎麼講的，不要執著言語；「離名字相」，經裡面講的如來的名字，你聽就聽了，不要執著；「離心緣相」，聽就用心的聽，不要胡思亂想，不要聽了：這句話是什麼意思？那就完了，你就落在意識裡面去了，又掉在見相兩分裡面去了。

　　你能夠離言說相、離名字相、離心緣相，就是無住。生心，生這個心來聽經，清淨心、真誠心、平等心、覺悟的心，一聽就開悟了。有些人一聽開悟了，證果了，他為什麼會開悟？為什麼會證果？他會聽。他怎麼會聽？離這三相叫會聽。所以他聽經也是應無所住而生其心，他用這個方法來聽，所以他開悟。

　　我們聽經聽了幾十年都不開悟，道理在哪裡？我們是生心，但是執著，心有住。住於諸法，這就非如，與如的意思相違背。住於如，這個如是代表佛法名字相，你要是著了名字相，也錯了。所以記住，經裡面所說的，「如來所說法，皆不可取，不可說，唯證方知。」證是你真正的領會、體會到，知就是開經偈裡面講的「願解如來真實義」，如來的真實義你就知道了。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5

　　【如來之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂如。不見有一法獨異之相，是之謂諸法如。】

　　先說明「如」字的意思。離一切法差別的虛相，這個虛相是虛妄相，本經上佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的。「離」就是前面講的無住、不執著；也就是我們常講的放下，把心裡面執著分別那些虛妄相，這個念頭統統放下，這個意思昨天已經講得很詳細。不是說外面的相不要了，那是不可能的，佛教給我們離相離念，不是外面的現相，是我們心裡面所起的，「心心所」所起的見分跟相分。

　　諸位曉得，見分跟相分捨棄掉，你們想想看，豈不就是轉識成智了嗎？我們為什麼轉不過來？就是那個心心所的相分、見分不肯放下，一放下就轉識成智，一轉識成智即同如來。所以離念是離見分，離相是離相分，這個一定要懂。不是外面的相，外面的相不相干，那是事事無礙。能發生障礙的就是八識五十一心所的見分跟相分，那是虛妄相。

　　證一切法一如之真性，我要是用四智菩提來講，大家就更好懂，轉八識成四智，只要把見相兩分放下，八識就轉成大圓鏡智，末那就轉成平等性智，第六意識就轉成妙觀察智，前五識就轉成成所作智，我們這個方法比相宗高明，相宗講得好囉嗦，你搞了幾年還搞不懂，不曉得怎麼作法，你看這個講法多好，只要把見相兩分放下就行了，實在是妙！

　　如果你放不下，也不要緊，把那個念頭一轉，都轉成阿彌陀佛就行了。抓住阿彌陀佛，見相兩分不放自然就放下了，不必要勉強，自然就放下了，一心專念。所以念個幾年佛，他就成功了，他就得念佛三昧，他能夠站著往生、坐著往生，想什麼時候去就什麼時候去。什麼道理？就是他萬緣放下。萬緣實在講就是八識五十一心所的見相兩分，這兩分害人，我們無始劫來就被它害了。所以離相是離這個相，搞清楚！證性就是證四智菩提，那是真性。

　　不見有諸法差別之相，是之謂如。為什不見差別相？因為你不用第七識，把第七識的見相兩分放下。你所用的是什麼？是第七識的自證分跟證自證分，自證分是相同的，八識五十一心所，自證分都是相同的。自證分是什麼？性，是真如本性；證自證分是什麼？是本具的般若智慧；那個兩分是真的，虛妄的是見相兩分。

　　你要是用真性，像昨天我們舉《楞嚴經》上所講的，我們用見性見色性，見性平等，所見一切色性亦平等，沒有差別，這叫如。相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，無有一法不如，這一切法皆如，無有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛經一展開，頭兩個字「如是」我聞，如是的意思懂得了！釋迦牟尼佛說了四十九年，說個什麼？如是而已。整個《大藏經》講什麼？如是而已，就講個如是。佛法囉嗦，一點都不囉嗦，兩個字說盡了。可是你要不懂得法法皆如，那如是兩個意思給你說，你還是不能夠明瞭。

　　不見有一法獨異之相，古人用比喻來說，「以金作器，器器皆金」，一切萬法依正莊嚴都是自性變現的，所有一切相分全是自性變現的，就是性，性相一如、性相不二，哪有差別？相上有差別，性上沒有差別，你是從相上見到性了。所以沒有一法獨異，異是兩樣，沒有兩樣。佛跟眾生一樣，人跟畜生一樣，菩薩跟地獄也一樣。相不一樣，性一樣，所變的不一樣，能變的是一樣；能變的既然是一樣，所變的還是一樣，看看你能不能體會得到。

　　實在說現代科學家發現了、證實了，確實是一樣，他把所有一切萬物去分析，分成分子，分成原子、分成電子、分成粒子，全都是一樣。只不過這些基本物質排列的方式不相同，組合的方式不相同，所以方程式不一樣，基本的物質完全相同。本經裡面所講的五蘊，五蘊就是基本的物質，相同，沒有兩樣。這是沒有一法有獨異之相，所以諸法如，無有一法不如。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5