✔️我們現在也是第一要知足，知足什麼❓
✔️何謂「道」❓
✔️六根是眼耳鼻舌身意。眼睛，都喜歡看，耳喜歡聽，心裡面喜歡打妄想，這就說什麼❓
✔️初學佛，不懂佛法，也不懂這些名相，要怎樣修❓
「云何菩薩知足？得一切種智，是名知足。」一切種智是什麼？圓滿的智慧，無所不知、無所不能，叫一切種智。一切種智是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。知足，知足就不再求了，到此為止。
我們現在也是第一要知足，知足什麼？我們得到淨土了，我們得到這一句南無阿彌陀佛，是名知足，你就應該叫知足。你就是一句阿彌陀佛念到底，恭喜你，你決定往生淨土，往生淨土你決定成無上菩提，肯定的。
不知足，我還要學這個、學那個，就把你的功夫破壞，把你的信心擾亂，你往生極樂世界上面打了個問號，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你決定去，這問號就沒有了，決定去，沒有不去的。一生造作很多業障、罪業，一個字不認識，遇到這個法門他要肯念，這人能成佛，例子很多。
前面跟諸位講的，哈爾濱極樂寺的修無法師，好例子。這個出家人，沒出家之前他做泥水匠，沒念過書，自己曉得自己愚痴，不認識字。出家之後，這人有善根，在寺廟裡頭修苦行，別人不願意幹的事情他全幹，不怕苦，願意幫助人，盡幹這個事情。極樂寺傳戒，他報名去做義工，照顧戒期當中生病的這些出家人，發心做這個事情。在戒壇往生了。這戒壇多殊勝，往生到極樂世界成佛了，他是真往生不是假的。
不生病，好好的一個人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修養，笑笑，好！當家師比不上老和尚，當家師責備他：你這個出家人怎麼沒有一點長遠心，戒期不過兩個月，你都不能做到圓滿，中途而退。他這才告訴說：老法師，我不是到別的地方去，我要往生到極樂世界。
這兩個老和尚一聽，到極樂世界，你預知時至？是的。幾時走？不出十天。這是大事！要求派幾個人助念，送他往生，這誰都歡喜。到第二天又來找老和尚，告訴老和尚，「我明天就走」，大家趕緊給他預備後事。第二天真走了，真往生了。
諦閑老和尚是戒壇裡面的得戒和尚，看到這樁事情非常讚歎，這是出家人的好榜樣，沒有生病，說走就走了。助念的這些同學們要求他作幾首詩或者作幾首偈子留給我們做紀念，修無法師說：我是個老粗出家，不認識字，我也不會作詩，我也不會作偈。最後說，我有一句話留給大家做紀念，他說出這句話，「能說不能行，不是真智慧」，最後留這句話。他是不能說，他真能行，他真幹，就是一句阿彌陀佛，他知足了。
諦閑法師還有個徒弟鍋漏匠，這大家都知道，也是不認識字，四十多歲才出家，什麼都不會。諦閑老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，「你就念這一句，念累了你就休息，休息好了接著再念」，告訴他準有好處。他也不知道什麼好處，他也不管，反正師父教我念我就念，就真幹，念累了就休息，休息好了再念。
三年，預知時至，沒生病，站著往生的，死了以後還站了三天，等老和尚替他辦後事。那個時候沒有交通工具，都得走路，老和尚在觀宗寺，到他觀宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把這個信息去報告。老和尚再收拾一下，趕快趕回來，來回三天，他在那站三天。
不容易！這些人怎麼成就的？沒有別的，就是放下，真正少欲知足，什麼都沒有，知足常樂。出家就知道念佛，除念佛之外什麼都不知道，你無論問他什麼，他給你回答都是阿彌陀佛。
底下是念老給我們說的，「此意不求他境名少欲」，我們自己生活所需夠了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我們講財色名食睡，不求，「自法即是現量之智」。我現前能幹些什麼就真幹，師父教的一句阿彌陀佛，叫你老實念，要真的老實念，我只會念這一句，其他都不會，這叫安住自法。
準義寂師的意思，「則不於心外取法，無一法當情者」，這個當是動的意思，意思就是說，不為一切法所動搖，這叫「少欲」。外面無論是善緣惡緣、順境逆境，他統統都是一句阿彌陀佛，決定不會受外面境界影響，善緣、順境不起貪戀，沒有貪心，逆緣、惡境沒有瞋恚，永遠保持自己的清淨心，老實念這句阿彌陀佛，這就是少欲。
底下這四句話意思很深，「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足」。這個境界很深，這是菩薩才能做得到的，我們只要得這一句阿彌陀佛就知足，這就行了。
「少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深」，這一句話兩個小時講不完，我們一生受用不盡！真的明白、真的懂得，這一生就成佛去了。換句話說，修行，無論修什麼法門，功夫不得力，毛病就出在這四個字，你不能少欲，你不知足，所以你的障礙、魔難重重，不但有障礙還有魔難；真正做到少欲知足，魔難都沒有了。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第二八六集）2011/2/17 檔名：02-039-0286
「道」，下面解釋這個道，道有兩個意思。第一，「能通為義」，像我們這樣的道路，道路是能通之義，從甲地通到乙地，從乙地再通到丙地，道路。引申的意思，我們從凡夫能夠通到菩薩，從菩薩能夠通到佛，這也叫道。
「《俱舍論二十五》云：道義云何」，道這個字是什麼意思？「謂涅槃路，乘此能往涅槃城故。」涅槃城是比喻，涅槃路是什麼路？是佛道，成佛之道。你循著這條路你去走，你一定會到涅槃城，就是你一定能夠證得大般涅槃。大般涅槃是成佛，小涅槃是成阿羅漢。
淨宗這是大道，這個道在哪裡？就是一句名號，六字洪名。諸位一定要曉得，六字洪名裡含攝圓滿的菩薩道，也就是菩薩應該修的它統統都在裡頭。
一心專修，沒有雜念，就像大勢至菩薩所說的「都攝六根」，都攝六根就是放下萬緣；「淨念相繼」，就是一句佛號，這一句佛號裡頭要淨，用清淨心。淨是什麼？沒有懷疑，沒有夾雜。有懷疑，你的信心不正；有夾雜，把你念佛的功夫全破壞了。
我為什麼念佛？我念佛目的何在？念佛的目的是希望通到涅槃城。雜念夾在裡頭，涅槃城就到不了，功夫全被它破壞了。所以不能有雜念，不能有懷疑，一門深入、長時薰修，對你的幫助就在此地。把你疑慮的念頭打掉，雜念打掉，三昧就現前，這叫念佛三昧。
念佛三昧也叫一心不亂，功夫淺深不等。淨宗說三個等級，上品，理一心不亂；中品的，事一心不亂；下品的，叫功夫成片。每一個等級裡面又分很多很多等級，不一樣。
讀誦《無量壽經》，一心念佛，它會幫助你提升，這個等級不斷向上提升。如果四相沒放下，外面誘惑來了，你很容易退心，你很容易變心，又去搞名聞利養去了，又去搞這些世間法去了，那就可惜了。換句話說，你退回去了，又去搞六輪迴，涅槃路又迷失了。《華嚴疏鈔》講：「通至佛果，故名道。」
文摘恭錄—淨土大經解演義（第三Ｏ三集）2011/2/25 檔名：02-039-0303
現在成功的人有沒有？有，我見過，我還聽到過有幾個人，沒見面，都是在網路、在衛星電視。他們抓到一個祕訣，就是一門深入、長時薰修，十年、八年他成就了。
當然這裡面最重要是修學環境，自己能什麼事情不聞不問，定下心來在這個地方讀十年書，有人護持你，衣食住行有人照顧，這到哪裡去求？短時間的照顧容易找到，沒有長時期的照顧，你怎麼會成就？
你們同學都曉得，我是跟三個老師學的，學成之後，如果沒有韓館長三十年的照顧，我就沒有了。不是還俗，就是去趕經懺佛事，不可能在今天還在研究經教，跟大家在一起分享。
所以我深深感觸到護法的人重要，沒有人護持，你不會成就；有人護持，你自己真幹，鍥而不捨，你決定成功。所以我今天在想，我們的學院執事，就是服務的人員，我們要聘請，讓出家人什麼事都不要做，讀書。我來供養大家，供養大家十年。
你們十年真正懂得，不難，紮三個根、學文言文，文言文用經典可以、用祖師大德的作品也可以，譬如《印光大師文鈔》，蕅益大師的、蓮池大師的，這都是明末清初。蓮池大師的《竹窗隨筆》寫得好，不難懂；蕅益大師的《宗論》，《靈峰宗論》篇篇都是好文章，我們出家人學這個。在家同修要到這個地方來讀書求學也歡迎，我們也發心供養你。
你到這個地方來，定下心來，十年不出門，儒釋道的經論專攻一部。學道的，學《莊子》的，《莊子》的文章好，一流的作品；老子《道德經》不長，八十一篇，總共只有五千多字。背這些文章都很好，這都可以做文言文的基礎，入門。
我們是半路出家，不是從小紮根，從小紮根容易，我們現在都三十以上，四十歲了，才發心，來得及，不是來不及。四十歲發心，五十歲出來正好；五十歲發心，你看六十歲成就。劉素雲居士五十五歲發心，六十五歲成就，給大家做出最好的榜樣。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第二八九集）2011/2/18 檔名：02-039-0289
「本經以發菩提心、一向專念為宗」，宗是主要修學的方法，這是淨宗第一條最主要的，你要發菩提心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，他講得好，印光大師非常讚歎，為什麼？古人沒有這麼說過。
他告訴我們，一個人真正發心求生西方極樂世界見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。不要去再講至誠心、深心、迴向發願心，不要講這些，那些東西愈講人愈迷糊。真正懂得經教的人給他講行，不懂經教的人講他不懂，聽不懂。蕅益大師這句話講得好！
我沒有別的念頭，在這個世間太苦，活夠了，我現在一心一意就想到極樂世界，就想親近阿彌陀佛，這個念頭就是無上菩提心，好！
發這個心之後真幹，一向專念，我有一個方向，有一個目標，我專念阿彌陀佛。一天到晚我就這麼一樁事情，除這樁事情之外，什麼事情也沒有，這叫專念。
我還要管這個管那個，那就錯了。那些事情誰管？兩個人管，一個是菩薩管，一個是凡夫管。
菩薩管的時候，他心裡阿彌陀佛不中斷，什麼事都管，心裡只有阿彌陀佛，沒有別的事情。別的事情是什麼？那是為大家服務，照顧得周周到到，他的佛號沒有中斷，這是菩薩。
另外凡夫管，他就什麼都管，管得心裡亂糟糟的，阿彌陀佛忘掉了，一句也念不上來了，那是凡夫管。兩種人管！我們自己要知道。
所以真正護法工作是他自己修成功了，他來為大眾服務，為大眾服務不礙自己往生，就是往生真有把握，不礙往生。那什麼？真放下了！對自己來說是真放下。
自己沒放下，這時就障礙，就產生障礙，決定障礙你往生，決定障礙你念佛，那麼你發那個心就不能兌現。
發心要用行來兌現，行最重要的是放下，然後才是念佛。不放下，念佛，這個念佛的功夫被那個夾雜破壞了。所以先放下再念佛，這個很重要。念佛是智慧，慧心，放下是戒定。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第二三Ｏ集）2010/12/23 檔名：02-039-0230
我們念佛念得愈勤、念得愈真，這個真怎麼個念法，綱領不能不知道。大勢至菩薩在《圓通章》裡面告訴我們念的方法，「都攝六根，淨念相繼」。
什麼叫都攝六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼睛，你看我們都喜歡看，耳喜歡聽，心裡面喜歡打妄想，這就說什麼？說我們的心往外跑，這六個是個窗口，心往外跑。
菩薩教我們都攝六根，回來，統統回來，別往外跑；換句話說，都攝六根意思就是放下萬緣。眼放下色，耳放下聽，鼻放下嗅（鼻聞好香，他就有貪著），舌放下味，意放下知，你的心就清淨了。
然後淨念相繼，這個念要淨念。淨是什麼？沒有懷疑、沒有夾雜，這個念就淨了，這很重要。相繼是什麼？相繼是不間斷。
所以念佛最忌諱的第一個是懷疑，有沒有極樂世界？是真的是假的？靠得住嗎？有這懷疑就麻煩了，你的信心不堅定。再就夾雜，一面念佛一面打妄想，把你念佛的功德全破壞了。
我當年學佛的時候，初學佛，對佛法也不懂，所以老師對這些名相他不講，他教我很簡單的。我問他怎樣修？他告訴我，放下看破，看得破，放得下，初學的人好懂。
所以都攝六根是放下萬緣，也就是科學家教導我們的，所有一切不善的我們要捨棄，捨棄就是放下；所有一切善的我們要提起，善中之善無過於念佛，念佛第一善。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第二Ｏ九集）2010/11/29 檔名：02-039-0209