孝事父母 當願眾生 善事於佛 護養一切｜淨空老法師開示
在家一共說了十一樁事，就是十一首的偈頌。這個地方的偈頌是四言，一句四個字，一首是四句。前面第一首是叫我們認識家的真相，菩薩在家要知道家的真相。佛常常教給我們，萬法因緣生，因是過去生中所造的業，有善業、有惡業、有無記業。什麼叫無記？就是說不上善惡，這叫無記。所以這個業可以總的歸納為這三大類。善的業因（過去世造的變成因，對今生來講業因）會感善的果報，惡的業因會感不善的果報，但是業感變現出果報，當中最重要的條件是緣；如果沒有緣，緣缺乏了，這一生當中果報不會現前。所以佛法不講因生，講緣生。換句話說，佛能夠幫助一切眾生，因上沒有法子幫助，果上也沒辦法幫助。這是佛法常講「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生造業，迷惑顛倒，果報現前害怕！菩薩對這個事情很清楚、很明白，所以果報現前，他不怕。為什麼？自作自受，怕也沒有用處，怕還是要受。菩薩很謹慎造作，因為他知道造作是因，決定不造惡業要造善業，菩薩畏因，他明白。現在這個社會，大家不懂這個道理，真正可以說胡作妄為，果報現前，後悔莫及。
第一首偈要認識家的本質，是緣聚緣散。一家人有緣，過去生中有緣，聚在一起；緣盡了，緣有盡的時候，緣盡的時候就散伙了，大家就散了。過去無量劫，不是一世、二世，無數世！生生世世我們跟多少人、多少眾生結了緣。諸位要記住，這個結緣就是有善、有惡、有無記。這些東西在阿賴耶識裡頭統統變成種子，佛經的術語稱為種子，這個種子就是業因。佛給我們講得好，任何一個人、任何一個眾生，十法界的種子統統具足。換句話說，我們有作佛的那個因。如果這一生我們用佛的緣，因跟緣接上了決定成佛。你有佛的種子，這個種子是佛在經上常講的「一切眾生皆有佛性」。佛性就是成佛的因，就是作佛的種子。那你要懂得，你就培養它。怎麼個培養法？念，天天念佛，天天想佛，你就成佛了。這個道理你現在懂得嗎？你相信嗎？
這個偈頌，每一首第二句「當願眾生」，我們願望在此地。願願都希望你覺悟，覺而不迷，沒有一願這裡面叫你造罪業的，沒有！所以你要了解一切法的真相，首先叫你了解家的真相，你的家庭就和睦了。什麼叫「逼迫」？逼迫就是我們今天講的衝突，夫妻衝突，父子衝突，兄弟衝突，就是此地講的逼迫。如果知道家的體性是空寂的，你們一家人一定和睦相處，為什麼？知道我們過去生中有善緣，這一生中才能夠聚集在一起。縱然過去生中有不愉快的，現在覺悟了，算了！不要算舊帳，不要想過去了，過去的事情一筆勾消。這就是佛在經教裡教我們，「不念舊惡，不憎惡人」。過去我們所有一切過節，不愉快的事情，前生的、前世的，這一次遇到會要報復的，冤冤相報；覺悟了，覺悟大家就算了，不報了。這不報就和睦相處，好好的在一起修行，家庭就是道場！
家庭裡面修六和敬，家庭裡面修《弟子規》、修十善業，功德不可思議。你修得好，你影響你的親戚朋友，親戚朋友看到你們一家人這麼樣的幸福，這樣的美滿，沒有人不讚歎，沒有人不羨慕，大家就向你學習，你這是菩薩家庭。你的鄰居、你的鄉黨見到之後，慢慢統統都被感化了。這個感化叫普度眾生。所以度眾生最重要的是要身教，我做出來給你看。個人是人中的榜樣、模範，我的家庭是家庭裡面的榜樣，家庭當中的模範。道場，這我講了幾十年，道場要做天下所有道場的模範，是個如法的道場，你說這功德多大！
第二首這就講到家裡面人事問題。你看頭一句，『孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切』。我們看清涼大師的註解，把註解念一遍，「次一」，就是第二首。「在家行孝願，以是至德行本，故首而明之」，我們先說這句。佛法是師道，這一定要知道。佛法是教育、是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，沒有孝道，哪來的師道？所以佛教是老師教學生，中國自古以來老師教學生教什麼？教學生孝順父母，不是教別的。五千年的教化都是教的倫理道德，這是我們講席裡頭也講得很多，中國教育不離開五倫八德。五倫，倫理的教育，倫理教什麼？人與人的關係，人與人應該如何相處，你說這個問題多大！
現在社會這麼亂，原因在哪裡？沒有人知道人與人的關係。兒女殺父親、殺父母，若無其事，不懂關係！我聽蔡禮旭居士講《弟子規》，引用一個故事。在中國四川，也就是前一、二年，有個兒子十幾歲，在飲食裡頭下毒把父母都殺了。目的是什麼？目的是領父母的保險金去買一個手機。一個手機就可以把父母殺掉。實際上，父母兩個人的保險金，人民幣才一萬多塊錢。以後這個案子破了，法官審問的時候，他若無其事，根本就不懂得、不曉得父母的關係，根本不知道殺父母是有罪的。人怎麼會變成這樣？這是我們中國古時候有一句諺語講「失教」。教是教育，他沒有受過教育，失教。人要不受教育，這是古聖先賢講的，跟畜生沒有兩樣，甚至於連畜生還不如。虎狼是猛獸，不吃自己的兒女，所以說是連禽獸都不如。
我們要研究這什麼原因？為什麼會造成這樣？我們細細想想，這就是倫理道德教育沒有了。沒有倫理的教育，不曉得人跟人的關係；沒有道德教育，就不懂得人跟人應該怎麼相處；沒有因果教育，就不知道幹這些事情是錯誤的。年歲小，才十幾歲，你要向父母要錢買一個手機，父母一定不答應。不答應，怎麼辦？把他害死。現在這種情形在社會上我看到很憂慮，怕它形成一種風氣，那還得了！
去年我在巴黎、在倫敦，那邊的同學告訴我說：兩個星期之前，巴黎，法國發生的，弟弟把哥哥殺掉了。弟弟才十四歲，也是若無其事，好像什麼？好像玩遊戲一樣，把殺人不當作一回事情看。當時我聽到這樁事情，我告訴那邊同學，我說這是世界末日現象的徵兆、預兆，這不是小事，不能夠掉以輕心。為什麼？現在一個星期聽到這種事情，父子、父母、夫妻相殺，一個星期會聽到幾次，在全世界的新聞報導會聽到幾次。十年之後，每天會聽到幾十次；二十年之後，一天至少可以聽到一、二百次。我講這就叫做世界末日，多可怕！多恐怖！
恐怖分子是教出來的。我說得很多，佛菩薩是教出來的，聖賢是教出來的，好人是教出來的，壞人也是教出來的，恐怖分子還是教出來的。你怎樣教他？現在這個教學，大家把這個責任忘掉了。中國古時候任何一個人都有君親師的使命，君是領導，帶頭，你要帶人家好，往好的地方帶，不能做壞的榜樣；親是親愛，你要愛護他；師是老師，你要好好教導他，教的是倫理道德，教的是因果報應。讓他這一生當中真正好好的去長成，在世間做一個好人，過一個真正幸福美滿的生活。
現在教育是什麼？現在教育，人都不教了，國家不教了。從前國家是負教育責任的，做帝王的人是「建國君民，教學為先」。國家選拔人才，現在講的是選拔幹部。從前讀書，優秀的都挑出來做官，「學而優則仕」。這個制度是漢武帝建立的，漢朝建立的。選舉，選拔優秀人才為國家幹部。什麼人選舉？不是民選，地方官員選。什麼條件？兩個條件：一個孝，一個廉。他能孝順父母，他就會為國家、為社會盡忠；他要是廉潔，他就不貪污。所以從前地方官員到處去訪問，看看這些小孩，孝順父母又不愛錢的，把他挑選出來，國家來栽培、國家來培養，將來之後這就成為國家的官員、國家的幹部。
這種選拔條件好，既簡單又明瞭，暗中去調查去訪問，他在家裡孝不孝順父母？合這兩個條件的挑出來。古時候學校少，一個縣只有一個學校，學生就是這樣挑選出來的。進了學之後，完全是公費，這一切生活給養都是國家發給。所以他自己家裡不必擔憂，窮苦人家也一樣，只要兒子進了學，他就拿國家一份薪養，國家來培養。這個制度好，一直到清朝都是這樣的。世世代代舉孝廉沒有廢棄，到民國才廢掉的，真正是可惜。
所以「孝」在此地，他說是至德，是行本。至德行本，《鈔》裡頭還有註解，我們把《鈔》的註解也念一念，很好！「以是至德等者」，這《鈔》上講，就是講這一句至德行本，故首而明之，這是講這一句。「即外典意」，這個外典就不是佛教的經典，儒家的典籍，儒家經典的意思。下面舉出來，「故孝經夫子語曾子曰」，孔夫子對他的學生曾子講。「先王有至德要道，民用和睦，上下無怨，汝知之乎」。你看看這幾句，我們現代社會多麼迫切需要。現在社會不和，現在社會人充滿了怨恨，誰不希望人民和睦相處，上下沒有怨恨？現在上面怨下民不聽話，不遵守法紀；下面人民對上面不滿意，今天講的民怨。民怨裡頭，最容易產生的是貧富不均。貧富本來就是不均，為什麼？每個人業報不相同，過去生中造的業不一樣！可是如果真正明理的人，富人會幫助窮人，怨就沒有了。富人只是享福，不肯幫助窮人，那就是諺語講的「一家飽暖千家怨」，你一家過富貴的日子，千家都怨恨你，你的日子好過嗎？不好過！
行孝道很不容易，但是一定要學，要落實《弟子規》，孝要在日常生活當中表現。父母教，趕快要應，這是禮節，這是應當的。父母叫你做事，你要趕快勤奮的去做，可是問題在哪裡？你看《弟子規》裡面講「親所好，力為具」，現在做父母的都貪財，你盡量去給我找錢，這事情就難了。你怎麼辦？所以平常在家你自己不能不讀聖賢書。家庭就是個論壇，常常跟家人，父母、妻子兒女來討論倫理道德的意義，因果報應的事實，常討論這些。讓家人觀念改變，不能夠隨順世俗，世俗誤導了我們。
為什麼人心現在反常？社會的誤導，嚴重的誤導。我們從小，十歲以前接受過這一點倫理道德教育，城隍廟的因果教育。現在大家不相信，我相信！我一生都不會改變，善有善報，惡有惡報；看相算命的，我也相信。從小，很小我不知道，我還不記事。我到台灣二十二歲，這個時候懂事了，接觸到這些算命看相的，替我看，也很難得，他也不隱瞞我，說我的命很苦。這命相裡面講財庫空空，這一生沒有錢，無論做什麼事情都不能賺錢；命裡頭沒有官印，你也做不了官，這也就是主管官沒有你的分；以後我出家了，出家你也沒有命做住持。住持當家，這都是有權力的，你都沒有分，你一生只能做個清眾，命裡沒有。沒有，求不到！
孝悌是根本，是不失人身先決的條件。禮樂是修身的根本，所以我們這幾年來特別重視《弟子規》的學習、《十善業道》的學習、《了凡四訓》的學習。如果我們有這些基礎，我們可以學習「淨行品」；沒有這個基礎，「淨行品」進不去。我們念念在一塊研究討論，阿賴耶識裡面種個種子，「淨行品」的種子，金剛不壞的種子。什麼時候它才會發芽？才會茁壯開花結果？你什麼時候把《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》百分之百落實，這個種子就會抽芽，太重要！所以佛法是建立在孝道的基礎上，佛道是以孝道為根基。我們在淨業三福第一句念到的「孝養父母，奉事師長」：
【孝事父母。】
下面：
【當願眾生。】
這個境界一定要知道。這個『眾生』是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的一切眾生。真的是無量無邊，無數無盡，你看心量這麼大！
【善事於佛。護養一切。】
為什麼要『善事於佛』？就是把孝父母的心，對佛一樣的孝順，這個地方要懂。佛的恩德跟父母的恩德一樣大，佛是老師！中國古聖先賢裡面把老師跟父母平列。古禮裡面，你看稱名，古時候男子二十歲成年行冠禮，就是戴帽子。沒有成年不戴帽子是童子，戴上帽子，這就是大人。童子，每個人都可以叫你名字，你是小孩；戴上帽子是大人了，對你要尊重，不可以稱你名，稱你名，那是對你很沒有禮貌。所以行冠禮之後，同輩的、兄弟朋友會送一個字給你，所以有名有字，從這天起，大家稱字不稱名，這對你尊敬。連皇上對你也稱你的字不稱你的名，恭敬！
只有兩個人可以稱你名，一生稱你名，哪兩個人？第一個是父母，父母一生稱你名；第二是老師，老師跟父母一樣大，老師一生稱你名。你看喪禮，你也看出來，兒子守孝三年，喪三年，有孝服；學生對老師也是三年，叫心喪，沒有孝服，差別在此地。父母有孝服，老師沒有孝服，三年心喪。這都說明老師的地位跟父母是平等的。為什麼？我們的身命得自於父母，父母有養育之恩。我們除了身體之外，還有智慧，慧命得自於老師，老師教導的，我們這才開智慧。所以兩條命，慧命是老師給的，佛是老師。「善事於佛」，報老師的恩。
底下「引佛教證，菩薩戒亦云，孝養師僧父母，孝名為戒，亦名制止」，這就是引用這幾句。這都不能不知道。我們回過頭來再看《疏》裡面講的，「大集經云，世若無佛，善事父母，事父母者，即是事佛」，這話講得好。現在世間佛不住世，只要我們能孝順父母就等於孝順佛一樣，佛跟父母是平等的。「父母於我為先覺故」，我們覺悟在父母之後，父母在先。「今翻令事佛者，生長法身故」。剛才講的，佛教導我們，我們的法身慧命從佛那裡得來的，我們的身命是從父母得來的，法身慧命是從佛那裡得來的，這說明為什麼要孝順佛菩薩，道理在此地。
下面則講「護養一切者」，這在佛經裡面講的「一切眾生皆我子，故護之」。這是你真正發菩提心，你曉得一切眾生跟我們是什麼關係。一切眾生生生世世跟我們互為父子、互為兄弟，關係非常密切。所以講愛護，人沒有不愛護兒女的，你把一切眾生看作自己兒女一樣的愛護，這是故護之。「一切男女皆我父母，故養之」，這也是《菩薩戒經》裡頭說的「一切男子皆我父，一切女人皆我母」。父母要不要養？要養。所以對於一切眾生有養之之心，有養之之行，對一切眾生務必要愛護。「生生無不從之受身，故平等敬之，法身佛故」，這是說明一切眾生皆是法身佛，所以佛法裡面講「十方三世佛，共同一法身」，我們跟遍法界虛空界一切眾生什麼關係？這我常講的，一個生命共同體，這個關係多密切！怎麼能不敬？怎麼能不孝？怎麼能不愛護？怎麼能不養活？不了解，那沒有法子；明瞭之後不一樣，心態完全改變。你對人有一個誠敬的心、孝順心、恭敬心，全心全力能夠幫助別人，解決別人一些苦難。哪一個不歡喜接受？沒有這個道理！
所以這些年來，我跟不同的國家人民接觸，不同族群的群眾往來，跟不同宗教的接觸，都受到歡迎。你問原因，很多人問我，你用的是什麼方法？我告訴他們的，非常簡單，就是真誠清淨平等、慈悲關懷照顧，自自然然得到非常好的回應。我們相處得融洽，真正能夠互相敬愛，互助合作。
恭錄自 大方廣佛華嚴經 （第一五０二卷） 2006/1/15