淨空老法師開示
『僧伽藍』意思諸位懂得了，所以它的範圍非常的廣泛，只要是四個人以上的團體修六和敬，都稱之為僧團。我們在三皈依裡面，「皈依僧，眾中尊」，在傳授三皈，我們講得很清楚，皈依僧不是皈依某個出家人；如果說皈依某個出家人，那就錯了，完全錯了，是皈依僧團，這個僧就是代表僧團。為什麼僧團是眾中尊？那個眾就是團體，所有一切的團體。那這社會就太多，家庭也算是個團體，最小、最基本的一個團體，公司行號也是團體，一切團體裡面，這個僧團是最值得人尊敬的。這僧團不一定是出家人，就是什麼？修六和敬的團體。不論是在家、出家，也不論是你搞什麼行業，甚至於你的家庭所有成員都修六和敬，依照佛陀的指導，都修六和敬，這個僧團是平等對待，和睦相處，你說值不值得人尊敬？是這麼個道理。
如果你這個團體成員不和，誰尊敬你？沒有人尊敬你。說來說去，說到最後還是和睦。今天中國提倡的和諧社會，六和敬就是和諧社會，每個團體都能夠修六和敬，都能夠落實和諧，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界。每個人確確實實真菩薩不是假菩薩。菩薩是人，他不是神仙，覺悟的人，修六和敬的人，放下妄想分別執著的人，這個人叫菩薩。所以菩薩不是神仙。
出家，出家當然他就進入僧團。入僧團，入僧伽藍就是入僧團，我們現在一般講你入寺廟，實在講入寺院，不可以講寺廟，那廟跟寺不相同。廟是祭祀鬼神的地方，稱廟；寺院是佛弟子修學的場所，叫僧伽藍，修學的場所，所以它跟廟完全不相同。現在寺跟廟連起來之後，讓人就迷惑了，寺跟廟畫等號，這是錯誤，這就把佛陀教育貶低成迷信的宗教。所以是我們不能夠不知道，社會上他們搞不清楚，我們學佛同學再搞不清楚，那就錯了，我們一定辨別的清清楚楚。
入寺院，這個願就生起來，『當願眾生，演說種種，無乖諍法』。你看這個願後面這兩句，僧伽藍裡面幹些什麼？學校。所以我接觸佛法之後，我就了解它是教育，佛陀教育，釋迦牟尼佛的教育，儒家就是孔子的教育。釋迦牟尼佛的教育，他四十九年天天講經教學，沒有建學校，可是天天上課，在哪裡上課？在野外上課。以後我們建學校，寺院庵堂是學校，裡頭要「演說種種，無乖諍法」，就是我們今天講的整個佛法，現在編集成一套《大藏經》。《大藏經》裡頭，沒有一部經是教人爭執的，沒有，真正是無乖諍法。乖是違背，佛所教的絕對不違背性德。你們想想看，這是最高的指導原則，不違背性德。
性德在中國人講「人之初，性本善」，本性本善，決定不違背本性本善，這是無乖。落實在實際上，對人對事對物決定沒有爭。你看菩薩所修的六個條目，布施，捨，哪裡會爭？持戒，守規矩，忍辱更是無爭。所以世尊一生四十九年三百餘會教什麼？就是教無乖諍法，決定不違背性德，不違背倫理，不違背道德，不違背因果，於人無爭，於世無爭，於一切萬物無爭，這就是佛法。
道場裡面，僧團裡面，天天在演說，演是什麼？做出來了，是表演。六和敬，人人都做到，不是在那裡說說，十善業道統統做到，沙彌律儀，在過去比丘戒、菩薩戒，沒有一條他沒做到的。所以我說這聖人，他做到了，他才說，這老師，他做到了；學生是賢人，聽了之後各個也做到，真正叫學佛，各個學得都很像佛。下面一條是「詣大小師」，大師是老師、是佛，小師是佛的學生，一千二百五十五人，小師，他做到了。大師是做到之後就說到，小師是學了之後就真做到。
我們學了〈淨行品〉，如果遇到有人問，這佛教究竟講的是什麼？這八個字解答就非常完善，佛教所講的「演說種種，無乖諍法」。不但有言教，他有身教，演是表演，做出來給人看，確確實實是一切眾生的好榜樣。佛法裡面講的是「人天師範」。佛是人天師範，佛弟子也是人天師範。所以我們起心動念、言語造作要想一想，我這個念頭，我這個說法，我這個做法，可不可以給天下人做榜樣？這個念頭就叫做覺。古德常講的「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來想一想，可不可以做一切眾生的好榜樣？
一切眾生裡頭，包括鬼神、包括天人。沒有人的地方，看不見的地方，有鬼神。儒家講「慎獨」，沒有人看到的，你還是很謹慎，還是很守規矩，不敢放逸，不敢隨便。不是說沒有人看到，我可以隨便一下，放鬆一下，不可以。古時候人修行這樣的謹慎。你看《弟子規》裡面，最重要的綱目，「入則孝，出則弟，謹而信」，你看看那個謹慎在孝弟下面，排在第三位，你說重不重要？做人一生要謹慎，謹慎就是小心認真，不敢放逸、不敢隨便、不敢馬虎。不管人見到不見到，見不到都是小心謹慎，認真負責。德行、學問、道業都是從這個基礎上成就的。
所以現在道場不管大小，人眾不論多少，最小的道場，佛給我們說的四個人以上；沒有四個人，三個人也是一眾，我們中國是三個人叫眾，所以眾的寫法是三個人。每天在一起生活，在一起學習，研究討論，決定不能避免！講經說教，三個人可以輪流。如果三個，一個是老師，兩個是學生，老師天天教，學生要複講，學生要提出學習的心得報告，另外一個同學聽，老師也在聽，生活在一起。對自己來講，那就是《論語》上所說的「學而時習之，不亦說乎」，法喜充滿；對大眾一起在一塊學習的，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。無論這個道場住三個人、五個人，乃至於到二十個人，都是從各方來的，我們聚會在一起，志同道合，怎麼會不快樂？
我們這個道場有職員、有義工、有一般的大眾，聚會在這個地方，共同在一起學習，不亦樂乎。為什麼會衝突？沒有演說無乖諍法。這個事情，好像我出家的第二年還是第三年，就是出家二、三年的時候。有一年農曆年過年，我到高雄去參學，住在左營的興隆寺，這是一個比丘尼的道場，天乙法師住持。我們也算是師兄弟，他接待我。我在那裡住三天，就給他們講了三天，一天兩個小時，給他們講了三天。他問我一個問題，他說他待人很厚道，照顧都很完善。他好像是有五個道場，也是南北奔波，五個道場，也很辛苦。他問我，我對人這麼好，為什麼留不住人？人在那裡住個二、三個月，他要走了，為什麼留不住人？為什麼古時候那些道場住眾，那個師父趕都趕不走？問我這什麼原因？當時我就告訴他，我說人到這個地方來，他是要來求道的，古時候道場真的有道有學，那是很吸引人的。用現在的話說，滿足他的求知欲，滿足他的精神生活，他怎麼會輕易離開？老和尚就是用種種手段逼迫他，他也不離開。
這《禪林寶訓》裡面，我們讀到的。老和尚對他沒有好臉色，一點都不客氣，趕他走，不走。是出去了，上課的時候講經，他在門外聽，講堂他不能進去，他在門外；下課，他就溜走了。老和尚知道他真用功，真幹。有一天老和尚遇到，正在洗腳，洗完之後，把腳盆的水往他身上一潑，他也不生氣，還是不肯走。過了幾天，老和尚傳法，他讓位，傳法傳給誰？把那個人找來，就傳給他。這大眾才曉得，老和尚對他完全是考試，看看他是不是真有德行、真能忍辱、真正到無乖諍。這是法器，他不是普通人；普通人說他幾句，早就溜之大吉。《禪林寶訓》上記載的。換句話說，這個老師要看重你的話，對你就沒有好顏色。為什麼？鍛鍊你，成就你。如果不想成就你，看到你沒有成就，跟大眾在一起修就好，老和尚會對你很客氣。
我們早年在台中跟李老師求學，老師對同學就是這樣的，他真正看中了，有打有罵，沒有好臉色；他覺得這個學生將來不能成就，對他很客氣。我那時初學，接觸佛法很淺，對這事情不懂。老師告訴我，跟我解釋，肯接受的，打他、罵他都不走的，這個人將來有成就，應該要成就他。那個說幾句臉就紅了，就不能受，不能再說，客客氣氣，為什麼？不要跟他結冤仇。我聽了之後恍然大悟，才明瞭！對待每個人真的是有分寸，能成就的成就他，不能成就的，客氣，決不結冤仇，好聚好散，不要得罪人。老師在課堂裡頭這種態度對學生，都是教導我們。
我們離開老師，踏進這社會，尤其從事於講經教學的工作，又沒有固定的道場，流動性很大，接觸的人很多，這個教育就很有受用。守住一個原則，對任何人都是客氣、謙虛、忍讓，決定不跟人結怨。縱然受了屈辱，一定要懂得忍耐，要知道三世因果。我對他好，他還要冤枉我、還要毀謗我，甚至於還想方法來陷害我，我要曉得那是過去生中，我一定對他不好，這一生當中遇到就報復過來。這種報復應當接受，不再有怨恨，這帳就了了、就結了！來世再碰到就是好朋友了，過節沒有了。如果受不了委屈，你還是有怨恨心，還有報復心，這個就麻煩大了。來生我會報復他，我比他強的時候，一定欺負他，他比我強的時候，一定欺負我，生生世世，冤冤相報，沒完沒了。報，絕對不是報得恰好，一定會過分一些，一世比一世過分，到最後那就非常淒慘，這不能不知道。
所以真正明理的人，受再大的委屈，再大的傷害，也不會有瞋恚心。佛經裡面，釋迦牟尼佛在作菩薩的時候，沒有成佛之前，修忍辱波羅蜜，那個時候號稱叫忍辱仙人，那是菩薩，忍辱仙人。你看看遇到歌利王，那真是無緣無故，歌利王發脾氣把他殺掉，還不是讓他好死，凌遲處死，就用小刀身上割肉，一塊一塊的割，把他割死。忍辱仙人真的是受冤枉，這麼大的傷害，沒有怨恨、沒有報復，而且還發願，我將來成佛，第一個度你。他經歌利王割截身體，忍辱波羅蜜圓滿，所以他不恨他，還感激他，就是說，我是不是真的忍辱波羅蜜到家？如果遇到這個環境還有一念怨恨，忍辱波羅蜜還沒到家，還要修。他把歌利王看作老師來考試，來考他，他這一關通過了，六波羅蜜這一度圓滿了。
忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，歌利王的後身就是憍陳如尊者。菩薩說話算話，成佛第一個度憍陳如，在鹿野苑為這五個人說法。這僧團剛剛建立，一個人帶五個人，一個老師，五個學生，為他們講經說法，憍陳如第一個開悟，證阿羅漢果。這是世範，給我們做樣子。我們學佛，那不能不在這個地方學。受一點點委屈，心裡就難過，這是凡夫，一點功夫都沒有。這個功夫是慢慢提升，特別是在人事環境當中去磨鍊，磨到像忍辱仙人一樣，你確實一點過失都沒有，人家一刀一刀把你割死，你沒有怨恨心，沒有報復心，你還會感恩，那你距離成佛不遠。
你聽到這個會覺得成佛真難、真不容易！是的，凡夫看起來真難，不容易，為什麼原因？堅固的執著，妄想分別執著放不下。忍辱仙人為什麼做得那麼自在？無我，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。也就是說，你來傷害他，他把身體放下，這身體不是我，身體好像是我們一件衣服一樣，衣服損壞有什麼關係，再換一件。這個身體你要就給你，立刻就換一件。再換，一定比這個殊勝，為什麼？功德、智慧節節向上提升，所以愈換愈好。捨羅漢身得菩薩身，捨菩薩身得佛身，愈換愈殊勝。
無論是大小道場，人眾多少，不能沒有講經說法。講經說法就是上課，寺院庵堂是學校，哪有學校不上課的道理？所以我跟天乙法師說，你這五個道場就是缺乏上課，你這裡沒有講經說法，也沒有認真的修行。修行到今天這個時代，在形式上只有兩種：一種是念佛堂，一種是禪堂。你雖然這裡有個禪堂，有名，但是沒有人坐禪，所以你留不住人。真正留住人要上課，誰上課？一定要你自己帶頭。自己對於經教修養不夠，你可以請老師。就你是校長，校長不一定親自上課，聘請教員。我這個道場需要什麼？我學的是哪個法門？我需要哪些經論？請人來講，請人來教，你這人就不會走！道理就在此地。
所以道場為什麼要志同道合？佛開八萬四千法門，每個人根性不相同、志趣不相同、程度不相同，所以一定要契機，當然契理，就是適合於我們這幾個人的程度，適合我們這幾個人的興趣、愛好，那就志同道合。這一個團體的形成，那不是簡單的，遠說，過去生中種的因，過去生中要沒有因，這一生遇到了也是格格不入。過去生中種的有因，這一生當中有緣，才能聚會在一處共同學習，哪裡是偶然？可是緣有長暫不同，有的緣分只有幾天，都是緣分。像我們出外旅行，住在旅館裡面，旅館的服務人員，我們見面就很投緣，很客氣，接受他的接待，住二、三天就走了，過去生中這緣就二、三天。有同參老友在一塊住個三年、五年的，那有三年、五年的緣；住個十年、二十年的，那有十年、二十年的緣，沒有緣可不行！你要懂得緣分是屬於因果，它通三世的，你就會不執著。緣聚的時候歡喜，緣散也沒有一點苦惱，為什麼？正常。
但是道場，特別是現在道場，都不是長住的，都是短暫的，像我們講《華嚴經》，跟祖師大德講法不同，原因在哪裡？我們每堂課都有新來的同學，頭一次聽的，天天有，聽眾流動性太大。從各個方面來的，有很多到香港來聽經聞法，住一個星期，香港簽證頂多是兩個星期，他就要離開。所以我們不厭重複，不厭其詳，希望你來聽一次有一次的受用，你來聽幾天也能連得起來。這是因為我們現實環境大眾的需要。如果不是這樣講法，對不起大眾。從國內外很遠的地方到這裡來參學，我們要給他不講真話，不把真的東西提出報告給他做參考，你怎麼對得起人？所以這種教學跟固定學生完全不一樣。
如果我們有個小道場，二十個人在一起共修，希望一生都在一起，就像早年遠公的廬山東林蓮社一樣，那是進入蓮社，將來就在那裡往生的，那就完全不一樣。經論必定是天天提升自己的境界，天天幫助化解本身的煩惱習氣。我們現在曉得，遠公當年稟承的就是一部《無量壽經》，真的是一門深入長時薰修，所以那麼多人各個成就。這在理論上我們明瞭，即使在科學的證明之下，也能肯定他們的成就。
極樂世界到底有沒有？祖師給我們做了最好的證明。蓮社往生的人不是同時，有先後，像劉遺民他們往生得早，遠公大師往生的時候，他們都跟阿彌陀佛一起來迎接。而這些迎接的人還跟遠公開玩笑：遠公，你度我們，我們先來了，你後到！這些都有記載。而慧遠大師在一生當中，曾經三次見到極樂世界，三次，在念佛止靜的時候見過三次，從來沒有跟人說過。最後往生，這第四次，第四次見了之後才跟大家說：極樂世界現前，佛來接引我，我們蓮社過去先往生的人，我都看到，跟佛一起來，現在我要走了。這時候才說這個境界過去曾經見過三次。在場的同修就問，你見了極樂世界是什麼樣子？他老人家說，跟經上講的完全相應，這個境界是真的。如果跟經上講的不相應，那就不是真的。所以這是慧遠大師蓮社裡的修持以及他們的成就，對於修學淨宗做最有利的證明。佛家講三轉法輪，作證轉。這樣我們再不相信，那就沒有法子，那就還要繼續搞輪迴。看什麼時候你的信心才能生得起來？
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1507 2006/1/21