淨空老法師開示
『求請出家』是不容易的事情，這裡面必須具備三種緣，因緣聚會，緣不足，你就不能成就。所以有很多人找我，要跟我出家，緣不足。第一個你要跟法師有緣，你對於這個法師認識、肯定，法師對你也認識也肯定，這是頭一個緣。第二個緣，你要跟這個道場大眾熟悉，這個道場住眾肯定你，願意接納你；你對這個道場的大眾歡喜，願意跟大家在一起同學共修。如果老師答應你，底下的人不能接受你，縱然剃度了，你的日子不好過。所以真正想在那個道場出家，至少要在那個道場服務三年，現在講做義工，大家都能夠處得很好，每個人都對你很尊敬，真正是個好人，為什麼？你能夠落實弟子規，落實十善業，在家的如果受過三皈五戒，你統統都能夠做得到。第三個條件是跟道場有緣。這三個條件具足就可以請求出家，提出這出家的願望，那就一帆風順。
如果三個條件不具足，你真正想出家，你要好好的培養。老師、道場、同參道友選擇是要一段時間，可以多親近幾個法師，多親近幾個道場，在這裡頭觀察，哪個法師、哪個道場跟我的願望相應，這樣才成為志同道合。在中國，古時候每個寺院庵堂道風都不盡相同，雖然是同一個宗的，大同小異；不同宗派的，差別就更大。所以一定要多親近、多接觸、多了解。
出家為什麼？出家為弘法利生，續佛慧命，為這個，不是為別的。是要真正幫助正法久住，你要能夠有這種志願，發這樣的心，諸佛護念，龍天善神擁護，這出家是正確的。如果不是這樣的弘願，在家學佛一樣成就，出家決定要擔負起如來家業。如來家業沒有別的，就是弘法利生。所以你要想到釋迦牟尼佛當年在世，四十九年都保持著「日中一食，樹下一宿」，沒有家，天天教學，沒有一天鬆懈的，四十九年如一日。三十歲示現成道就開始教學，七十九歲圓寂，四十九年，這就是如來家業。
今天我們最低的限度要把正法建立起來，如理如法，理跟法都在經典裡面，依照經典的教誨，如理如法的修學，這就對了，這是大師的指導。小師，你看李老師教我學印光大師，印光大師對我們的指導，我們要尊重。他老人家肯定的說，在這個時代不要建大道場，建小道場；共修的同修人數不要超過二十個人，有道理，人少是非少。古人常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。人多了是非就多，二十個人恰恰好，學在一起，研究在一起，念佛在一起，這樣的道場不出門就弘揚到遍天下，為什麼？你的道風、學風，人家聽到沒有不羨慕的，沒有不讚歎的。
人少，生活費用少，不需要為常住的生活操心。一定要認真，我昨天跟大家說過，認真的修學，你的心是定的，心定到一定的程度，你能量的消耗就少。能量消耗少，你的飲食就減少。所以真有二十個人在一起修行，大家結界，不離開道場，心完全定下來，仿照早年遠公大師的道場，住眾是一百二十三個人，各個成就。以虎溪為界，他們活動不離開虎溪這個界線，一生就是一個道場，一部經，依慧遠大師一個老師。一個老師、一部經、一個法門，各個成就。淨土宗初祖！給我們做下這麼好的樣子，我們應當要學。一百二十三個人，了不起！那要大智慧、大福報才能統理大眾。印祖看得很清楚，末法眾生這些出家人，你能統治二十個人就了不起，不必建立那麼大的道場，很有道理！我一生羨慕。
我沒有道場，將來有道場，我一定遵守印祖所說的，同參道友不超過二十個人，會真有成就。人多了是難，難管，不好管。而這二十個我們選擇的標準，你看現在做生意雇員工，他的標準都要《弟子規》。如果沒有學習過《弟子規》，他就不要。放在錄取第一個標準，《弟子規》。我們要建立一個小道場，無論在家出家來同學，一定也用這個做標準。甚至於可以把淨業三福第一條，那就是《弟子規》跟《十善業道經》，這兩樣東西不能落實就不能接受；這兩樣東西能夠落實，那真叫志同道合。一部《無量壽經》，專修淨土，專念彌陀，沒有不成就的，沒有不往生的。印祖給我們指出這一條道路，特別是在現在的社會環境，這個社會環境是大環境，全世界。
過去這麼多年，我只是歐洲沒有去過，其他地區我都去過。去年到歐洲去訪問，這全世界都走到了，對宗教都排斥，表面上很客氣，實際上裡面都認為你們是迷信。在聯合國裡面，佛教也有代表參加。聯合國教科文組織總部在巴黎，我們佛教的代表是法師，斯里蘭卡的。這個法師第一天來跟我見面，穿的是在家的便裝，我一看到很奇怪，他說他是出家人，頭剃了，穿的皮鞋、西裝。他才告訴我，因為他在聯合國教科文組織上班，出家服裝不方便，你就曉得了。我到華府參加共和黨的一個宴會，人也很多，有一個人到我面前來合掌給我行禮，西裝畢挺，他剃光頭，那我還是穿出家人衣服。他告訴我，他是出家人，師父是日本人，出家也有不少年，今天來參加這會。我說你怎麼穿這衣服？他說不方便，我就明白了。
所以那邊很多，我們同修告訴我：法師，大概在像這種場面裡頭，我們只看到兩個人沒有換衣服。我說哪兩個？他說一個達賴，一個是你，你們在任何場合都沒有換衣服。這就說明，這個宗教在一般世人心目當中沒有建立真正的立場，大家都對你一個懷疑的看法。什麼原因？不持戒了。古大德常講，戒律沒有了，無論在家出家不持戒，佛就沒有；禮沒有了，不講禮、不守禮，儒就沒有了。
我們今天看這個社會，學佛的人真不少，學儒的人也不少，學儒的人不守禮，學佛的人不持戒，人家怎麼會重視你？這些事情，我們要深深去反省，不能怪別人，怪我們自己做得不好。我不說做得不夠，為什麼？根本沒做！所以現在要提高宗教徒，無論是哪個宗教，提高你的身分、提高地位，提高一般人對於宗教徒的看法，那你一定要持戒守規，你要端出一個好的形象來，人家自然尊敬。釋迦牟尼佛當年在世，為什麼有那麼多人尊敬？古來祖師大德教化眾生，社會大眾，上從帝王大臣，下至販夫走卒，對出家人都那麼樣尊敬，什麼道理？持戒，形象好！說到是真做到。
今天想想，我們這基本的佛法裡頭，十善業，常常要反省、要問問自己做到了沒有？不殺生做到了沒有？殺人是沒有，殺畜生呢？傷害別人的念頭呢？雖然行為沒有，有的時候還狠心的念頭，念頭是意業，你的心不清淨，你還有殺的念頭。所以你有傷害別人的意念，殺心沒斷；你有佔人便宜的念頭，你的盜心沒斷，偷盜。今天不但說是意業沒斷，身口也沒斷！對這樣的出家人、宗教徒，怎麼能夠得到社會大眾的尊重、敬仰？難了！說個不好聽的話，我們這種行持破壞佛教形象，說通俗一點，丟釋迦牟尼佛的人，釋迦牟尼佛的學生在社會上搞這一套。我們這種行持，讓別人造口業，別人所造的那個業是從我而起的，我把他引發的，我們的果報不在三途，不在地獄，在哪裡？一定要知道。
所以先要學到，學到真正有心得了，再出家，出家之後永遠不退轉。真正把佛法好的形象表現在社會，「為人演說」，演是表演，我真做到，做給你們大家看；說是解釋，解說，為人演說。你看看《金剛經》上講得很多，「受持讀誦，為人演說」。出家的佛弟子幹什麼？就這一句，一生所作的，受持讀誦，為人演說。演是表演，做出樣子給人看；說就像釋迦牟尼佛一樣，天天為人演說。演說就是教學，演是身教，說是言教，出家人就幹這樁事情。不講經，不說法，在寺院裡面做護法的，護法是表演，他在那裡演，做出最好的榜樣給大家看，讓人家一看，這是佛門的修持，恭敬心、效法的心自然就生起，這才叫真正的佛門弟子，正法住世。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經 （第一五０八卷） 2006/1/22
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