淨空老法師開示
清涼大師在註解裡面給我們解釋得不多，只有兩句話，「落髮披衣之後，為正出家」。出家這個意思在前面都說過了，四種出，身心俱出，四種家也是統統都出了。出田宅家，出煩惱家，出三界家，出無明家，這四種家俱出，這叫『正出家』，這是同諸佛如來一樣的發心。所以菩薩發願，『當願眾生，同佛出家，救護一切』，這一願就把出家的意義、出家的目的完全宣誓出來了。
為什麼出家？救護一切。在家能不能救護？在家也能救護一切。可是救護一切要做到究竟圓滿，出家是一種很好的示現，令眾生在這個形相裡面得很大的啟示。就像釋迦牟尼佛當年出家，不但在當時，在我們後世，到現在佛滅度，中國人記載，今年是三０三四年（二００五年是三０三三年，今年應該是三０三四年），三千年以後的人讀釋迦牟尼佛的傳都非常受感動。釋迦牟尼佛如果不出家，以在家國王的身分來護持佛法，也能令人敬佩。可是娑婆世界這些凡夫，看到你是國王大臣、大富長者，你要救護一切眾生，還有很多小百姓不敢跟你接觸；縱然接觸，也裝模作樣，規規矩矩，不敢親近，不敢多說話！釋迦牟尼佛示現出家，出家相是平等相，跟大眾接觸，特別是平民、苦難的眾生，見到出家人能生起一分親切感，這個度化眾生效果就大，方便太多了，這是「人同此心，心同此理」。菩薩要救護一切眾生，想想還是用出家這個形相好，出家這個形相可以普度一切，尤其是平等普度一切，他能做到。
我們知道這個道理，了解事實真相，如果我們真的要學佛，學佛的發心，學佛的存心，學佛的大願，學佛的大智大德大能，這才發心出家。在中國歷史上，確實像玄奘大師一樣，人家問他為什麼出家？「遠紹如來，近光大法」，也有的地方說「近光遺教」。遠，這是釋迦牟尼佛距離我們時間遠了，玄奘大師那個時代也是一千多年，將近兩千年；紹是繼續，叫續佛慧命。續佛慧命就是遠紹如來，繼承佛陀的教誨，把佛陀教誨發揚光大，那就是近。幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這就是同佛出家，同佛出家就是這個意思。
沒有出家之前，你對於佛不認識，你怎麼能同佛？所以要認識。玄奘大師他的哥哥先出家，大概對於佛法薰習有一定程度的認知，他才發這麼大的心。也很難得，真的他有成就。不怕苦難，到印度去求學，在印度住了十七年。回來之後，一生從事於翻譯的工作。玄奘大師所翻的經，分量是最大的，一千多卷。他出家，跟他出家的願望完全相應，他都做到了。
玄奘大師的這個願，實在說，應該是後世所有出家人共同的願望。你出家幹什麼？出家就這個事情，續佛慧命，弘揚佛法，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，就這個事情。這就完全正確了。要幫助眾生離苦得樂，首先自己的苦有沒有離？自己的樂有沒有得？如果自己還沒有離苦得樂，怎麼能教人離苦得樂？這個事實不能不知道。願是發了，對於佛法確實是有正知正見，正確的認識，出家之後要真正學習。
佛家講修行，我們現在人講學習，是一個意思。但是「修行」這個名詞更貼切，修是修正，行是行為，我們的行為不正、錯誤了，錯誤的行為要把它修正過來，這叫修行。行為太多了，無量無邊！佛陀教導我們，把無量無邊的行為歸納為三大類：言語，口業的行為；身體的造作，身業的行為，就是你一舉一動；念頭，起心動念，意業的行為。你這三大類的行為有錯誤、有偏差，為什麼說你有錯誤、有偏差？你有煩惱，你有憂慮。這個煩惱、憂慮從哪來的？從錯誤行為所引發的，我們講果報，有因必有果，有果一定有因。
佛經裡面常講到的三苦八苦，六道三途無始以來的輪迴，這從哪來的？這是苦，都是造作一切不善業的感召。現在佛教我們，把我們錯誤的行為統統修正過來，那就沒事了，這些苦的果報就都沒有了。所以苦報，在果報上不能解決，要懂得在因上解決。譬如眾生遇到的災難很多，世間也不錯，有很多慈善的機構專門救濟這些苦難。他沒得吃的，送糧食給他；沒穿的，送衣服給他；沒有地方住的，蓋一些房子讓他們能夠安居，這些人靠救濟生活，總不能一輩子都靠救濟。這是果，果上不能解決問題，要知道從因上解決。他為什麼貧窮？為什麼會邪知邪見？為什麼愚痴？為什麼造作惡業？你能從這上面去想，你就能找出他的因。所以諸佛菩薩教化眾生，讓他覺悟。什麼叫覺悟？讓他知道自己行為錯誤了，這就是覺悟。覺悟之後他才修行，把自己的錯誤改正過來。修就是修正，修正自己錯誤的行為叫做修行。
所以佛講的經，經律論這是三大類：戒律是幫助你修正言語造作，就是身口的行為，戒律是個標準；經論是修正你錯誤的思想見解。只要思想見解正確，言語造作自然沒有過失，你就不造業了。不造業就沒有業感，業感的是三途六道十法界。行為統統修正過來，這些東西全都沒有了，那就真的離苦，真的得樂。
所以「救護一切」那個終極的目標，是要幫助一切眾生不但是脫離六道，而且脫離十法界。這在大乘教裡頭，也就是一定要教導眾生人人開悟，大徹大悟，明心見性。明心見性就超越十法界，這才叫救護一切。這「一切」兩個字是雙關語，裡面含的意思很多，可以說一切眾生，可以說一個眾生一切的迷惑顛倒、一切的錯誤造作，都能講得通。佛菩薩出現在世間就為這樁事情。
為，這是對我們凡夫現前的說法，佛有沒有為一切眾生這個念頭？給諸位說，沒有。事做得比任何人都認真，比任何人都負責，心裡頭確確實實沒這個念頭，不起心、不動念。這我們就難懂了，這不起心、不動念，他這事情怎麼個做法？起心動念，你想做，做得不圓滿。為什麼不圓滿？因為你有障礙，你的煩惱習氣沒斷，無論做什麼好事，不會做到十全十美。我們細心去思惟觀察，真的，一點都不假。這在我們凡夫地，我們想學佛，學了不像，為什麼不像？這就是說，佛是無心，我們是有心，或者換句話說，佛無念，我們有念頭。佛不起心、不動念，我們起心動念，不但起心動念，我們還有嚴重的分別執著，怎麼做得像！
古時候道場寺院大眾確確實實發心跟現在不一樣。古時候人發心出家，真的是不能說是完全「同佛出家」，有幾分像。清朝初期以前，出家人確確實實有這個願，有慈悲心救護一切；往後逐漸變質了，把出家這個事情當作一種行業，謀生的行業，這就錯了。這在前面跟諸位報告過，從前出家要經過考試的，那個不容易！順治廢棄之後，不要考試了，什麼人都可以出家。所以出家人的素質一落千丈，跟從前這些大德不能比。真的，當然這裡頭出家也有真正出家的，同佛出家，不受染污，有幸遇到真善知識承傳，他有成就，他也能影響社會，真正做到救護一切。
救護一切，不但是凡夫僧，就是諸佛菩薩再來，我們也常常聽說：佛不度無緣之人。什麼人無緣？是不是一生沒有機會接觸到佛法？對的，那是無緣，一生沒有接觸過。更重要的，天天在道場，天天在佛門，也天天聽經聞法，習氣不斷，不能夠依教奉行，佛陀的教誨沒有法子落實，那也叫無緣。為什麼這也是無緣？業障深重，把他這種緣分障礙住了。這個事情自古以來太多了，不但佛滅後，佛陀在世這個現象已經明顯的呈現在眼前。
經典上有記載，佛陀在世在舍衛大城講經的時間很長，很多經典都是舍衛國祇樹給孤獨園講的。舍衛大城的居民，三分之一親近過釋迦牟尼佛，就是跟釋迦牟尼佛見過面，曾經聽他講過經，或者是一生見過一次面，參加一次、二次講經的法會；另外三分之一知道有這個事情，知道有個釋迦牟尼佛，沒見過面，從來也沒有去聽過經；還有三分之一，根本不知道這舍衛大城有釋迦牟尼佛，沒有聽說過，不知道。你看，佛在世的時候緣就不同。所以決不是跟佛見過面，聽佛講過幾次經、說過幾次法的，就叫有緣人，不是；有緣人是能信、能解、能行、能證，這才叫有緣人。
現在信佛的人很多，對於佛法的教理能理解的人就不多了，能夠依教奉行的人就更少。你一層一層淘汰下去，最後佛度有緣人沒幾個！所以我們自己要認真去反省，我們是在信解行證這四個階段，在哪個階段？單單講信，信有迷信、有正信、有真信，不一樣。你大概迷信是半信半疑，你不能說他不信，你也不能說他真的相信。一般進入佛門，多數都是迷信進來的，對佛法一無所知，他就相信了；聽聽別人勸導他，相信了。行，接引入門，可以；入門之後，你要解、你要認識。真正認識之後，你這個信叫正信，你就不是迷信了；你確實了解它，你相信，這正信，未必是真信。
真信是什麼？真信就是真幹。佛教給我們要斷惡修善，真的斷惡，天天檢點自己的過失。所以早晚課，我以前講得很多，早課是提醒自己，今天一天要依照佛陀的教誨，不要犯過失，早課的意思。晚課的用意，晚上認真反省，我今天哪些事情做錯了？身口意三業反省，起心動念有沒有過失？言語有沒有過失？身體造作有沒有過失？晚課是反省改過，叫真修行。今天犯的過失，希望明天不要再犯了，天天反省、天天改過，這個人是真信。如果我們自己不能天天反省，不能時時改過，這個信頂多是正信的階段。正信是什麼？你不迷信，你確實了解它，你對於佛菩薩尊敬，你對於經典尊重，可是你很喜歡學習，但是你做不到，這屬於正信，你不是迷信。你做不到就不是真的，做到才是真的。
佛在《觀無量壽佛經》裡面，韋提希夫人，這是個皇后，遭家庭、國家的變化，我們現在講的是政變。兒子不孝，害死父親，他繼承王位；母親雖然沒有殺害她，把她幽禁，限制她的自由，遭這麼大的難！這對夫婦是佛的護法，也是佛的虔誠弟子，在遇難的時候，求佛來幫助她。佛有神通，到她禁宮裡面為她說法，十六觀的緣起，《十六觀經》是這麼來的。告訴她，真正修行一定要具備基本的條件，這基本條件就是「淨業三福」。我們知道，淨業三福不僅是修淨土的基礎，是大小乘所有一切佛法共同的基礎。第一個「孝養父母，奉事師長」，我們有沒有做到？這並不是佛法，這是什麼？你真正學佛必須具備的基礎。我們有沒有做到孝養父母？有沒有做到奉事師長？奉事師長在中國的言語裡面稱為尊師重道，就是佛法講的奉事師長。「慈心不殺，修十善業」。
現在我們把這四句，這第一條四句落實在《弟子規》、《十善業道經》。《弟子規》是世間法，世間法做人都做不好，怎麼能學佛？入佛這個學校，還是有條件的。雖然佛度眾生，惡人也度，惡人回頭，他懺悔、他回頭，那就是善人，轉惡為善。本來不孝父母，佛一說，他懂得孝順；本來不尊重師長，受了佛的教誨，他懂得尊重師長，懂得尊師重道。回頭了，回頭是岸！這是真正接受佛菩薩的教誨。他不斷的向上提升，最後達到轉凡為聖，小乘四果，小聖，大乘菩薩稱大聖。在大乘裡面，三賢位稱聖人，十地位稱大聖；三賢稱菩薩，十地稱摩訶薩，摩訶薩叫大菩薩、大聖。所以要懂得諸佛菩薩出家那一種弘願、那一種的志向，我們要學習，要向他們看齊，要認真努力。
從哪裡下手？一定是從親近善知識下手，學！誰是善知識？經典是善知識。在中國我們今天講的《大藏經》，《大藏經》是真善知識。你在這裡面學習，哪裡會有錯誤？經典裡面所說的，都是當人自性本具的性德，無量的智慧，無量的德相。它講迷悟、因果，說得透徹！宇宙之間萬事萬物，這道理、事實真相、因果的演變，沒有一樣沒說到；包括到近代科學裡面所發現的，大乘經教裡頭統統都講到。言語文字雖然不多，你要細心去讀、去觀察、去思惟，比現在科學家那些報告，內容還要豐富、還要正確，真正是簡要詳明。
譬如自古以來多少哲學家、科學家、宗教家在探討宇宙的奧祕，宇宙怎麼來的？什麼原因來的？這些森羅萬象究竟是一回什麼事情？大乘教裡真是簡單，《華嚴經》說的「唯心所現，唯識所變」，就給你解釋清楚了，心現識變。佛沒有說神造的，所以西方有些學者，像英國湯恩比博士，他就肯定佛教是無神論者。但是佛教並不排斥其他宗教裡面崇拜的神，佛教不排斥、不反對，但是本身沒有說。造物主是心性，所以在佛門裡常講「若人識得心，大地無寸土」。這個話的意思，就是你果然明心見性了，這個宇宙之間萬事萬物，一切的道理、奧祕、演變，你全都明白了。
怎樣才能明心見性？佛家有方法，從戒定慧。戒是什麼意思？把你無量劫來這個不良的行為習氣，幫助你改掉，因為它是障礙，障礙你的清淨心（清淨心就是禪定），它在障礙你。清淨心是真心，真心障礙住了，你怎麼會覺悟？真心起作用就是大徹大悟，就是明心見性。必須把這些障礙（就叫業障）要除掉，讓你真心現前。所謂是因戒得定，因定開慧。真心起作用，就是自性本有般若智慧現前。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若，是自性裡頭本來有的。這個智慧一開，宇宙之間所有一切性相理事因果統統明瞭了，這才叫破迷開悟，這才叫究竟的離苦得樂。菩薩出家修行證果就為這個。
所以四弘誓願說盡了，「眾生無邊誓願度」，就是救護一切。你要想救護一切，先要救自己；要救自己，頭一個斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後，你要成就智慧、成就學問、成就你的能力，你才幫得了忙，「法門無量誓願學」。最後還要達到究竟圓滿，「佛道無上誓願成」。佛是什麼？是讀書、是求學，求學一定要拿到最高的學位，佛道是最高的學位，無上正等正覺。你救護一切就得大自在，一絲毫障礙都沒有了。
出家，發這個大願，當然自己具足，也當願眾生，遍法界虛空界一切眾生希望都能同佛出家。這個意思就是廣義的，同佛出家，心出身不出，在家菩薩。為什麼？一切眾生不能夠離開社會，社會裡頭各行各業菩薩要參與。哪個行業裡頭都有菩薩、都有佛，所以在家菩薩多。出家菩薩是專門從事於佛陀教育工作的，如果不是專門從事於佛陀教育，那就用在家出家，心出身不出，在任何一個行業裡面都起帶頭、都起模範的作用。那是什麼？不為自己的利益，為社會的利益，為眾生的利益。無論做哪個行業工作，他是這個觀念，你就曉得這個人是菩薩，他不是凡夫。凡夫是為自己，菩薩是為社會、為眾生。
恭錄自:大方廣佛華嚴經12-017-1510 2006/1/24