淨空老法師開示
我們先看清涼大師的註解，「和尚，此云親教，亦云力生，道力自彼生故，故翻云，入無生智，依之得戒，故翻無依」。『和尚』是印度梵語，翻成中國的意思是親教師，翻作親教師。我們看到這兩個字，就能想到它的意思，親自教導我們的，這個人稱「和尚」。像在我們一般求學，有老師，還有助教，老師是和尚，助教是闍梨。在一個學校裡面，校長是親教，為什麼？教學的政策是他制定的，他決定的，課程是他安排的。哪個課程請什麼人來教，是他請的，他請的那位老師，是幫助他教學的；換句話說，都是他的助教，來執行他教學的計畫，所以那是屬於助教。由此可知，在學校裡念書，校長是和尚。和尚不一定來上課，他請阿闍梨來上課，這個諸位要懂。教育辦得好，國家獎賞是獎賞校長，他辦得好。不會說哪個教員辦得好，哪個教授辦得好，不是的；國家獎賞是校長。如果這個教育辦得不好，受懲罰的也是校長，這你要懂得。
所以，我們在學校受到良好的教育，我們頭一個感恩，不是教我的老師，是我們的校長，要感激他，給我們上課的這些好老師是他請的，我們要感激請的人。和尚跟闍梨差別在什麼地方，我們就明白了。闍梨是軌範，學為人師，行為世範，一般學校裡面的教授；親教師是校長。在研究所裡面，像碩士班、博士班，指導教授也可以稱之為和尚。他雖然不是主持整個教育政策，他負責專門研究一個科目。往往這個科目他設計，他做主，他來指導，指導教授可以稱和尚。
和尚不一定是出家人，諸位要知道。佛門裡面和尚、阿闍梨，現在我們通常稱法師，都不一定是出家人，在家人可以稱呼。只有沙彌、比丘，這個稱呼決定是出家人，這些常識我們要懂。凡是主持教學的，主持教學的人都稱和尚，在印度都稱和尚。所以和尚也不分男女，譬如學校校長是個女的，她稱和尚。我過去在台中求學，我們的老師李炳南老居士，在家人，我們稱他稱和尚。因為全盤教學計畫確實是他設計的，他指導的。他也有幾個助教，這些助教多半都是他的學生，跟他學佛多年了。像是早年台中慈光圖書館，每年都辦幾屆大專佛學講座。佛學講座時間雖然不長，都是寒暑假，利用學生假期，報名來參加，在台灣各個大專學校都有。課程有六門課程，課程是老師設計的，老師安排的；某一個課程請哪個人來教，是他請的，這和尚。來擔任教學的，教某個課程的，這個人跟學生的關係是阿闍梨。這是我們都要分得很清楚，所以他是親教師。
另外一個意思叫力生。和尚是梵文音譯的，所以有的時候我們在經典上看到，和尚，它就寫上下的上，也行。它是音譯，音同就行，它是梵文音譯，所以要懂它的意思。什麼叫力生？我們學佛，我們的戒定慧，戒定慧是道，戒定慧有力，戒有了力，自然就能夠斷惡修善；定有了力，決定能控制妄想；智慧要有力，你就能辨別真妄、邪正、是非，你有這個能力。這個道力是從和尚那個地方得來的，由於他的教誨，我們才有這種能力，智慧、德能。智慧、德能是從他那裡生的，所以和尚也翻作力生，他有能力幫助我們生起道力。這是和尚兩個字的意思。
『受和尚教』，接受老師的教誨，前面我們讀過大師、小師，大師是佛，小師就是和尚。和尚教導我們的，無論是思惟、言語、行止，決定不離開經教，這是個真正好的和尚。為什麼？佛是個徹底究竟覺悟的人，可以說沒有一絲毫的缺陷，這是世間聖人做不到的；世間聖人沒有徹底覺悟，還有過失。菩薩，到等覺菩薩，有沒有過失？在我們講是絕對不可能有過失，他要跟究竟果地上的佛相比，他還不如。我們在前面已經多次講過，佛門只要破一品無明，明心見性，禪宗裡面所說的見性成佛，這個佛是真佛，不是假佛。往上去，他還有四十二個位次，這四十二個位次是不是真有？給諸位說，確實沒有，一真法界裡頭平等的。如果還有四十二個階級，怎麼能叫平等法？
我們知道，在《華嚴》裡頭講的，我們的障礙是什麼？三大類，執著就是見思煩惱，能於一切法不執著；分別是塵沙煩惱，於世出世間一切法不分別；最後是妄想，妄想是什麼？起心動念，這是最深的一層。什麼叫破一品無明？六根接觸外面境界，不起心、不動念；真的不起心、不動念，那就是無明破掉，超越十法界了，他到一真法界。一真法界都是不起心、不動念，不就是平等了嗎？初住菩薩剛剛進入一真法界，不起心、不動念，等覺菩薩也不起心、不動念，究竟果地還是不起心、不動念，哪來的差別？沒有！平等法界，叫一真。佛為什麼又說四十一個階級？四十一個階級有沒有？有。剛才為什麼說沒有？從相上講沒有，從理上講有；事上沒有，理上有。這是怎麼回事情？
我們在前面，古大德用比喻來說，他用的比喻用得好。譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，酒已經倒乾了，確實沒有，裡面也擦得很乾淨，真的沒有酒，空瓶。許許多多的空瓶擺在一塊，都是空瓶，是不是平等的？平等的。聞聞，還有酒的味道，那個瓶子拿來聞聞淡一點，這個瓶子濃一點，再聞那個瓶子又淡一點，再去拿個瓶子，這個沒有，沒有味道。空的，什麼都沒有，平等的，可是有味道。這叫什麼？無始無明習氣，無始無明習氣沒斷。它礙不礙事？不礙事，空的，什麼都沒有。所以從事相上看，初住菩薩跟究竟果地平等，就像兩個瓶子，是空的，什麼都沒有；但是一個聞的時候沒有味道，一個聞的時候還有味道。
四十二個階級是這樣說法的，你不要以為真有，「他是初住菩薩，他是等覺菩薩，他是十地菩薩」，眾生虛妄分別！這個事情不能說有，也不能說沒有，你要說有，他真的平等，找不到；你說沒有，每個人習氣厚薄不一樣。所以習氣在一切場所當中你見不到，雖有習氣，他定功太深，不起現行，也就是說它不起作用；不像凡夫，凡夫習氣重，它起作用。這樣說起來，你說有，宗門裡面說沒有，教下說有，有跟沒有都沒有衝突，都能講得通。有無不二，入不二法門，不二法門就是一真法界，不二就是一真。
所以受和尚教，『當願眾生，入無生智』，「無生智」就是自然的智慧，是自性本來具有的智慧，不是從外頭來的，不是學來的，只要把自己的障礙除掉，這個智慧就現前。像太陽的光明一樣，本有的。我們今天下雨，陰天，看不到太陽，那是什麼？太陽被雲層遮住，雲層有厚薄，愈是厚的，透出來的光明愈少；愈是淡的，透出來的光明就愈多。這就好像十法界，十法界裡面三惡道那是雲層最厚的，智慧透不出來，智慧就變成了煩惱，變成了妄想。所以，大經上常講「煩惱即菩提」，迷了，智慧就變成煩惱；覺悟，煩惱就變成智慧。確確實實它會轉變，它是一體，就是一體的兩面，凡跟聖就是覺跟迷。凡夫覺悟了就成聖，迷了就叫凡夫，這個事我們也要把它搞清楚、搞明白。
和尚教，終極的目標是契入無生智，無生智也就是大乘教裡面常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國的意思是無上正等正覺。無上正等正覺是自性裡頭本來具足的，不是從外頭得來的。所以智慧沒有生，自己本有的。如果我們把執著放下，自性裡面的智慧光明透出一分，真實智慧，不是假的。這是什麼人的境界？阿羅漢，阿羅漢、辟支佛都是這個境界。他們對於一切人事物，世出世間法，不再執著，心得清淨，清淨心生智慧。在無上正等正覺，他所得到的是正覺，有正覺當然就有正行，所以他是列為聖人，他不是凡夫。再往上升，把分別也斷掉，於一切法不再分別。「凡所有相，皆是虛妄」，不再分別，自性智慧差不多要透出來一半了。這是什麼人？菩薩，正等正覺，菩薩。
最高的境界裡頭，不但分別沒有，放下了，起心動念也沒有，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼好起心動念的？六根像鏡子一樣，照外面的境界照得清清楚楚、明明白白是慧，不起心、不動念是定，自性本定！定慧等運，同時運用，這是一真法界的法身菩薩。他用在哪裡？眾生有感，他就有應，自性就是佛性，就是法性，自自然然與一切眾生感應道交。就是前面我們所講的，我們起心動念，再小的一個念頭，微不足道的念頭，善念、惡念它都有感。思想的波不是電磁波、光波能相比的，電磁波、光波的速度不快。現在科學家測量出來，電磁波的速度跟光波差不多，一秒鐘三十萬公里，太陽發的光到地球上要八分多鐘。我們的思想波可不得了，一動念頭周遍虛空法界，電磁波跟它比就太慢太慢了，無法相比，只要一念就遍虛空法界。所以，整個虛空法界的法性、法相都接收到，都有感應。
我們今天的社會，為什麼會變成這個樣子？眾業所感！諸位同學一定要知道，毘盧遮那佛的華藏世界，跟我們這個世界沒兩樣，西方阿彌陀佛的極樂世界，跟我們這個世界也沒有兩樣。為什麼人家世界這麼好，我們的世界這麼差，沒有別的，人家那邊的人，就是我們講居民，心好；我們這個世間的居民心不好。不是外面環境，環境是隨著人心變的，風水家講的有道理。風水家說「福人居福地，福地福人居」，這個話的含義很深，你只要有福，你居住的這個地方統統都有福報；你要沒有福報，這個地方是個福地，你在那裡一住，這個福地慢慢就變壞了。這正是佛法裡面所說的「境隨心轉」，外面的境界隨著人心念頭起變化。
我們今天，我常常講，現在人講環保，我在講經曾經說過很多次，環保，全世界怎麼樣做，都收不到效果。為什麼收不到效果？他沒有從根本上著手，只是用個方法，那不行的！頭痛醫頭，腳痛醫腳，不能把病治好。怎樣才能把環保治好？只要人心好！人心只要一善，整個山河大地，整個世界統統都變成善的，真正是風調雨順。這個道理只有佛經裡頭講得清楚，講得透徹。
非常難得的，日本江本博士用科學的方法，從水實驗得到證明。我聽到這個訊息很歡喜，那時候我在澳洲，我就找人跟他聯絡，請他到澳洲來給我們做報告。他接受了，在澳洲做了幾場報告，很精彩。以後我到東京去訪問，我參觀他的實驗室，他有好幾個研究員。我第一次去他實驗室參觀，八年，已經做了八年。確確實實證明，水是礦物，隨著人心轉變，人以善念對它，它就呈現很美的結晶；人以惡念對它，它的結晶就非常醜陋。山河大地是礦物，樹木花草是植物，統統有感應，你善念對它，它有善感，你惡念對它，它有惡感。我們明白這個道理，親自做實驗，一點沒錯。
我們在澳洲，土地大，所以院子裡面種菜。我是請農業專家來給我們種，品種很多，幾十種。我們沒有化肥，沒有農藥，菜長得很好。我們讓菜聽佛號，它會聽，佛號是最善的，所以它長得真好。我們讓所有小動物都聽佛號，都聽講經，都聽讚佛，所以小動物都合作。果木樹，小鳥牠會來吃，可是我們專門餵小鳥，鳥都到我們這兒來覓食，我們的果木樹牠一個都不要。我們專門有供應牠東西，牠懂事，你要跟牠溝通。不但這些動物你能溝通，植物也能溝通，你愛護它，它長得非常好，長到大的時候它供養你。那時候在山上，我們山上常住的是悟謙法師。悟謙法師有一天作個夢，黃瓜托夢給她，它說它長得很大了，應該要採了，你怎麼還不來採我。她第二天到菜園去找，果然在葉子背後找到一條很大的黃瓜。每次去採黃瓜都沒有採，因為葉子太多看不見。托夢，它來叫她去採，果然找到，妙不可言。
我們遇到這些事情太多了！所以決定不殺生，對小動物、蚊蟲螞蟻，都能相處得非常好，我們跟牠和睦相處，平等對待。我們看到螞蟻，一定合掌稱螞蟻菩薩，看到蚊蟲，蚊蟲菩薩。楊老師學會了，夏天蚊蟲很多，她跟蚊蟲商量，你可以來咬我，因為你要吃飯，我也願意布施你。你咬我的身上、手背，臉不能咬，臉叮了好多，很難看，明天見人不好見。臉上、頭上一個蚊子都不會叮她，可以商量的，吃飽牠就走了，你肯布施給牠，牠又不傷害你。蚊子咬了很痛很癢，她說這不行，我布施給你，你能不能叫我不痛不癢？蚊子咬她，果然不痛不癢，都有靈性。我們俗話說，小動物都通情達理，我們提出條件，牠都很遵守。植物、礦物是我們疏忽掉的，江本博士實驗，礦物跟動物一樣，我們善心對待它，都變得非常好；以惡念對待它，那就變得很壞。變得很好，土地肥沃，種什麼東西都容易；你說這個地方很討厭，那個土壤一定變得很不好。
所以我們這個世界，如果人心純善，像極樂世界上那些人，我們的山河大地跟極樂世界就沒有兩樣，真的是美不勝收。這是什麼？無生智，無生智就是性德。大乘教裡面佛告訴我們，整個宇宙這些現相從哪來的？「唯心所現，唯識所變」，心就是法性，法性變的。法性變成的現相，現相就是法性，就如同「以金作器，器器皆金」。這個器皿黃金做的，黃金在哪裡？器就是黃金，你做個戒指，戒指就是黃金，你做個鐲子，鐲子就是黃金。法性在哪裡？一切現相就是法性，法性自自然然（就是它的性德）它有見聞覺知，它有色聲香味。
所以我跟江本博士談話，我就告訴他，他本來對宗教是排斥的，因為他做純科學，他怕人家講他是迷信。我跟他接觸，他最初還是好像很擔心，以後我把他說服，他相信了。我說你所實驗的，佛經上統統都有，但是佛經所說的，你還沒有完全實驗出來。見聞覺知你實驗出來了，礦物有見聞覺知，性德！它還有色聲香味，你現在實驗出來的只有色，你看到了，音聲你沒聽到，香氣你沒聞到，味道你沒嘗到。它有色聲香味，你只有色，聲香味你還沒有搞出來，你要繼續努力，肯定有的。這都是無生智裡面所涵蓋的。
『到無依處』，「無依處」是法性，無生智是自性覺，無依處，回歸自性，這是講到究竟真實。你要能夠稍稍契入，明白這個道理，整個宇宙是自己。你能夠明瞭，你能夠肯定，這叫法身。你不再執著這個身是自身，你曉得整個宇宙是自身，叫法身，難得！你證得法身了；證得法身的人成佛了，法身如來。《華嚴經》上稱法身大士，法身大士跟法身如來是一不是二，一個意思，不再以為這個身是自己。這個身有沒有離開法身？沒有。證得法身的人，豁然覺悟整個身體是自己，而不是身上一個細胞是自己。我們現在凡夫，六道凡夫，等於說把法身裡面一個細胞，身上的一個細胞，認為這個東西是自己，真正的法身忘掉了。哪一天覺悟到整個宇宙是自己，所以說「十方三世佛，共同一法身」，我們在前面都念過，「一心一智慧，力無畏亦然」，大乘教裡頭這些話很多。
所以，高級的佛法講無依，初入門要有依，三皈依，我們要依佛、依法、依僧。佛，這要記住，佛是自性覺，法是自性正，僧是自性清淨。外面三寶叫住持三寶，形相的。這個形相代表個意思，你從外表的形相要回歸到意義，你就得受用。所以，看到佛像就想到自性覺，提醒我們。沒有這個像，凡夫業障很重，非常健忘，常常忘掉，提不起來，佛像幫助我們提起。佛像代表性德，菩薩像代表修德，性修不二。佛像是代表自性本具，菩薩像雖然本具，現在被迷失了，現在怎麼樣把它找回來，這叫修德。譬如像地藏菩薩，他代表孝親尊師，代表孝道。你看到他，你就要孝順父母，要尊敬老師，要以誠敬謙和對一切眾生。這就是地藏法門，你學會了，讓他天天提醒你。
觀世音菩薩代表大慈大悲，見到這個像，你的慈悲心就引出來。慈悲心是性德，孝順心也是性德，用這個形像把自己的性德引發出來。哪裡是迷信？文殊菩薩代表理智，我們日常生活當中，常常感情用事，感情用事造罪業。看到文殊菩薩的像，就要想到我要理智，不要用感情。普賢菩薩代表實踐，真幹。菩薩的像表這個意思，一點迷信都沒有。所以他是教學的一種藝術，要用現在教育界裡面的術語，就是教具，教學的工具。
這是用藝術的方法，讓學生歡喜愛好，而在當中真正學到，這是教學的高等藝術。你看看幾千年前佛教完全運用上，現在人不知道，以為這是迷信，以為這是偶像。實實在在講，佛法這些表法的義趣，很多人不知道。為什麼不知道？沒有讀經。表法裡頭講得最完善的是《華嚴經》，我們在前面講了很多。佛是讓你在一切時、一切處，眼見、耳聞、鼻臭、舌嘗無一不是佛法，都叫你開智慧，都叫你回歸自性。入無生智，回歸自性，從法相上面認識法性，到無依處。
這樣完善的教學，這麼樣深奧的教義，又沒有離開實際生活。你要是好好的學，確確實實讓你在這一生當中，真真實實享受到從前方先生教我的，「人生最高的享受」。我們今天把它說幸福美滿的人生，愈學愈快樂，真正是法喜充滿，常生歡喜心。你對於宇宙人生的真相，終於搞清楚、搞明白了，你的心量拓開了，遍法界虛空界是自己的心量，你自然能包容。自自然然對一切眾生生起慈悲，慈悲是愛心，平等的愛心，清淨的愛心，真誠的愛心。自然會照顧別人，照顧到一切眾生，不但是動物、植物，連礦物都照顧到。用你的真誠、善意傳達這個訊息，傳達這個心波，讓所有一切現相，沒有一樣不美好，就是華藏，就是極樂。人為的，不是無緣無故產生什麼變化，沒有，人為的。總而言之，善心、善意這是真的。為什麼？能變！法性那是能現，所以我們起心動念能變，外面境界是所變，能所不二。
恭錄自:大方廣佛華嚴經12-017-1513 2006/1/29