淨空老法師開示
座位鋪好之後，就好好的坐下。禪堂也是這樣坐下，『正身端坐』，念佛堂也是這樣坐下，講堂更不必說了，端端正正的坐好，先坐下來。這時候心裡面，你看這觀想的，『坐菩提座』，我們在這裡坐下來，要想到釋迦牟尼佛在菩提樹下，也是用生草鋪個座位。這是我們凡夫看的，釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪的是草座。可是淨居天人，真的跟我們不一樣，淨居天人他們看到釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座上。我們凡夫看，釋迦牟尼佛是鋪了一層草，坐在草墊上，境界不相同。淨居天人是三果阿那含，還沒有證到阿羅漢果，這是聖人，叫不還，他不到世間來了。這次為什麼來？看到釋迦牟尼佛示現成佛，沒人啟請，這個問題嚴重；如果沒有人啟請，釋迦牟尼佛隨著就入般涅槃。他們看到了，真的發大慈悲心，代替世人來啟請，這個功德無量無邊；如果沒有他們啟請，釋迦牟尼佛不住世。
你就知道這樣一啟請，世尊住世八十年，為大家講經三百餘會，說法四十九年，這個緣是淨居天人跟我們結的。世尊對我們的教誨，豈不是淨居天人啟請的功德？這個地方我們也要學，要會學。遇到真善知識，這裡沒有人認識，你要是認識他，真正了解他，你就一定啟請他到這個地方來講經說法。這一方人聞經得度，都是你啟請的功德，這是我們學佛的同學們一定要懂得的。如果這位大德，我們說大德，不說法師，因為包括在家的居士。在家居士真正有修有學，他的修行可以做我們的榜樣，他的學問可以做我們的老師，怎麼樣？我們要請佛住世，要留他在這個地方，請他在這個地方長期的教導我們。普賢菩薩十願裡頭教我們，「請轉法輪，請佛住世」，就是這個意思。所以，在家人有這種德行的人要請。
民國初年，梅光羲老居士、夏蓮居老居士、楊仁山老居士、歐陽竟無居士，不少大德，這些在我們心目當中，都是佛菩薩現居士身。應以居士身得度者，即現居士身而為說法，要不要請他們講經？要；要不要請他在我們這個地方常住，教化我們？要。所以因緣成熟，這個不能放過，功德大！諸位現在都曉得，我們去拜個「梁皇懺」，打個佛七，打個禪七，去做一堂水陸，功德很大；所有一切法事，都沒有請法師講經的功德大，這個道理要懂。你要問為什麼？釋迦牟尼佛在世，你去查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛沒有打禪七，也沒有打佛七，也沒有做水陸法會。老人家一生講經教學，這不是很明顯的告訴你嗎？這些佛事活動都是後來祖師大德們提倡的。你看看任何一種活動都依據佛的經教，沒離開。
宗門、教下，所有修行方法依據經論，各種超度法會都是會集經論裡面的教誨。修這種法會，所謂冥陽兩利，不但是幽冥界眾生得利益，我們現場同修各個都得利益。從前是的，現在有問題了，問題在哪裡？現在只著重形式，忘掉實質。實質是什麼？連我們做三時繫念，都有鬼神附在靈媒身上傳話給我，要我告訴做三時繫念的同學們，要知道隨文入觀，幽冥界眾生才得利益；如果不知道隨文作觀，利益很薄，得不到什麼利益。這就是現在人做法會不如古人，為什麼？古人確實隨文入觀，念到哪個地方，他境界真現前，這就有利益。因此，我們要做個法會，必須把它的儀規詳細講一遍。為什麼？在做的時候，念到哪裡你就能觀想，這叫隨文入觀。所以這些年來我們提倡的三時繫念，三時繫念講過。
修淨土的同學，你們每天受持《無量壽經》，《無量壽經》講過。一定先聽講，意思都懂得，念的時候就起作用。意思不懂，你念的時候，功夫最好的怎麼樣？念經的時候不打妄想，這是定，沒有辦法隨文作觀。如果你對這個經有研究，都懂得，你讀誦這個經的時候有定有慧，慧是觀，觀慧。有定有慧，戒在其中，所以你念一個鐘點，一個鐘點在那裡戒定慧三學同時齊修，同時完成。這當然有功德，你自己得利益，鬼神也得利益。所以，我們在誦經、念佛，與戒定慧三學不能相應，這個功德少。想想就知道，不要想別的，想自己，念佛、坐禪、學習經教妄想不斷，出了講堂，出了念佛堂，煩惱就現前，心不清淨，不能保持。
我們念一部《無量壽經》，大概需要一個小時，一個小時修清淨心，把妄想雜念都放下。這個清淨心能保持多久？能不能保持十個小時？十個小時不行；能不能保持五個小時？五個小時還不行；能不能保持兩個小時？你慢慢來。正在誦經的時候，心都不清淨，都還打妄想，你怎麼能保持？從這些地方就知道，我自己得多少利益，你然後才想到鬼神能得多少利益。《地藏經》上講得好，超度佛事裡頭，自己得利益七分之六，被超度的鬼神只得七分之一。為什麼做一堂佛事要請七個法師？七個法師，譬如念一部《無量壽經》，被超度的鬼神只能得一部，七分之一，七個人他才得一個滿分；念經的人自己得六分，他得一分。所以隨文入觀就重要，無論修學哪個法門，這是大前提。現在確實講的人不多，知道的人更少，因此功夫雖然天天在做，不得力。
我們對這些事情做得也相當周全，可是道場依舊疏忽。我過去曾經說過，不能再多說，多說人家說我嘮叨。譬如做三時繫念佛事，在做之前一個星期，一定要把三時繫念的儀規聽一遍。現在有光碟，好好聽一遍，聽完之後你再開始做。你的心境不一樣，念到什麼地方，知道這是什麼意思。所以，現在確實天天要聽經，天天要念佛。初學，就是功夫不得力的人，要在聽經上多下點功夫，你明白了，搞清楚了。功夫得力的人，念佛這邊多用點功夫。經還要不要聽？要聽，為什麼？做影響眾。人家看到你修得很好，「你看他天天都聽經，我修得不好，怎麼能不聽經」？影響別人。你真正修得很好，心無二用，雖然坐在那地方聽經，你心裡還在念佛，你的佛號不間斷，坐在那個地方做影響眾，這是菩薩。菩薩發心，處處幫助別人，處處在引導別人。
所以「正身端坐」，坐到你的座位上，就是無論現在是禪堂、念佛堂、講堂，都有座位。坐到座位上，「當願眾生，坐菩提座」，菩提座是釋迦牟尼佛坐的。菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思。只要心覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你坐的地方就叫菩提座，不一定去找菩提樹。什麼座位，菩薩所坐的地方就是菩提座，為什麼？他有菩提心。菩提心是什麼？『心無所著』，就是淨而不染，正而不邪，覺而不迷，心地清淨、平等、覺。《無量壽經》經題上顯示出來的修學綱領，這是總的方向，總的目標，總的指導原則。八萬四千法門，無量法門，不論是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，都不能離開這個綱領，離開這個綱領就不是佛法。與這個綱領相應，這個座就是菩提座，你所在之處就是無上堂。無上堂在哪裡？菩薩所在之處就是無上堂，菩薩所坐之座就是菩提座，這個道理我們一定要懂。
大乘教裡面修什麼？就是修一個「心無所著」。你要問為什麼？《華嚴經．出現品》裡面，佛講得那麼清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這講得多清楚。如果我們今天心無所著，那跟一切諸佛相同的智慧、德相不就現前了嗎？佛菩薩慈悲，慈悲到極處，一絲毫隱瞞都沒有。你要真正懂得，所謂當下就承當，你就完全接受，那你立刻就成佛。「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是比喻，比喻什麼？比喻妄想分別執著。你只要把這個東西放下，你就坐菩提座。為什麼放不下？你要是放不下，你的菩提心永遠不能現前，你學的什麼佛！
菩薩所修的，後面的兩願講到，第四願講定，第五願講觀，觀就是慧，沒有別的。前面四條是屬於戒，規矩，前方便。你看看他所修學的，是不是戒定慧三學？我們今天修行，就是體悟不到這個原則。與這個原則不相應，就是古人所講的，盲修瞎練。雖然很用功，功夫不得力，功夫不得力要知道你煩惱習氣沒斷，就是功夫不得力。功夫要得力的話，煩惱習氣天天少，智慧天天增長，所謂是煩惱輕智慧長，這是功夫得力的樣子。煩惱還是老樣子，甚至於煩惱還增長，智慧就沒有了，真的，一點不假。
你要是稍微留意，在在處處你都能看到。我們道場有義工，他沒有做義工的時候，他煩惱輕，有點智慧。一做義工，煩惱現前，智慧沒有了；人在沒有事情的時候，心比較清淨，容易清淨。所以古時候修行，前面五年學戒，以後進入堂口，他就放下了，當清眾！學教的，講堂天天聽經研教，專注在教理上；念佛的，修一心不亂；參禪的，就學個心無所住，功夫漸漸上路。現在找這樣的環境不容易，找不到，所以印光大師教我們搞念佛堂不要超過二十個人，有道理！你是真幹。搞太多，搞熱鬧，不能清淨。不超過二十個人，是最高明的指導。
恭錄自:大方廣佛華嚴經12-017-1515 2006/1/31