淨空老法師開示
在這七首偈頌裡面，我們看到前面四首講修行方便，都是屬於戒律。五、六兩首這是正修，第五首行門，是禪定，第六首解門，是智慧。諸位從這個地方你就能體會到，這七首頌裡頭，把整個佛法的修學全都說出來了，戒定慧三學。方便是戒，「修行於定」是禪定，「若修於觀」是智慧，戒定慧三學。這是總的原則、綱領，不但釋迦牟尼佛如是，過去未來一切諸佛修行證果，教化眾生，總不離這個原則。
你要問為什麼？佛法告訴我們，這是性德，法爾如是；法爾就是自然而然，它就是這樣子的，它本來就是這樣的。沒有任何理由可以說的，你要給它想出個理由，你就落在妄想分別執著裡面。只要一落在妄想分別執著，真相就隱蔽了；換句話說，你見不到事實真相。這也就是說明，釋迦牟尼佛為什麼要出現在世間？有理由嗎？給諸位說，沒有理由，法性法爾如是，這才講得圓滿，講得究竟。你要說理由，你說個理由，他說個理由，理由可多了，反而把問題搞複雜。本來非常簡單，為什麼搞得那麼複雜？聰明人太多了，每個人都想出一個方式來解說。
今天到末後這首偈，我們要是真正能體會到，就恍然大悟！捨坐，這堂課上完了，腿放下來，離開講堂，這堂課上完了。『當願眾生，觀諸行法，悉歸散滅』，這不就是《般若經》裡面所說的嗎？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以，你怎麼樣去想它，怎麼樣去研究它，都叫做妄想分別執著，不是事實。《金剛經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，徹底放下，戒定慧三學圓滿具足。你要問為什麼？戒定慧三學是自性裡頭本有的，只要放下萬緣，性德自然就現前。所以性德不是修的，這個諸位一定要懂得。佛教我們修，這是不得已，我們沒有見性。沒有見性，你就要修善，斷惡修善，積功累德，希望在六道裡面日子過得好一點。是這麼回事！
戒定慧成就了，尤其是慧，達到一定的程度，明心見性，見性成佛。這個時候性德裡面本有的般若智慧、萬德萬能、無盡的相好，統統現前了。我們在《華嚴經》上，看到世尊為我們說明的，華藏世界依正莊嚴；在《往生經》裡面，《往生經》就是淨土宗的經論，五經一論裡面，你看描繪到西方極樂世界的依正莊嚴，那是自性法爾圓滿的顯現，不是人為的。起心動念錯了，起心動念就把性德扭曲了，產生變化。性德純淨純善，沒有妄想分別執著。
科學家，日本江本博士的實驗，究不究竟？不究竟。為什麼不究竟？他所實驗的沒有超越十法界。一真法界裡面無比殊勝的現相，永遠見不到，為什麼見不到？我們實驗的人都有妄想分別執著。法性、法相，法性是你見不到的，你所見到的是法相，法相之體就是法性。你看我們一個善的念頭，水的結晶就非常善，好看；惡的念頭，它現的相就很醜陋。它隨著你的妄想分別執著在變，這就是唯識所變。當我們沒有善惡的時候，它是什麼現相？好像它這現相也現，沒有什麼特別好，特別壞，這是什麼境界？無明！出不了十法界，不是真正智慧，真正智慧是離妄想分別執著；不離妄想分別執著，這個境界在法相裡面現不出來。如果實驗的人真正能離妄想分別執著，破一品無明、見一分法身，那麼極樂世界、華藏世界的相就在那一滴水裡面看到了。諸位老同修，你們想想是不是這個道理？這個叫諸法實相，事實真相。知道事實真相，你就不會起心動念，分別執著那更就不必說，起心動念都沒有，哪來的分別執著！這是華嚴境界。用在十法界有沒有障礙？沒有障礙，理事無礙，事事無礙。
諸佛如來、法身菩薩跟我們在一起，我們三個人也好，四個人也好，各人是各人的境界。你說有兩個人境界是相同的嗎？沒有，決定找不到。到什麼時候兩個人境界相同？到「以定伏心，究竟無餘」那個時候相同，只有究竟果地相同。等覺菩薩接近相同，還是不同，為什麼？最後那一品無明沒有破，這個無明是無始無明的習氣，前面講得很多，習氣沒有斷。這個境界六道凡夫沒有辦法理解的，所以佛講不可思議。佛這句話很慈悲，你想不想知道佛的境界？你要想知道佛的境界，佛就告訴你，怎麼樣才能見到？你不要用思想，你不要用言語，你就知道了；你還用思想，還用言語，做不到，你決定達不到。佛這句話明明白白的說出來了，聽的人呢？聽的人會錯會了意思。「不可思議是沒辦法想，沒辦法說」，我們把意思錯會到這邊，這是錯會了意思。佛講「如實」，就是諸法實相，怎樣見到？不可思，不可以起心動念；不可議，不能分別執著，真相大白！原來就在此地，所謂是頭頭是道，左右逢源，隨拈一法，無不皆是。
這是說「觀諸行法」，行法就是十法界；「悉皆散滅」，這什麼境界？又回歸到一真法界。你要對十法界一切行法有分別、有執著，不肯放下，十法界依正莊嚴不散不滅。雖無散滅，但是怎麼樣？無常。你看有情眾生，我們現在講動物，有生老病死；無情的眾生，現在講的植物、礦物，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。這叫什麼？這叫無常。這裡頭的意思很深，要細心去體會，體會得一分有一分的受用，真實的受用，體會二分有二分的受用，這個受用是真的，這個受用不是假的。
佛法裡頭所謂法喜充滿，孔夫子講的「學而時習之，不亦說乎」！中國從前念書人常常說的孔顏之樂，孔子、顏回他們人生的樂趣，大家很讚歎，很羨慕；而那種境界，你不是顏回，你不是孔子，你體會不到。學顏回、學孔子，在中國古代，孟子學得最像，所以儒家也就用孔孟之道代替它，說孔孟就是說儒家，孟子入孔顏的境界。在佛門裡面，一些祖師大德真正做到了戒定慧，也能夠達到破一品無明、證一分法身，禪宗裡面講的明心見性，教下講的大開圓解，淨土裡面講的理一心不亂。名詞雖然不一樣，境界相同，都是離妄想分別執著；妄想就是起心動念，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。真的入這個境界，諸佛如來之樂他得到了，這個樂超過孔顏太多了。
我們可以說，孔顏之樂是天道，世間的聖人，諸佛如來之樂，那才達到究竟。你要問為什麼我們這樣肯定的說？沒有別的，你從理論上去想，必然如是。無始無明的習氣斷盡了，宇宙萬物、人生的真相徹底明白，眾生有感，自然有應。就像一杯水一樣，我動個念頭，你動個念頭，他動個念頭，一杯水在這裡，水對我的反應，跟對你的反應，跟對他的反應，不一樣！同一個處所，一杯水在這個地方，同一個地方，同一個時間，三個人感的心不一樣，它應的境界不一樣。這什麼回事情？
我還說一樁事情給諸位聽聽，好像是在一九八二年，聖一老法師。那個時候還年輕，他大概才四十多歲，這三十多年前。他告訴我，中國那時候還沒有完全開放，他跟幾位同參道友到普陀山潮音洞去拜觀音菩薩。聽說那個地方感應很顯著，到那裡去拜，能看到觀音菩薩現身。三個出家人，當地還有位官員陪同他們，在洞口拜了半個小時。觀音菩薩出現了，三個人都很歡喜，同時間、同地點。拜了半個小時之後，那個官員催促他們，時間太久了，應該要離開了。離開之後彼此詢問，你看到觀音菩薩是什麼樣子的？聖一法師看到的觀音菩薩是戴毘盧帽，身是金色的，毘盧帽就像地藏菩薩戴的帽子一樣，金色的。另外一個法師他見到的是白衣觀音，就像我們通常塑造的白衣觀音像，是彩畫的，這個大家很熟悉；還有一位法師看到的是比丘相，就是出家人，出家比丘相。
三個人同時、同處都看到了，不一樣。什麼原因？都是有感有應，眾生有感，菩薩有應。你感的心態不相同，應的相不一樣，就跟我講水實驗那個結晶的狀況完全相同。同時同處，一萬個人起心動念對著這杯水，就有一萬種不同的結晶，決不會有兩個相同的。這是江本博士告訴我的，他做了十年的實驗，幾十萬次的實驗，他說從來沒有發現兩個結晶完全相同。同一個人，不同的時間，結晶也不相同。為什麼？同一個人的念頭起心動念不一樣！雖是善念，善的程度不相同，所以那個好的結晶，你仔細去觀察，大同小異，不完全一樣。這就是妄心念念不相同，相似，不相同。到什麼時候才相同？如來果地，無始無明習氣斷盡，這個時候相同，呈現的（所以叫一真）沒有變化了。無論在什麼時候，無論在什麼處所，所見的完全一樣，叫一真。
這是一真法界跟十法界大致的狀況，我也是盡我的能力把它說出來。由此我們就可以知道，自古以來，潮音洞門口拜觀音菩薩的人多少？太多太多了。觀音菩薩所示現的相，絕對不會說兩個人看到是相同的。就是一個人，像聖一法師，過了一天或是過兩天，再到潮音洞裡去拜半個鐘點，看觀世音菩薩的相會不會一樣？不一樣；處所一樣，時間不一樣。這說明什麼？說明十法界（十法界都叫做世法）無常。你要問為什麼無常？你的念頭無常。念頭之微細，我們凡夫覺察不到，雖然是自己的念頭，自己念頭都覺察不到，你怎麼能夠覺察到別人？前念、後念，念念不相同，念念不一樣，無論是善念、是惡念都不一樣，無記也不一樣。
你要明白這個事實真相，你才知道人的一生，最可貴的、最殊勝的、最重要的是什麼？是求定慧！這就是自性，就是儒家講的本善，禪宗裡面所說的父母未生前本來面目，你能把這個找到，你這一生沒有白活。生生世世都迷失了自己，現在把自己找回來了，自己跟諸佛如來沒有兩樣，是一不是二，入不二法門。我跟佛不二，我跟眾生不二，我跟宇宙不二，入不二法門。這就叫做明心見性，這就叫做華藏世界、極樂世界。
所以末後這首偈，下座了，這首偈的意思是徹底放下，身心世界了不可得，你不放下，錯了。放下不是不要，放下，我們在講席裡常常說，對一切人、一切事、一切物，放下執著，不執著，放下分別，放下起心動念。在佛法裡面，佛說得非常明顯，放下執著你就是阿羅漢，六道沒有了。人還在六道，六道裡面苦樂憂喜捨沒有了，六道裡面自私自利、名聞利養、吉凶禍福、貪瞋痴慢沒有了，放下了，六道是什麼？原來六道就是聲聞法界！你看境界隨心轉，隨著念頭轉。你住聲聞法界，跟大眾在一起，他們住人法界，你住聲聞法界，聲聞法界跟人法界不二。如果你更進一步，分別也放下，你住菩薩法界，菩薩法界跟我們人道法界也是不二。天台大師講百界千如，就是這個道理。
如果你連起心動念都斷掉，你住一真法界，你住華藏世界，念佛的人住極樂世界。華藏、極樂跟我們這個世間不二。不二而二，二而不二，為什麼有二？用心不一樣。文殊菩薩在這品經裡面，一開端教導我們，「善用其心，則獲一切勝妙功德」。像這七首偈頌，前面六首勝，無比的殊勝；最後這首妙，妙是不著相，妙是放下。不是事上放下，事跟眾生沒有差別，比眾生做得更圓滿，做得更傑出、更殊勝，不著相。眾生做得再殊勝，不妙，為什麼？著相。就像《金剛經》上所說的，我相、人相、眾生相、壽者相沒有捨掉，不知道這個東西是虛妄的。
道家老子的思想與佛接近，《老子》一開端跟我們說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，把這個意思顯示出來了。道，能夠思惟、能夠想像、能夠言談，不是道！道是什麼？道是自性，道是清淨心，真心裡面本來無一物。本來沒有起心、沒有動念，你怎麼能去想它？你一想，就落在分別裡頭，你一說，落在執著裡頭，所以那不是常道。常是永恆不變，這是常。每個人看法不一樣，每個人說法不一樣，所以這個世間許多學者專家發表許多的言論，各人有各人的看法，各人有各人的想法，都有一篇大道理。老子來做個總的評審，「非常道」，總評的評語就是非常道。大家都能夠不起心、不動念、不分別、不執著，常道就現前。
這個事情難，難在哪裡？你想都不能想，想就是思，不可思議！不能想，不能說。妙，真的就是妙在此處。不能想，不能說，釋迦牟尼佛跟我們說了四十九年。這個也妙，為什麼妙？說了四十九年，真的他沒有起心動念，妙在這裡！釋迦牟尼佛沒有起心動念。分別執著？隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，這叫做理事不二，自他不二。從相上看是二，從性上看不二；從事上看是二，從理上看不二。這種觀慧才能解決今天社會無有窮盡的複雜問題。
這個社會在在處處充滿了對立、疑慮、矛盾、衝突，已經嚴重到了恐怖的程度，沒有人不擔心。甚至於還有些專家學者提出一個疑問，人類在地球上生活，能不能平平安安度過這個世紀，就是二十一世紀，也就是說公元二千一百年，能不能還能度過這一百年？怕的是毀滅。這些話不是普通人說出來的，我們聽了之後感觸很多，這個世界能不能救？如果諸位契入大乘，深入《華嚴》，我相信你是非常樂觀的。有沒有救？有。大乘教的理論與方法無比的圓滿，有能力應變，有能力幫助這些苦難眾生，回頭是岸。可是就是這麼好的東西，沒有人認識；確實有效，沒有人願意用它，那就沒有法子。但是哪個人覺悟、明白了，這個人就得救了，宗教裡頭講的話得救了，佛門裡面說得度了。
這個世界有成住壞空，得度的人可以移民到另外一個世界去。世界無量無邊，你到哪個世界去？這是佛家常講的緣分，緣分相同，感應道交。有愛心的人，有慈悲心的人，總會跟一群都是有愛心、有慈悲心的人，他們會聚在一起。所謂是物以類聚、人以群分，志同道合，他就會自然聚集在一塊，感應！現在我們曉得，釋迦牟尼佛給我們介紹的決定是善的。佛菩薩，用現在人的說法是已經回歸自性，自性是純淨純善，他介紹我們的道路、方向決定正確。我們要有信心，依循他的教誨認真努力修學，必定能達到目的地。你想作佛，你就入佛境界，跟諸佛在一起；你想作菩薩，你就入菩薩境界，跟眾菩薩在一起。確確實實佛法所講的，心想事成。
我們對宇宙人生想法不一樣，看法不一樣，給諸位說，將來能在一起嗎？不可能！夫妻再好，過去生中的緣分，緣分有時節因緣。你們在一起，或者是十年、二十年、三十年、四十年，終歸要分手。分手之後，來生能不能再聚在一起？靠不住。為什麼？兩個人的想法、看法不盡相同，他怎麼會到一個法界？尤其在現代的社會，更難，從前社會還比較容易一點，我們還會相信。為什麼？從小都接受過倫理道德的教育。丈夫懂得一生忠於妻子，妻子懂得一生忠於丈夫，來生來世還會有緣分，這個我們相信。現在沒有了，古時候離婚的事件太少了，很少聽說，很少有記載；現在離婚是家常便飯，太平常了。
這就是家庭結構有了問題，家庭是社會基層的組織，像一個人身體上的細胞一樣，基本組織。這個基本組織破壞了，一個人身體的細胞要是壞的很多，他怎麼不生病？由此可知，要真正講到和諧社會、和諧世界，除了用儒、佛（就是中國傳統的倫理道德教育，還要加上因果教育），很難落實。人人懂得大乘，知道萬法皆空，無所有，不可得，人生在世應當做出捨己為人。起心動念、言語造作不違背性德，這是正確的，這才真正有意義、有價值，不斷使自己的靈性向上提升。決定不能做損人利己的事情，損人利己這個念頭是叫自己墮落，墮落的結果在三惡道。這都是事實，你要怎麼樣去認知，你要怎麼樣去證實，你的信心就堅定了。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1517 2006/2/4