淨空老法師開示
這是刷牙的時候，前面是手上拿著牙刷，現在不用楊枝。這是正在嗽口的時候，『當願眾生，其心調淨』，我們這是在清潔牙齒，希望一切眾生能夠調和清淨心。『噬』這個字有棄粗取精的意思，就是粗糙的我們把它捨棄掉，取其精細。在此地就是棄染污，取清淨，用一般的話來說，我們取清潔。牙齒要乾淨，不能夠有東西在牙縫裡面，最重要是牙縫跟牙齦，就是牙齒跟牙齦接觸這個地方最重要，刷牙的時候也特別著重在這些地方。所以牙刷不適合太硬，毛太硬的不太適合，應當是軟一點，年歲愈大愈要用軟一些的。這樣子要常常洗刷，特別是吃東西之後就要刷牙，就要漱口，要養成這樣一個好的習慣。
在此地，把這些髒的東西比喻做煩惱，心裡面有煩惱，就像牙齒裡面藏著不乾淨東西一樣。我們曉得牙縫跟牙齦最容易藏細菌，細菌是很小的，特別是對身體有害的這些細菌，一定要把它洗乾淨，用水把它沖去。在這個時候，菩薩在此地教我們，拿著牙刷的時候引發什麼樣的大願？正在刷牙的時候又生什麼樣的大願？「當願眾生，其心調淨」。這個心不是真心，真心就不需要調淨，妄心！《華嚴經》上講的好懂，妄心是什麼心？妄想、分別、執著。我們要知道，妄想分別執著在大乘經裡面都稱之為煩惱。妄想就是無明煩惱，大乘教裡說的，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。這些名相，學佛的同學都不陌生，都很熟悉。
斷煩惱證菩提，菩提就是覺性，就是本覺。《起信論》上說的，「本覺本有，不覺本無」，見思、塵沙、無明本來沒有的，本無；換句話說，妄想分別執著本來沒有，你心裡怎麼會有這個東西？真心，六祖惠能大師說得很清楚「本來無一物」，本來無一物是真心；有了一物就是妄心，就不是真心。真心是「本來無一物，何處惹塵埃」，如果有一物就惹塵埃。這個事實真相我們要想通、要參透，然後你才懂得怎樣把它放下。
大乘教裡面說得好，於世出世法（世間跟出世間法）不再執著，執著放下了，在佛法裡面就證阿羅漢果，超越六道。你才曉得，有執著就有六道輪迴，執著沒有了，六道輪迴就沒有，執著就是見思煩惱。執著沒有了，他還有分別，分別叫塵沙煩惱，還有分別，分別比執著輕，所以分別還是不能見性。超越六道輪迴，六道輪迴上面還有四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，不執著的人就到這四聖法界去了。為什麼還有四法界？分別淺深程度不同。分別心重的，阿羅漢、辟支佛；分別心很輕的，菩薩、佛，它有四個等級。同樣的道理，執著有輕重不同，執著最重的，地獄；執著最輕的，天道。愈往上面去，執著就愈輕，愈往下面，執著愈重，執著不是好事情！哪個不執著？不執著就證阿羅漢，就出六道輪迴了。這個事情不能不懂，不能沒有高度的警覺，知道這個害處太大了。
我們對人有沒有執著？我喜歡這個人，我討厭那個人，執著。我對這個人好，對那個人不好，對人、對事、對物樣樣執著，你還能出得了輪迴嗎？念佛都不能往生。為什麼不能往生？執著沒放下！帶業往生，諸位一定要懂得，是帶舊業，舊業是什麼？你那個妄想分別執著的習氣，這個可以；不能帶現行。現行，你現在還發作，這個沒有辦法帶；如果這個都能帶，那各個都往生，不能不知道。所以道場，諸位要常常想到，什麼叫道？這個場地大家都修道，道就是把這些一切不善的、心性裡頭沒有的東西放下，這還能執著嗎？
三皈依裡面「皈依僧，眾中尊」，僧的意思，這是梵語，古印度的話，它的意思就是我們今天講的團體，僧是團體。眾中尊，眾是團體，眾人在一起不就是團體嗎？但是僧這個團體一定是修六和敬的，才稱之為僧；沒有六和敬，就不稱為僧。所以，僧不一定是出家人。你在家學佛，佛講四個人以上在一起共修，你一個家庭，夫妻兩個帶兩個小孩就四個人，一家修六和敬，這個家庭就叫僧團。這種團體是所有團體裡面，最值得尊敬的，那個「尊」就是我們今天講尊敬的，最值得尊敬的。為什麼最值得尊敬？因為你們四個人和睦相處。
和睦頭一個條件就是「見和同解」。佛實在是高明到極處！所作所為、所說決定跟法性相應。法性相應的見和同解是什麼？沒有意見，見和就同解了。我有我的意見，他有他的意見，怎麼能和得起來？所有的意見全是妄想。前面跟諸位報告過，《壇經》裡面講「本來無一物」，你怎麼會有意見？你有意見就有一物，每個人都有一物，那一物不相同。所以，佛法建立在大家都把成見放棄，見和同解了，這個公平，這話說得太好了。所以佛並不是說你們的想法、看法錯誤，一定要依照我的，那佛不就是橫行霸道？誰會服他？所以佛高明。
起心動念是錯誤的，你看自性裡面，剛才講了沒有執著，執著統統放下，這不就見和同解了！但是怎麼樣？還有分別，還有妄想，那個不嚴重，最嚴重的就是執著；不執著，大概就沒什麼大問題。但是還是要向上提升，提升到分別也沒有，不但不執著，分別也沒有，你就是到四聖法界去了，四聖法界裡面的菩薩，四聖法界裡面的佛。天台家講這個佛是相似即佛，相似位中，不是真的。為什麼不是真的？他妄想沒放下。什麼叫妄想？起心動念。
我們冷靜細心去思惟，我眼看外面的色相，耳聽音聲，有沒有起心動念？雖然起心動念，還沒有分別，還沒有執著，這時候叫無明，起心動念了。諸位要記住，雖起心動念，分別執著還沒有起來，但還是出不了十法界，無明沒破。破無明是什麼？六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不好懂！不起心、不動念，古人用個比喻，比喻得好。心像一面鏡子一樣，你看鏡子照外面的境界，它有沒有起心動念？沒有；雖沒有起心動念，但是外面境界清清楚楚、明明白白，這就是無明破了。我們再看看剛才跟大家舉例子，那一杯水，江本勝實驗這杯水。水沒有分別、沒有執著，它有沒有起心動念？它有！我們給它個善念，它有反應，給它個惡念，它也有反應，那個反應就是它有起心動念，但它沒有分別執著。所以這些物質是什麼？物質現象是無明變現的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。
如果無明破掉之後，這外頭境界有沒有？沒有，這是假相。這相從什麼生的？從無明生的，執著分別使現相產生變化。難得！今天我們從科學上得到了證明，佛講的話一點沒錯。使我們想到古代，沒有科學技術，古人他就能明瞭，比我們聰明多了，我們沒有他那麼高的智慧，但是科學幫了忙，使我們對佛講的境界我們明白了，我們的信心生起來。整個宇宙，我們今天看就是無明變現的現象，分別執著再產生的變化。我們在這個地方想，所謂是華藏世界、一真法界，法性土，不帶無明，那個報土太殊勝了！諸佛證得，我們人人本有，一點也不稀奇，只要把妄想分別執著放下，境界就現前。你看說得多容易，事實確實是如此。凡夫成佛是一念之間，這一念轉過來，凡夫就成佛；一念迷的時候，就變成凡夫，迷得愈重就墮得愈深，就這麼個道理。
現實境界裡面，你我他三個人在一起，我們三個人的境界不相同。三個人的世界，就是在這個境界裡頭，我們三個人的感受不一樣。有人感受苦，有人感受樂，有人感受苦樂都沒有。你要問這什麼原因？答案就是文殊菩薩前頭說的這句話「善用其心」，用心不同，你的感受不一樣。受是不是真的？不是真的。佛在經教裡講得很清楚，苦樂憂喜捨；我們凡夫心有憂喜，身有苦樂，當不苦、不樂、不憂、不喜，這個叫捨。捨受是正常的，但是時間很短，剎那之間，一會兒又起來了；如果永遠保持捨受，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這叫三昧，叫正受，正常的享受。正常享受叫真樂，叫極樂；換句話說，相對的境界沒有了。相對是二，沒有相對的，叫不二法門，不二法門就是一真法界，就是極樂世界，就是華藏世界，不二法門。我們落在二裡頭。這個境界很冷靜思惟，你能夠體會到一點，體會到個彷彿。
我們怎樣努力契入這個境界？沒有別的，老師教我們放下。放下再放下，你才能夠契入；你不肯放下，永遠不能契入。頭一個，放下對一切人事物的執著。佛告訴我們，心性是平等的，一切眾生本來具足，眾生跟佛一絲毫差別都沒有，就是佛把這些妄想分別執著全放下了；眾生之所以成為眾生，妄想分別執著不肯放下。這個事情別人幫不上忙，為什麼？妄想分別執著是你自己心裡起的，還是你自己把它放下。你要是隨順妄想分別執著，你就是隨順六道輪迴；你把它放下，你就出六道輪迴，六道輪迴就沒有了；沒有執著，就沒有六道。
所以永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，夢是迷惑，有妄想分別執著；「覺後空空無大千」，這明白了，放下了，放下妄想分別執著，六道、十法界都沒有了。所以六道、十法界是幻相，佛在經上舉的比喻很好，「夢幻泡影」，哪裡是真的？一真法界是真的，十法界、六道是假的，夢中境界，我們要覺悟。天天在學經教，天天在聽，為什麼還不覺？關鍵就是放不下。對人、對事、對物有一樁放不下，就是大障礙，障礙你超越六道，障礙你往生淨土。
我們從這小小一點，清潔牙齒，就要想到一切眾生怎樣來調淨其心。『諸煩惱』就是妄想分別執著，就是見思、塵沙、無明。「噬」在此地可以當作放下來講。三種煩惱都放下，成佛了。《華嚴》前面講得很清楚，你就回到一真法界，一真法界才是自己的故鄉。回到一真法界，《華嚴經》上講，一真法界還有四十二個階級，這四十二個階級真有嗎？給諸位說，不能說有，不能說沒有。你要說有，確實沒有，事上沒有，理上有，理上怎麼有？無明的習氣沒斷！無明斷了，你才超越十法界，但是無明習氣沒斷。
習氣礙不礙事？不礙事，無明習氣不礙事，它也不起什麼作用，可是它有。怎麼個斷法？沒有任何方法，有方法就又起心動念。你要曉得一真法界的人不起心、不動念，當然沒有分別執著，他怎麼個修法？沒得修，就是讓時間長了，慢慢自然就沒有了。所以古人舉的比喻舉得很好，用酒瓶。酒瓶盛酒，把酒倒盡了，擦得乾乾淨淨，確實一點酒都沒有，一滴都沒有，聞聞還有味道，那個味道就叫習氣。倒得乾乾淨淨就成佛了，每個瓶子裡頭統統都倒得乾乾淨淨。但是有先倒、後倒的，先倒的，聞聞，味道淡一點；後倒的，聞聞，味道濃一點，這就有差別了，就是這麼個道理。乾不乾淨？統統乾淨。
所以四十一個階級不能說有，不能說無，事上沒有，理上有。要什麼時候習氣才真的沒有了？佛在經上講三大阿僧祇劫，這麼長的時間！這我們能想像得到。因為你可以做實驗，這個實驗，這四十二個階級你就可以用四十二個酒瓶，統統倒乾淨，擦乾淨。但是什麼？一天倒一個，就有先後了。大概放上三個月，你聞聞看，哪個瓶子一點味道沒有，再聞聞那個，還有一點，你就懂得這個道理。
佛說的就沒錯，三大阿僧祇劫之後完全沒有了，那叫究竟圓滿佛。所以諸位要知道，究竟圓滿佛跟分證即佛，實在說，他們的智慧、德能、相好一絲毫差別都沒有；就是無明習氣厚薄有差別，除這個之外沒有差別。這個道理一定要搞得清清楚楚、明明白白，然後你才曉得明心見性，見性成佛。明心見性，見性成佛最低的是圓教初住，破一品無明，證一分法身。無明，講四十一品無明，那是講無明的習氣，是這麼個說法。這些我們要不搞清楚，永遠迷在裡面，你的修學信心決定產生障礙；搞清楚、搞明白了，沒障礙了，才知道放下重要，不再執著！
修行，要讓我們調淨其心（我這樣念大家好懂），從哪裡下手？從人事下手。諸位要知道，對事、對物比較容易，最麻煩的是人！人的麻煩在哪裡？人的麻煩，這裡頭還有宿世的因緣。我以好心對他，他以惡意回報，這怎麼辦？你的心怎麼會清淨？所以因果教育就重要了。今天跟明天，道場常住安排兩次講演，今天是普通話，明天是廣東話，我們請鍾茂森居士跟大家講現代的因果。
你懂得因果，我好心對人，人家惡意相向，你要是懂得三世因果，就一笑了之。過去我對他不好，今天碰到，這冤冤相報！我對他再好，他宿世的怨恨冒出來，我們曉得，我們不要計較，就化解了。對他沒有怨恨心，沒有報復心，就化掉了，所以大事化小，小事化無。如果你還要放在心上，「這個人不能交，我對他這麼好他還這樣，這惡人」。那好了，這個帳還在，來世還要報，冤冤相報，生生世世沒完沒了，雙方都痛苦。不了解三世因果的人，往往就是這樣的，冤冤相報不曉得到什麼時候才能夠結束！覺悟了才能結束；不覺悟，永遠報下去，很苦惱的一樁事情。覺悟了、明白了，你待我再惡劣，我都不會放在心上，我知道這是宿世因果，馬上就化解了；一化解，心就清淨，不放在心上。我對這個人不好，這個人對我還不錯，只有從三世因果裡面能找到答案，真的，一點都不假。
早年我在美國，美國有個預言家，還不算太遠，是二次大戰那時候他過世的。我們看到他的書，中文的譯本，這裡頭有句話很重要。他說全世界的人，任何一個人，一生所遭遇的，無論是吉凶禍福、貧富貴賤，甚至於在日常生活當中小小的事情，都有前因；換句話說，絕對沒有一樁事情是偶發的，沒有前因，突發的事件，沒有。換句話說，這正是符合中國古人所說的一句話，「一飲一啄，莫非前定」。一飲一啄是說小事，喝一口水，吃一口飯，那小事，都有前因！這樣你才知道因果教育多重要。
我講教育，在形式上講有四種，家庭、學校、社會、宗教。講到教育的內容，我也講四個，倫理、道德、因果，宗教就是講的真相，宇宙萬法的真相。四個教育的內容不一樣，這四個科目偏重在哪個科目，各有不同，淺深有差別，淺深廣狹上有差別，這是好的教育。因果很重要！知道有因果，就不會跟人作對，縱然是吃虧，縱然是上當，縱然是受人家侮辱、陷害，心平氣和。知道什麼？有前因。
佛在經上講得好，但是很多人疏忽了，說起來各個知道，一遇到事情馬上就糊塗，不知道怎麼用法。佛給我們講，「欲知前世因，今生受者是」，你們想想這句話，我這一生所受的，無論在物質上，無論在精神上，所受的，前世造的因；「欲知來世果，今生作者是」，你要想來世我什麼果報？你今生起心動念、言語造作那就是的。這兩句話你要是參透了，因果教育不圓滿，也差不多了。凱西說的話跟這個相應，跟中國古人講的「一飲一啄，莫非前定」，你細細把這三個去看看，你就明白了。
我是年輕時候，章嘉大師講給我聽的。《了凡四訓》給我很大的啟示，所以我從學佛之後（二十六歲以後）認真改惡向善，起心動念不再想自己，常常替別人想，隨著年齡想的範圍是愈來愈寬。到八十歲了，七、八十歲的時候，念頭轉向遍法界虛空界。再從因果教育上講，我來世的果報就好了。晚年沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，人家對我毀謗也好，侮辱也好，陷害也好，我都歡喜接受；不但沒有瞋恚，沒有報復，我有感恩的心。怎麼叫感恩？在這個境界裡面，等於老師考試，看看我的忍辱波羅蜜，看看我的六度功夫到什麼境界，一檢查就出來。
我的心目當中都是善知識，都是幫助我提升境界的，我怎麼不感恩？所以我說出，我們學佛的人，特別是修清淨心的，修淨土的，我們一定要對人、對事、對物沒有對立的念頭，這很重要。沒有對立的念頭，才叫平等；沒有控制的念頭，就不迷惑；沒有佔有的念頭，就沒有貪心，貪瞋痴要這樣斷法。從自己內心裡頭跟一切人事物、跟世出世間法不對立，就沒有瞋恚；不佔有，就沒有慳貪；不控制，就沒有迷惑，貪瞋痴從這裡斷了。
再高深的不敢談了，至少我們講見思煩惱，《華嚴經》講的執著，放下了。念佛決定得生，最低限度生凡聖同居土，靠得住的！凡聖同居土肯定是上輩往生；如果功夫好一點的話，就生到方便有餘土。為什麼不能再上升？因為你妄想分別沒斷，只是把見思煩惱斷了。見思煩惱就是於世出世間一切人事物，記住，沒有對立、沒有控制、沒有佔有，這是見思煩惱放下了。不在這上用真功夫，你的心怎麼會清淨？你的心怎麼會安？你的心怎麼會平等？心安，《般若經》上講「遠離顛倒夢想」。世界怎麼亂，我不亂；世界縱然有很大的災難，我不會受，沒有絲毫恐怖。生死不二，這個世界毀滅，我到更好的地方去了，不會往下墮落。這個道理要懂，事實真相要清清楚楚、明明白白。什麼時候往生？隨時可以往生，隨處可以往生，你說多自在、多快樂。
「噬諸煩惱」，我們說白一點，就是放下煩惱，心就淨了；心清淨，當然你心就安、心就平，你跟任何人相處決定是平等對待，和睦相交。這是今天這個大世界迫切需要的，你自己做到了，就是很好的榜樣、很好的典型，做給別人看。做給別人看就是化他，自行化他；我們自己不做，做不到，就沒有感化別人的作用；自己做到了才能感化別人。
由此可知，古人講的話有道理，原來自行就是化他，因為化他，自己一定要非常認真努力做到。從哪裡做起？從弟子規做起，從十善業做起，從六和敬做起，從沙彌律儀做起。出家加沙彌律儀，在家這三個科目就夠了，就圓滿，弟子規、十善業、六和敬，在家菩薩！你自己肯做，這叫大慈大悲，為什麼？自己做，就帶動別人做；自己不做，自己不能成就，也不能夠感化別人。自己做，認真做，要做得很好，別人還沒有受到感動，是自己做得不夠。時時刻刻警惕自己，別人還沒有感動的時候，我自己要加緊努力，不夠。
進德修業一定要以舜王做榜樣，大舜的故事應該要常常講。他的處境一般人無法承受，他在那個環境裡面砥礪德行。認真努力三年，感動他的父母，感動他的弟弟，感動了鄰里鄉黨，感動了當時的國王，堯王。他能做到，我為什麼做不到？他能做到，沒有別的，完全放下身段才會做到。我們現在做不到是什麼？不肯放下，不肯向人低頭，有過失，掩飾不肯懺悔，所以你做不到，或者做得不夠徹底，原因在此地。真正做不到，遇到困難的時候，想想舜王，這是我們的好榜樣。進德修業要向他學習，他的存心、他的用心、他的方法、他的效果。古人說「人人皆可以成堯舜」，就怕自己不肯幹；佛法裡面說「一切眾生應當成佛」，因為你有佛性。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1519 2006/3/12 香港佛陀教育協會 檔名：