淨空老法師開示
清涼大師註解裡面說得很清楚，我們把他的註解念一念。五十五願分成三段，第一段有十二願，「游涉道路」。第二段是「見眾會」，這有十九願，「所睹事境」，就是你在托缽時候所遇到的一些事，所遇到的一些境界，這都是舉例，這有十九願。第三段是所遇的人物，「見嚴飾」，這是經文，這以下二十四願，所遇到的人物。人物很複雜，所謂男女老少，各行各業，就像善財童子五十三參一樣。遇到什麼人，你用什麼樣的心態去對待他、去幫助他，從這個地方你看這些善巧方便。
現在第一願裡面，『手執錫杖』，先把錫杖簡單的解釋一下，錫杖的表法。清涼大師說「今初錫者，輕也，明也」。在五金裡面，金銀銅鐵錫，錫最輕，金最重，它取什麼？取輕；錫的顏色是白的、銀色的，取它的明，取輕、取明。「執此杖者」，這個輕跟明代表什麼意思？「輕煩惱故，明佛法故」。你看到錫杖要懂得它的表法，煩惱輕，佛法明，取這個意思。這兩個意思是最重要的，其他的「更有多義，具如經辨」。佛經上講得很多，諸位可以參考《教乘法數》，可以參考《佛學辭典》。
它的用處這裡也給我們說出來，這什麼用處？「一執為行道之儀」。佛弟子出門手上一定要拿錫杖，我們現在講這是他的道具。他出門不能不拿錫杖的，一定要拿錫杖，這是威儀之一。第二「振以乞食」。在乞食的時候不能夠問人要，乞食怎麼辦？錫杖搖一搖。錫杖上通常都閂的有兩個環或者三個環，一搖它有聲音。裡面人聽到外面有出家人搖錫杖的聲音，就曉得他來乞食了，不用說話。搖了三次人家還不開門，趕快離開，到第二家去托缽；第二家沒有，到第三家，可以托七家，不可以到第八家。七家托不到，趕快回去，回去也有得吃；因為有同伴他們托的有多的會分給你。所以托缽不可以超過七家，它都有規矩；超過七家的，這個和尚，你看看到處托，沒規矩。所以這是它的用途。
發相似的願，『當願眾生，設大施會，示如實道』。我們去托缽，人家施食，施主。古時候生活都不是很富裕，所以托缽一定要隨緣，人家給什麼吃什麼，沒有分別心。這一缽飯，你到這個人家，人家只給你一調羹，當然不夠！再到第二家，所以可以到七家，七家那個缽差不多了，會托一缽飯了。有多的分給別人，如果大眾都有了，還有多的，分給鳥獸，決定不能夠剩下來等到明天才吃。佛規定出家人決定不吃過夜的飯菜，這也是講究衛生。因為從前它並沒有冷凍，沒有冰箱，飯菜這個東西到明天一定會變味道。所以吃完之後，剩下來布施給鳥獸。
施主對出家人，叫財布施，飲食是屬於財布施；出家人有回報，一定給他說法，不能白受，要給他說法，要給他祝福；在外國宗教裡面，給他祈禱，就這個意思，給他祈福，法布施，以法布施來回報。在這裡面肯定有，不但有，我們相信還有很多，那是什麼？齋主家裡在日常生活當中，遇到一些疑難的事情不能解決，向出家人請教。我們怎麼會知道？你就看到佛經裡面，這類事情就太多，許多人見到釋迦牟尼佛，連自己日常生活當中遇到這些困難，都向他老人家提出來，請求他老人家教導。所以我們就能夠聯想到，佛弟子每天出去托缽肯定遇到這些問題，我們現在所講的叫機會教育。這是在幫助眾生最有效的方法，而且也是最方便，不講求形式，也沒有拘束，這一問一答，幫助他解決他的疑難問題。
所以引發的大願是「設大施會」，大施會就是大法會。世尊可以說每天都設大施會，天天為大家講經說法，為大家解決疑難問題，這就是大家都熟知的，講經三百餘會，說法四十九年。世尊當年在世最大的法會就是般若會，講般若二十二年，時間這麼長，這就是一個大的單元。當然一個大單元裡面，可以分若干中單元、小單元。我們在經上看到的，世尊常隨的學生一千二百五十五人，這是常隨眾，一生都不離開佛陀，佛到哪裡跟到哪裡。我們就能夠想像得到，還有不是常隨眾，不是永遠追隨佛陀的。跟佛一個月、二個月的，聽一部經的，聽一個單元的，多了！聽一年半載的也不少。像這些聽眾就沒有數字的記錄，結集經的時候就一筆帶過就是了，與一切大眾俱，那個俱字裡頭就包括。這是世尊當年在世教學的狀況。
佛弟子所在之處，代佛弘化，這個我們要曉得。他們學了之後也要到處講，教學相長，自他兩利。哪個學生出去托缽，就是教學，機會教學；有能力、有法緣的，有別的地方請，佛也常常派遣弟子去。那個地方跟你有緣，你今天到那個地方去給他們講一堂。常有的。所以這樣教法，佛法能夠影響的面就大！你看他有一千多個學生，這一千二百五十五人，我們知道各個都是能言善道，修得好！修得好一定就講得好。所以經上講他們「皆是大阿羅漢，眾所知識」；如果不常常出去講，不常常接觸大眾，那人家怎麼會認識你？所以你從這些字裡行間去了解到，當時世尊住世那種弘法的狀況。
而佛為我們所示現的這個意義非常之深，諸位頭一個要記住，佛沒有道場，真出了家！在當時佛的在家弟子當中，有很多國王大臣、長者居士，我們今天講豪門貴族，很多，都是佛的在家弟子。這些在家弟子也常常禮請佛到他們治理的地區，國王他的國家地區，迎請佛到那邊去講經說法，教化眾生，提供園林精舍。佛要不要拒絕？很隨緣，你提供精舍，好，我們就住精舍；沒有精舍，我們就樹下一宿。你看多自在、多瀟灑，沒有拘束，一切隨緣而不攀緣，我們從這個地方去看，從這裡去學習。
國王大臣提供的這些園林精舍，像祇樹給孤獨園，這都是屬於給孤獨長者的私人花園，場地都很大，這麼樣大的僧團在裡面活動，決定沒有問題。但是佛沒有要它的所有權，不是說我這個園子供養釋迦牟尼佛了。那個時候供養是什麼？供養你在這個地方講這部經，教這門功課，教完之後，別的地方邀請，佛就離開去了。我們用現在的話說，佛接受使用權不接受所有權，這個園林精舍還是給孤獨長者的。本來是祇陀太子的，給孤獨長者是黃金布地把它買下來，給孤獨長者的，我們懂這個道理
以後佛教傳到中國，中國寺院庵堂也是帝王大臣、長者居士他們建立的，建立的供養出家人。這個供養跟印度當時供養不一樣，他連所有權都讓出來，可是讓出來是給僧團，不是給某一個人，依舊是如法的。所以中國的道場叫十方道場，只要是出家人，真正出家人，受過戒的，在從前有度牒、有戒牒，你到哪個道場都照顧你，都可以安單。所以出家人不怕沒有地方住，任何一個道場都是一家人，像親兄弟一樣，沒有不照顧的道理。每個道場都有自己的道風、學風，如果對你很相應，你很喜歡，你就可以長時期留在這個地方學習；那個不相應的，不喜歡這個法門，不喜歡這個方法，你在那裡住幾天，可以到別的地方去參學。
佛法八萬四千法門，就是為不同根性眾生而建立的。所以在中國佛法有十個宗派，十個宗，宗底下還分派，這是什麼？適合於各種不同根性的眾生。所以學《華嚴》的都到五台山去了，五台山是華嚴宗的道場；學《法華》的都到天台山去了、浙江去了，就好比我們現在講專科大學。一個人要把世尊四十九年所說的法統統學會是不可能的，那就好像一個完整的大學。我們後人根性不如古人，所以要成就，只有在經典裡面選出一部分，你歡喜的，你能夠讀誦、理解的，一門深入，長時薰修，你就能成就。這祕訣在此地，一定要懂得一門深入，長時薰修。
現在根性也是愈來愈不如古人，正是世人所說的一代不如一代！這個話是真的不是假的。原因是什麼？善根福德不如古人，外面的障緣一代比一代嚴重！現在在這個時代成就，談何容易！名聞利養、財色名食睡，你能不動心嗎？一動心就退轉了，大幅度的墮落，這是外面的障緣。內有煩惱，外有惡緣，你怎麼能成就！所以在我們這一代，李老師當年介紹我學印光法師。這在學習過程當中，確實是有必要的，我們初學要跟一個好老師，不能離開老師。跟老師要選擇，我們自己不能選擇，有善知識來引導，這個緣就非常殊勝。
印光大師已經不在世了，我們怎麼跟他學？他老人家的著作在，天天讀他的《文鈔》，就是他的學生。你讀了能解，解了能行，你能做到，就是印祖的學生。印祖距離我們時代近，聽他的話決定沒有錯誤。他給我們講，在我們現在這個時代不要建大道場，建小型念佛堂，住眾不要超過二十個人，在一塊學經念佛，這淨土宗。學經，只限於淨土五經一論，這就好！不能搞太多，不能搞太雜，一心一意求生淨土。要多少時間？我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》裡面去看，絕大多數三年到五年就成就了，他就往生。
過去有同學問過我，這出家人，他說看了《淨土聖賢錄》，看了《往生傳》，這些人是不是這三、五年他的壽命就到了，怎麼都是這樣的時間？我說這個看法不合乎邏輯，哪有這麼巧的事情？不可能！那是什麼原因？他功夫成就了，他雖有壽命，不要了。念佛這個法門真正不可思議，善導大師給我們講「萬修萬人去」，如理如法的修行，沒有一個不成就的。可是在現前這個社會，李老師講的，往年在台中，他老人家常講：一萬個念佛人，真正能往生的二、三個。不是萬修萬人去，變成二、三個，這是什麼原因？不如理、不如法，所謂是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這類的人太多！
煩惱習氣放不下，不是真幹；不像古人，古人真幹！身心世界一切放下，那才管用。三年、五年你就永遠脫離六道輪迴，六道輪迴是苦海，你真成功了。你要不肯放下，你要對世間法裡頭還有留戀，還有執著，還要干涉，你就不能往生。真正念佛人，什麼都放下了，你跟他相處，什麼都好，沒有一樣不好。為什麼？這些拉拉雜雜都是你們的事情，與我毫不相關，我何必去干涉你？一切隨緣，絕不攀緣。
今天縱然是印祖所說的，我們是小道場。像我們「佛陀教育協會」小道場，小道場也能夠設大施會，這就是利用現在的高科技，我們的道場有網路、有衛星。我們在這裡一起學習，在一起修行，利用網路衛星，全世界的有緣人都能夠同時在一起學習。這大施會比世尊當年那個會還要大，我們就跡象上來說，比世尊的還要大；但是實際上那是望塵莫及，為什麼？世尊的大施會遍法界虛空界，這是我們不知道的，我們看不見的，確實遍法界虛空界。大乘教學這麼多年，理事都明白了，就待證明，什麼時候證明？往生到極樂世界就證明了。
世尊為我們介紹的阿彌陀佛的大施會，那種莊嚴的境界確實無法形容，只能說不可思議。十方世界的學人，得清淨心者，在定中都能見到。我們現在明白，定中突破了時間、空間的維次，空間維次突破了，沒有遠近，遍法界虛空界都在眼前，距離沒有了；時間突破了，先後沒有了，我們可以聽到古佛在講經說法，也能夠看到未來佛的大施會。現在科學家為我們作證明，這個事情是可能的，是真的，時間空間都可以突破。但是現在科學技術還做不到，不知道用什麼方法突破，現在只是證明時間空間不是真的。正如同佛法當中講，時空是不相應行法，不相應行法用現在的話來說是抽象的概念，它不是事實。所以我們人在夢中突破時空維次，定中突破時空維次，定功愈深，你突破的這個時空的面就愈大。
我們雖然沒有契入這個境界，從佛的經典、從科學兩方面合起來看，我們信得過，在理上講得通，這個事情就是等待自己去求證。什麼方法求證？定功就是清淨心，不一定要盤腿面壁，於世出世間一切法不再執著，見思煩惱斷了，證阿羅漢果。阿羅漢的定是九次第定，超越六道，對於六道裡面的境況清清楚楚、明明白白，六道裡面的時空維次他全突破了。如果再提升一個階層，於世出世間一切法都不分別，菩薩境界，阿羅漢不能比。再要是於世出世法不起心、不動念，這就是如來境界，那就是遍法界虛空界沒有障礙了。由此可知，在《華嚴經》上四十一位法身大士，跟如來果地同樣的「設大施會，示如實道」。
這個大施會，就是我們現在所講的辦班教學。教學的目的是什麼？開示諸法實相，教化眾生宇宙人生的真相。《般若經》上講的這句話，「諸法實相」，十方三世一切諸佛如來教什麼？就教這個。把宇宙人生真相給你說清楚、說明白，然後教你怎樣修、怎樣證，這是佛法無比高明之處。佛絕對不是說我這麼講，你就要相信，不是的。佛給你講什麼？教你方法，你去求證，證得才是你自己的；證不得，與你沒有交涉。這就是什麼？佛跟一般宗教不一樣，一般宗教，神說的那就是真理，你就得相信。佛不是這樣講，佛所說的是我自己證得的境界，你要證得，才算是你的；你不能證得，那你就沒有分。這讓人心服口服，一點都沒有迷信。
怎麼證入？佛把綱領首先就告訴我們，就是我剛才講的，你放下一切執著，你就證阿羅漢果；你放下一切分別，一切都不分別，你就證得菩薩果位；你再放下起心動念，那你就證得如來果位，你就跟佛沒有兩樣。講得這麼清楚、這麼明白。我學佛，二十六歲接觸到佛法，認識第一個出家人就是章嘉大師，我頭一天跟他見面，就向他請教。佛法是方東美先生介紹給我，我對老師信任，一絲毫懷疑都沒有。老師告訴我（我跟他學哲學），佛經哲學是世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受。我被他這幾句話打動了。本來我是最排斥佛教的，我認為佛教是迷信；他告訴我，佛經哲學是世界上最高的哲學。
所以我跟章嘉大師講，我說我現在知道，但是怎麼能叫我很快的契入？他老人家教給我看破放下，真幹！我向他請教，看破放下的意思我懂，從哪裡下手？布施。是難！難，要幹，不幹你不能契入。捨財，那時候生活非常辛苦，哪有錢布施？大師告訴我一塊、二塊總有。這個可以，一塊、二塊也是布施，除了生活，多餘的都應該要布施。我們這才懂得從隨喜功德學起，人家放生，我們拿一塊、二塊隨喜；人家印經，我們也拿幾塊錢去助印。果報，我們是沒有想，它自然就來了，愈施愈多，愈多愈施。可不能積，積財喪道，一積，麻煩出來了，所有一切毛病都起來了；所以決定不能積，要散。
財在中國叫通貨，有道理，通是流通，像水一樣。你要讓它流通，你可不能把它堵住，堵住就變成死水，死水就最不衛生，藏污納垢，所以一定要流通，非常有道理。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這些都是章嘉大師教給我的。「佛氏門中，有求必應」，求不到就是有障礙，障礙怎麼能排除掉？布施。布施就能把障礙化解掉。到最後你要懂得，把自私自利布施掉，名聞利養布施掉，五欲六塵布施掉，貪瞋痴慢布施掉，你沒證果也差不多了、也接近了。世出世間法統統都要捨掉，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，佛法也不能執著，執著就是病。甚至於告訴你，佛法也不能分別，分別，你就迷了，你墮到無明；執著，你就造惡業。這些道理、這些事實真相都要搞清楚、搞明白。
所以大施會是時時刻刻、在在處處，對一個人也是大施會。你講的是大法，了生死出三界，斷煩惱證菩提，這個會一個人、二個人也是大施會，這不是小施，這是大施，這是示如實道。我們明白這個道理，無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論遇到什麼樣的人事，全是自行化他的機緣。自行是提升自己的境界，化他是我把我自己這個境界與別人共享，與別人分享，這就是利他。
所以學佛人頭一個形相要好，你看釋迦牟尼佛，這在經上講，經上講有很多是方便語，我們都要懂，哪是真實說，哪是方便語。菩薩修行成佛，還要特別去修一百劫的時間，修福報、修相好，三十二相八十種好。為什麼？相好能攝受一切眾生。眾生一看到你相好，就很羨慕你，他就會主動來向你請教，你怎麼修的，那你就可以示如實道，你就可以設大施會。要用在日常生活當中，用在一切時、一切處，就像天天出去托缽一樣，念念不捨，自行化他。所以我們自己形相不能不好，形相開始，德，你有德而後才有道！道德就能感化一切眾生，就能提升自己。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1522 2006/3/15