淨空老法師開示
這是乞食。前面一首偈是「手執錫杖」，在很多塑畫（雕塑、繪畫）地藏王菩薩像都有錫杖、都有缽，這個『應器』就是缽，你看右手拿錫杖，左手托缽。缽稱為應器，應是應量，也就是說每個人需要量不相同；有人飯量很大，有人飯量就小一點，所以他出去托缽，也不必太多，也不能太少，托的時候看看自己能吃飽就夠了。世尊教導我們托缽不能超過七家，如果有三家、四家供養就夠了，後面第五、第六家就不去了。如果不夠，可以托到七家；七家還不夠，那就不能到第八家，也就這樣就行了。所以它叫應法器。缽一般是兩種，一種是瓦缽，一種是鐵缽。所以叫應量器，跟我們自己的飯量能夠相應。
手上托這個缽，在世尊那個時代，每天都要去托缽，這是一堂功課。前面跟諸位報告過，自行化他，每天這是一堂功課必須要做的。執錫杖的時候就要想到「設大施會」，這個意思昨天跟諸位報告過，齋主對出家人財供養，這缽飯是財供養。這缽飯不是一家供養的，好幾家供養的，所以稱為應器，應就是應法。法用今天的話來說，多元的，梵語稱為袈裟。
我們今天聽到袈裟這兩個字就想到衣，這一件衣就叫做袈裟。但是現在有袈裟之名，而沒有袈裟的本質，這是什麼意思？諸位要知道，在古時候物質很缺乏，托一缽飯比較容易，每家人都吃飯，給你一點，不可能太多。除非是富有的人家，大富長者，他們物質生活比較富裕，你來了，可以供養你一缽，你就不必到第二家去托缽。一般小戶人家沒有那麼多的東西給你，所以給你的都很少，我們今天講一調羹、二調羹，都不多，所以你要托到三、四家才夠吃。三、四家飯菜不一樣，統統混合在一起，許多東西混合在一起就叫袈裟，袈裟是這個意思。所以飯也是袈裟，衣也是袈裟。
衣是怎麼來的？多半是這些在家人家穿的衣服，穿舊了、破了不能再穿了，丟棄掉的。出家人把這個撿起來，把破的地方剪掉，好的地方還能用的剪上一塊一塊。你看像這個袈裟它是一塊一塊的，就是許多不同的地方撿來的，把它縫在一起；剪得整整齊齊，一塊一塊縫在一起。所以這件衣不是一匹布料來做的，不是的。常常出去托缽的時候，看到人家丟棄的就撿回來，洗洗乾淨。這些破衣服，你把它洗乾淨，把它晾乾，裁成一塊一塊的方塊。質料不一樣，顏色不一樣，縫成這件衣之後再把它染色，染成這種咖啡色。這個咖啡色是什麼？是各種顏色混合在一起，這就不難看了。
由此可知，袈裟的本義是許多不同的混合在一起，這叫袈裟。所以這一缽飯袈裟味，酸甜苦辣鹹都有。這家喜歡吃酸的，那家喜歡吃甜的，所有供養混合在一缽裡頭。出家人穿衣吃飯沒有分別、沒有執著，這叫應量器，叫應法器。這個法我們就曉得，法是多元的不是單元，宇宙是多元的。我常常在講席裡面給大家說明，雖然常講，真正體會到、應用到自己生活上的人不多。一定要能應用到生活上，你就得自在、得解脫！你為什麼不能夠應用在生活上？那就是你的妄想分別執著，你不能得到性德的起用。
自性，要用今天的話來說，它就是多元的。像我們這個身體，這個人身是多元的，眼耳鼻舌身都是器官，不一樣；這裡面有五臟六腑，每個器官不相同，功能作用不相同，組成一個身體。各個器官發揮它的功能，與其他的器官密切合作，這就是今天所說的多元文化。所以這個身體它是和諧的，宇宙是和諧的。宇宙在佛法裡面講，十法界依正莊嚴。十法界就像我們身體十個不同的器官，眼耳鼻舌、五臟六腑不同的器官，和睦相處，從來沒有鬧過糾紛。為什麼它們能夠這麼和諧、這麼合作？就是它們本身沒有妄想分別執著。
佛在經上說得好「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相就是個生命共同體，本來和諧，本來就合作，本來就是互助的。做到究竟圓滿，沒有別的，就是離妄想分別執著。所以佛下面說一句話，一切眾生為什麼不能證得？「但以妄想分別執著而不能證得」。不能證得就是破壞了和諧，與性德不相應。應器就是相應。你托這缽飯，好幾家人給的，可能飯不一樣，菜也不一樣，混合在一起。就像大宇宙、小宇宙一樣，只要沒有妄想分別執著，本來就和諧，本來它就沒有衝突。
所以這是「執持應器」，我們手上拿著缽、拿著錫杖引發自性本具的大願，『當願眾生，成就法器，受天人供』。什麼叫法器？器在此地是形容、是比喻，能夠接受如來無上大法，有這種根器，這稱之為法器。就是說具足接受如來無上大法的條件，他有能力接受。這是什麼人？說老實話，每個人本來就是，大乘教裡面佛常說「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」，他怎麼不成就法器？雖有佛性，雖然本來成佛，可是現在迷失了自性。你是個法器，沒錯，因為你迷失了自性，你就不相應，跟法性不相應，起心動念、言語造作違背了自性。這個諸位要知道，法性就是自性，違背了你的自性。
你的自性跟一切如來沒有兩樣，具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，一絲毫都沒有差別。所以佛眼睛看一切眾生都是佛、都是如來，菩薩眼睛當中看眾生都是菩薩，這是真的不是假的。佛給我們說得清楚，只要我們把三種障礙放下，你就是如如佛，你本來就是佛。三種障礙是什麼？妄想、分別、執著。我們就明白什麼叫法器？放下執著，你是小法器，你能成為阿羅漢，雖然放下這麼一點，你就有資格受天人供養。天人很尊敬你，為什麼？他放不下，你能放下，他不能不佩服你，他樂意接受你的教誨。所以我們講要做到，做到什麼？做到放下。只要放下，看破是連帶就來了。看破是智慧，執著是煩惱，煩惱放下，智慧就現前，智慧是本有的。就好像今天陰天，雲層很厚把太陽遮住了，雲層就是執著，執著去掉，陽光就現前，那就照見。
換句話說，我們也明白，如果妄想分別執著一品都沒放下，這人不是法器，他不能接受佛法。哪些人？可能就是我們自己。我們自己天天在學經教，天天在念佛，執著沒放下。不是法器並不是指外面芸芸眾生，不是，是我們自己。成就法器，得佛法真實利益。像我們這個缽托去了，人家供養的飯菜盛在缽裡面，我們接受人天供養；如果不是法器，缽雖然是有，托的缽空空的，沒有人供養。這比喻說這個器沒有得到法益，佛法的利益你沒有得到。佛法的利益是什麼？煩惱輕、智慧長。在三皈依裡面所說的，覺而不迷，這是法；正而不邪，這是法；淨而不染，這是法。我們得到沒有？這個缽裡頭裝什麼東西？裝覺正淨。你就曉得這個法器不是說別的，是指我們的心。我們心裡頭有覺正淨，就好像缽裡面有很豐富的飯菜，這是天人供養的。
而自性裡面的覺正淨是本有的、天然的，不是從外頭來的。現在就是什麼？現在被煩惱習氣障礙住，雖有不起作用，等於沒有；不起作用，一絲毫受用都得不到。這就是佛在經典上常常感嘆的可憐憫者。如果你真的沒有，不可以說你可憐憫者；有，不知道用；有，不認識。好比是口袋裡頭裝了很多錢，自己完全不知道，在街頭上流浪挨餓，不知道拿去買吃的，不知道拿出來去買穿的；沒有衣服穿，沒有飯吃，在外面當乞丐，口袋裡裝了不少錢，就這麼個意思。佛看六道眾生各個都是這樣的，佛菩薩應化在世間沒有別的，提醒大家，只要你明白了，什麼問題都解決了。還需要人幫忙嗎？不需要。說老實話，佛也幫不上忙，統統是你自己本有的，一切都是現成的。
凡聖的差別就在覺迷，一念覺就成就法器，一念迷，法器就失掉了。某人業障很重，沒有悟性，實在講他本來是法器，迷得太重。悟性是自性本具的般若智慧，煩惱習氣太重，智慧蓋覆住了，一絲毫都透不出來，所以需要佛菩薩來教導。佛菩薩大慈大悲為眾生開示，眾生接受開示之後就要能悟入，這就是法器；雖然佛菩薩天天講經說法，可是你不覺悟，你不能契入，這就叫「這不是法器」。所以法器兩個字的意思要搞清楚、搞明白。說是、說不是，說有說無，都是方便說，不是真實。真實各個都是，一切眾生各個具足，這是給你說真的；但是確實你迷失了。迷失了，說你不是法器，這方便說。從這個地方你能夠體會到佛家真是「慈悲為本，方便為門」，大慈大悲不捨一人，一個人都不捨棄。
在講前一首偈的時候給諸位說過，舉出例子，業障很重的人，迷失很久的人，根本不能接受佛法的，一句也聽不進去的，極力排斥的，捨不捨棄他？不捨棄。那用什麼方法幫助他？形像示現給他，他不能不看；我們念一句南無阿彌陀佛，他不能不聽。佛的形像他看見了，佛菩薩名號音聲他聽見了，乃至於讀經的音聲一字一句都在阿賴耶識裡頭生根了，這是一歷耳根永為道種，眼睛看形像，一歷眼根也是永為道種。這就給很多眾生種了善根。平常無論在家出家，無論在什麼處所，無論在什麼時間，手上拿一串念珠，佛號不要中斷，就是普度眾生。你在外面走一圈，讓許多人看到你，縱然你聲音很小，你口在動，他看到這個人在念佛，他知道在念佛。阿賴耶識裡頭善根種上了，久久他就變成法器。所以說長時薰修才能夠接受，不是長時薰修，他忘得太久，提不起來。
法，雖然是八萬四千法門，這個諸位要知道的，佛用八萬四千法門度八萬四千種不同根性，佛用無量法門度無量不同眾生的根性，就這麼個道理，這不能不知道。怎樣能幫助眾生一生成就？眾生開悟早遲、得度早晚沒有一定，那就是善導大師講得最好，叫人聽了不能不佩服，他老人家怎麼說？「總在遇緣不同」，這個關係很大，我們不能不知道。
所以中國佛教為什麼分那麼多宗？宗底下又分派，派底下還有分小派、支派，為什麼？為接引眾生方便的設施。同樣一個宗派，譬如淨土宗，我們修淨土的有人喜歡《無量壽經》，有人喜歡《阿彌陀經》，這兩個愛好不相同的，他要在一個道場就麻煩了，彼此都不能成就。那怎麼辦？一定建兩個道場把他們分開來。喜歡《無量壽經》的那些人在一個道場，喜歡《彌陀經》的那些人在另外一個道場，他們統統有成就。這個派裡頭還有小派，同樣都是喜歡《阿彌陀經》的，有人喜歡蓮池大師的《疏鈔》，有人喜歡蕅益大師的《要解》，這又搞不攏了。那怎麼辦？再要建個道場。你要明白這個道理，這就是古大德遺留下來的教誨，一門深入，長時薰修。
一個老師，一個法門，一個方向，一個目標，帶著一群人走一條路容易成就。兩個老師兩條路，三個老師三叉路口，四個老師十字街頭，準把修行人的心攪亂了。這是罪過，這是破壞法器不是成就法器。我們年輕初學佛的時候不曉得這個道理，初到台中，看到台中蓮社的教學只有老師一個人。外面法師、大德、居士到台中來訪問，李老師待客非常有禮，很周到，請吃飯、供養，準備一些禮物，就是不肯請他講經，不肯請他講開示。我們看多了就很納悶，因為接待的人裡頭很多是修淨土的法師、大德。我們的疑惑，雖然不敢問，老師看出來。看到我們有疑，他一定要給我們解釋。為什麼？疑能障道！疑要是不解開，信心都喪失了。
是不是李老師心量太小不能容人？是不是自己貢高我慢自以為是？他給我們說明這個道理，自古以來的學習都是一門深入，長時薰修。就是說供養、接待一定要非常恭敬。如果請他來講一堂開示，他講的跟我們修行的理念方法都不相同，我們這些初學的人聽了會受他的動搖，會對自己這個法門產生疑惑，那麼麻煩大！老師要花多少精神、花多少時間，把大家這個影響能夠化解？那很不容易！這叫做護法。這是對的，這沒有錯誤，保護大家修學不能夠摻雜。你看覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面講念佛的方法、念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜、不間斷。你請外面人來講經說法，就怕夾雜，那個事情就麻煩了。台中蓮社、慈光圖書館，除老師講經之外，學生講經。這學生都是老師教出來的，無論是在理念、是在方法、是在境界，絕對不會離譜。現在這些道理沒人講了，知道的人愈來愈少，於是毀謗、誤會在所不免。
我們這個道場我常常離開，離開的時候為什麼不請別人來講經？你要明白這個道理就懂得了。所以一個正法道場決定是一門深入，長時薰修，決定是接受一個善知識的指導，他才能成就。諺語所謂「寧動千江水，不動道人心」，這句話是名言，修道人他的清淨心，他的方向目標決定不能破壞。所以古人，我們看到古大德常常接受人禮請，到那個地方去參訪，人家一定請他講開示，沒問題，他真的通了，他明瞭！那他講什麼？決定是讚歎這個道場，讚歎你們的老師，讚歎你們所修學的法門。這個對道場有利益，使信徒對師父的信心增長，對自己所學的法門更歡喜，真有利益，他沒有去破壞，他去讚歎。
就像善財童子五十三參，你們看《華嚴經》，每位善知識自己謙虛，讚歎別人，這樣的善知識可以多請，只有好處沒有壞處。為什麼？他不破壞你。他是禪宗大德也好，密宗大德也好，我請他到這來講開示、來講經，統統讚歎淨土，統統讚歎我們現前所修學的法門，這就對了，這真正是覺悟的人。他不會講他自己所修學的法門，他不會。我們這些道理聽老師講得太多了，所以我們也參訪很多道場，也有很多道場請我們去講經，請我們去講開示，很受歡迎。為什麼？我們懂規矩。
一九七七年，今年二００六剛好三十年，三十年前我第一次到香港來講經，講《大佛頂首楞嚴經》。我們學的是持名念佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩是《楞嚴經》裡面兩個重要的代表。當時有人以為《楞嚴經》是禪宗的、是密宗的，與淨土有什麼關係？是個日本法師，還是個大學教授，向我提出這個問題。所以我就跟他講，觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？他就沒有話說了。二十五圓通裡頭精華的就是這兩位菩薩，觀音代表〈耳根圓通章〉，大勢至菩薩，〈念佛圓通章〉。
那一年我在香港講經，住的時間長，住四個月。聖一法師常常來聽，聽得很歡喜，邀請我到大嶼山，那個時候他是寶林寺的住持，在寶蓮寺的後面。我去拜訪他，他是禪宗道場，請我吃飯，吃完之後邀請我到禪堂講開示。我一看禪堂有四十多位出家人在那邊參禪，很難得！我跟他們講的是《六祖壇經》，《壇經》裡頭幾段重要的給他們講。讚歎禪宗，讚歎他們的參究，讚歎聖一法師，讚歎道場。回來的時候，陪我去的有好幾位同修蓮友，走在路上他們就問我：淨空法師，你今天對禪這樣讚歎，你為什麼不學禪？你為什麼去念佛？同修馬上問題就來了。所以他不懂規矩。人家學禪一定讚歎禪，人家學密一定讚歎密，人家學天台一定讚歎天台，這是規矩，不破壞道場。古人講得好，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，彼此互相讚歎，佛法才興旺；如果說自讚毀他，佛教肯定衰微，要互相讚歎，要明白這個道理。這就是要幫助人成就法器。
他那是禪宗的法器，這是念佛法門的法器，那是教下的法器，不一樣，恆順眾生，隨喜功德，可不能破壞。無量法門都是佛傳下來的，一個老師，怎麼可以毀謗？道理不能不知道。我們根性不相同，他的根性能參禪，我的根性不能參禪，我不如他，禪是上上根人成就的。我們這個法門是「三根普被，利鈍全收」，我們是中下根性的人，修這個法門有利益；那個法門對我來講太高了，但是我尊敬、我仰慕、我讚歎。你懂得這個道理，你就普遍被所有宗派歡迎，為什麼？你去都是去幫忙，不是去扯腿、不是去破壞的。這我們講成就法器，你才受天人供養。這裡頭表法的意思很深，我們要細心去體會。這個地方的成就法器是受諸佛菩薩教誨，你能接受，虛心接受教誨。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1523 2006/3/16