淨空老法師開示
這是你在路上遇到，可能每天都遇到，常常遇到。『眾』是人多，『會』是聚會。清涼大師的註解，我們把它念一念，不多。「初」，這是第一願，「睹眾會，謂眾聚」，就是很多人聚集在一處。「多談無義，故願說深法，眾心易乖，故令和合」。這就是佛法裡頭所講的「慈悲為本，方便為門」，顯示在這些地方。用現在的話來說，這是機會教育。不論人多少，看到有人在談論，在聊天、在談論，如果你有時間可以參與。這個參與幹什麼？度眾生，把佛法介紹給他，你得有善巧方便隨順他的話題，這才能契入，慢慢的引導到佛法。尤其是靈活應用，在現前的社會，特別是幫助他解決問題，他遇到困難、遇到挫折，或者遇到有疑惑，無論是個人的問題，他這個團體裡面工作的問題，物質環境上的問題，人事環境上的問題，要給他開導。開導當中，人與人之間，這裡提出來了，「和為貴」。大眾在談論免不了爭論，你要怎樣把他事情擺平，讓大家化解對立，化解矛盾，和睦相處，這就好。
他要喜歡聽佛法，就要把佛法介紹給他；他有疑問，要細心為他解答，機會教育。常常遇到，在農村、小鎮這種機會更多，反而在大都會裡面這個機會比較少。大都會，你看人都很匆忙，雖然居住在一起，確實老死不相往來。我們同住在一個樓層，這一層樓，一層樓有幾戶人家，住在這裡住了幾十年，隔壁那一家姓什麼不知道。看到他們家的人，從來沒打過招呼，現在是人情味沒有了。在農村裡頭，不但是鄰居都知道、都會打招呼，隔壁村莊的人也知道，也會打招呼，他住在那個村莊。農村裡頭有人情味，愈是大都市裡頭，人情味都沒有了，這日子多難過。
人與人之間最忌諱的就是不往來。尊重關懷、互助合作，現在都沒有，這是一個非常可悲的現象，原因在哪裡？人人都追求物質生活，都沈迷在物質欲望裡面，精神生活沒有了，倫理道德沒有了，真的現在講什麼叫倫理、什麼叫道德，很少人能說得出來。道是什麼？德是什麼？道德是什麼？倫是什麼？理是什麼？倫理是什麼？很少人能說得出來。這些問題要是在古時候，小孩都說得出來。現在的名詞講精神文明，沒有法子跟從前比。從前的人生活在世間有情趣，人與人之間有恩有義、有德有道，現在這個都沒有了。人活在這個世間為什麼？
人如果喪失了倫理道德，諸位想想，跟禽獸有什麼兩樣？古時候就有人說，誰說？我們在古書裡面看到，堯舜說的。人那個時候農業已經很發達，一般人民達到了衣食足，吃飯穿衣這個基本的生活沒有問題，居住也很安定，所以人民真的是享太平之福。這聖人看到之後就想到，如果要不好好的教導他們，那跟禽獸有什麼兩樣？所以這才興起要辦教育。辦教育的興起是堯舜，距離我們現在四千五百年前，中國這些古聖先王就想到教育重要，教學相長。搞教育頭一個就是「修身為本，教學為先」，無論是家庭、社會、國家都把教育擺在第一位，這是中國的古文明超越世界其他族群的古文明，道理就在此地。為什麼世界上有些古文明都消失了、都沒有了？為什麼中國這個民族還存在？原因就是中國人懂得教育，世代相傳，而且還能夠發揚光大。這是許多一直到現在志士仁人談起來都尊敬、都佩服。我們中國人對老祖宗這些德行不能不知道，不能把它忘記。它是好東西，是真東西，禁得起時間、空間的考驗，萬古常新，現在人所講的真理，永恆不變。
現在這個社會，整個世界的社會，迫切需要的就是安定。社會太亂了，亂得叫人無法忍受，眼看著這種亂象如果不能改善還繼續下去，這是很多科學家、哲學家、宗教家、教育家都感到，人在這個地球上繼續生存還能不能再過一百年？意思就是說一百年之後，世界上人類都沒有了，這就是西方宗教講的世界末日。確實是麻煩事，很麻煩。我們今天所做的，把這樁事情當作我們一生當中第一樁大事來辦，知道幹這個事情很不容易、很辛苦，要付出很大的代價，要不要做？還是要做，無論多少多大的代價都要付出。這個事情救亡圖存，化解衝突，促進安定和平，有機會就要教，有機會就要參與，不能怕辛苦。教化眾生再辛苦還是要教，不教怎麼行？今天教化眾生，人家並不領情，甚至於背後還要挖苦你，說你傻。傻也要幹，不幹，那就眼看這個社會加速度的崩潰。從哪裡做起？從自己本身做起。本身不斷的提升自己的境界，打好自己的基礎，基礎就是十善業道，就是弟子規、三皈五戒，一定要把它做好。自己做不到，你就不能勸人，你勸人，你自己做到沒有？自己做到才能勸人，人家才相信。自己要給社會做個好榜樣，「學為人師，行為世範」。
『法』確實『甚深』，但是甚深之法，所謂是深入淺出，他才能聽得懂，他才能理解。你自己有一分真誠愛心，一點私心都沒有，這種誠摯就能感人；自己有私心、有欲望、有目的、有所希求，這就不行。要度眾生先度自己，要教別人先教自己，一定要把自己教好。機會教育要認識，決定不能輕易放過。人是一個團體的生活，我們理想當中，全世界的人都是人，有什麼差別？《弟子規》裡頭說，這是中國老祖宗代代相傳的，「凡是人，皆須愛」，中國的教育是愛的教育，真誠的心愛護眾生、幫助眾生。
今天世界的動亂，人人都有責任，一定要從自己本身做起，然後才從自己家庭，你影響到家庭，影響你的團體；在家人影響你的公司行號，出家人影響你的道場，影響你的同學、道友，你要做出好樣子給人看，你這一生沒有白過。無論在什麼樣的工作崗位，統統都具足自行化他的機緣，問題是你要認識，你要能掌握，你要能好好的去運用、去發揮。佛在經上常常教我們「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是自行，為人演說是化他。受，我接受，十善業我接受，釋迦牟尼佛給我的；三皈五戒我接受，接受要做到，要盡形壽的做到。我活一天我就要做到一天，這叫盡形壽，那叫持，就是保持。無論在什麼環境，順境逆境我都能保持，不會把它失掉。起心動念、言語造作一定跟佛的教誨相應，這才是真正的佛弟子，佛的好學生。我做出來就是表演，表演給人家看。
《無量壽經》上講得太好，他教導我們把口業擺在最前面，「善護口業，不譏他過」，為什麼？最容易犯。最容易犯的就是說別人的過失，你看《無量壽經》上，口業太多太多，這是最重的一條，最容易犯的一條。看到別人過失不能說，現在哪個人沒有過失？太多的過失，人人都有，回過頭來看看自己也不少。所以真修行人看到別人過失，回光返照我有沒有？有則改之，無則嘉勉，這就對了。怎麼可以說人過失？
說人過，《弟子規》上講「即是惡」，這不是善事。「道人善，即是善」，你稱讚別人，說人家的好事，這個好。所謂是隱惡揚善，這可以能夠改善社會風氣。人家造作的不善，我們可以包容；人家做的小善，我們來讚歎。常常處在這個環境裡面，他良心會發現，你看我做多少壞事，人家都不講我，做一點點好事就稱讚我，良心發現，他就會改惡向善，這就是度了一個人回頭。度別人回頭先度自己，自己從今之後不再說人過失。
口業裡頭不妄語，從今之後不騙人，不欺騙別人。不挑撥是非，兩舌就是挑撥是非，在甲的面前說乙說你的壞話，在乙的面前說甲說你的壞話，讓這兩個人不和。這種事情有有意的、有無意的，有意的是罪，無意的是過失，所謂是有時候講的「說者無心，聽者有意」，所以言語不可以不謹慎。夫子教學四科，「言語」擺在第二，第一是德行，第二是言語，你就想他把說話看得多麼重。會說話的人，你在這一生當中佔很多便宜，很多人喜歡幫助你；不會說話的人吃很多虧，得不到人的幫助。人家看到你，遠遠的離開你，不敢接近你。為什麼？你常常說話不負責任，常常在言語當中傷害別人。
諺語有所謂「來說是非者，便是是非人」。懂得這個道理，不太容易上當。來挑撥的人，說是某人說你怎麼怎麼樣。以前我們華藏圖書館的韓館長，她的確很厲害，有人在她面前挑撥是非，她聽了之後笑笑。這個人走了之後，馬上就調查，就要把那個人找來，問他有沒有說這些話？有很多說沒有，我沒有說這個話。館長再把那個說話的人找來對質，以後沒有人敢在她面前說是非，為什麼？她會把人找來對質，不是聽一面之詞，這是智慧，這是教育。你要是造謠生事，一定問你，你為什麼要這樣做？你目的何在？問他的動機，問他的目的，要說不出來，那就是糊塗。
綺語，花言巧語，那個範圍就太大！包括現在講的文藝表演，我們今天所謂電視、電影、戲劇、說唱。內容是什麼？我是幾十年沒有接觸，我連電視都不看，報紙也不看，幾十年了。大概在從前，四、五十年之前還比較好一點，現在可能沒有法子看了，因為我看到現在的書店、圖書館，磁場比不上過去。我年輕的時候進書店、進圖書館，磁場非常好，進去之後，心非常的安穩平和，心很容易定下來。現在不行，現在進入那個地方感覺到裡面很亂，很不安，這讓你沒有安全感，這是什麼？現在這些書籍、報章雜誌的內容不好，會產生這種波，我們就受它的干擾，所以還是少接觸為妙。
我們平常自己接觸的是經典，聖賢的典籍。我在香港書房裡只有兩套書，一套是《大藏經》，一套是《四庫全書薈要》。平常我的時間都用在這些上，讀書，讀聖賢書，親近佛菩薩，親近古聖先賢，這就是「受持讀誦」。跟人接觸，無論是什麼人，所談的都是古聖先賢的教誨。遇到佛門的同修，確實都是跟他談甚深法藏，或者是幫助他們解釋疑難。
世尊當年在世，我們在經上看到，他老人家四十九年，每天「二時講經」。二時是我們現在的八小時，古印度一時是我們現在四個小時，是不是像現在上課這樣的？是有，每天跟大家上課，固定的教導學生，我相信不太可能有八個小時，頂多一半，另外一半就是此地講的機會教育。親近佛陀的人很多，四面八方來，他們來了，提出問題了，佛要不要給他解答？要。諸位現在看到小乘經裡頭太多太多了，都是別人來問。所以我們就明瞭，世尊在任何場合跟任何人談話，記錄下來，全叫做經。每一天，就是說話八個鐘點，除了八個鐘點之外，他自己都在定中，他老人家入定。表演給我們看，教我們「受持讀誦，為人演說」，他自己要做到。為人演說，每天八個小時，其他的時間受持讀誦，表演這一套。
所以跟隨他的這些常隨眾，經上常常看到一千二百五十五人，常隨眾，表演的，老師這樣做法，他們也不例外。這些人每天跟著老師學，聽老師接引大眾，時間長了，經年累月，每個人都聽熟了，自己每天出去托缽，遇到這些情況，各個都能言善道。無論在什麼地方，無論在什麼場所，開口，所謂談經，談話，談話的內容全是經，我們現在人稱為是機會教育。凡是遇到的人都是有緣人，為什麼？他肯聽，聽一句也好，聽一分鐘也好，聽五分鐘也好，聽十分鐘也好，只要他能聽得進去，聽到歡喜，皆是有緣人。我們怎麼能不幹？這不能不知道，不能不學。
現在在這個社會，最重要最要學的「什麼是佛教」。為什麼？社會大眾對佛教誤會太多了。人家問起來，一定會問你，你要能正確的開導他，幫助他破迷，這不要生信，對佛教不要產生誤會，這第一步目標你就達到。人家要問你，佛教有很多法門，你修哪個？淨土總要清楚，我們修淨土，對淨土不能不了解。淨土裡頭最重要的心淨則佛土淨，我們用持名的方法；怕人家說你、誤會你這是迷信，持名不是迷信，非常符合科學的精神與方法。人不能沒有雜念，雜念很不好，雜念心不清淨，嚴重的染污。對現在這個身體來講，妄想雜念多，你肯定不健康。日本江本勝博士實驗裡面，你看那個水結晶呈現的圖案非常難看。
我還見到台灣有些小學做這個實驗，老師帶著學生做這個實驗，用什麼？用米飯、用麵條、用饅頭，同一個鍋裡面煮出來的，裝成兩碗，放在門的兩邊，讓學生，每個學生經過，對這個碗裡面說你很好吃，我很喜歡你，很喜歡；對那個碗裡面說我不喜歡你，我討厭你。分成這麼兩組，每天你就說，就這樣子說。一個星期之後，當然這飯就變了。天天受到讚美的那個飯，你聞起來味道，它發酵，味道很好聞，顏色是黃黃的，也很好看。那個天天受到辱罵的、討厭的，一個星期之後它變黑了，一聞聞，氣味很難聞。這就說明什麼？水有反應，這米飯有反應，饅頭也有反應，麵條也有反應，還有什麼？盆栽也有反應，那個讚美的盆栽養得非常好；天天討厭、罵它，垂頭喪氣。這是從江本勝水實驗裡面延伸用其他東西來做實驗，證明了佛經上所說的「一切法從心想生」。所以你心裡頭想什麼，它就變什麼。這些資料將來我們蒐集一點的時候，提供給大家做參考。
你就曉得念頭要緊。我們的心，念頭善，言語善、行為善，身心健康，這是你現在得到的好處。佛法講，現在是花報，花報就很好，果報就可想而知。所以無論在什麼地方要懂得勸善。要勸別人斷惡修善，自己首先要做到，對人、對事、對物沒有惡念，我常講的沒有對立、沒有矛盾、沒有誤會、沒有猜疑，只有愛心敬心、尊敬關懷、互助合作，這個重要。
佛法裡頭告訴我們，自他不二，尊重別人就像尊重自己一樣，不尊重別人就是不尊重自己，不愛別人就是不愛自己，自他是一不是二。你的自尊、你的自愛，從哪裡表現？從你愛人、敬人上表現出來。如果不是從敬人愛人，你就變成自尊自大，變成狂妄，狂妄是自愛嗎？狂妄是自尊嗎？錯了。都是從表現對人、對事、對物，對事認真負責，對一切萬物都懷著敬畏之心。中國古大德就是這個樣子，幾千年來的教誨也是這樣教的。
人跟人和睦相處沒有爭執，『一切和合』，所以我們今天第一要緊的就是要把「六和敬」落實。六和敬，今天「見和同解，戒和同修」這兩條怎麼落實法？給諸位說，具體而言，落實弟子規、落實十善業道。六和敬前面兩條都做到，後面就很容易，「身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」自自然然就做到，所以最重要就是前面兩條。我們有共同的認識就是見和同解，共同認識弟子規重要、十善業道重要，見和同解。戒和同修，把弟子規落實、十善業道落實就是戒和同修，那是戒律的根，根本戒律，決定不可以疏忽，要認真努力去把它做到。
自己做到了，自自然然你就會感化一家，不要勸別人做，自己做。你做到之後，人家就會學你，所謂上行下效。我家裡有父母，還有祖父母，我這樣做法，下行，上面也效法，看到很滿意，看了很歡喜，於是乎自己不知不覺在起心動念、言語造作都會收斂，感化一家人。歷史上這個例子太多太多，最著名的例子是舜王。舜王感化他的父親，感化他的母親，感化他的弟弟，感化他的鄰居、鄰里鄉黨，用什麼方法？自行。你自己沒有做到不行，要做出最好的榜樣。
別人毛病過失沒有改過來，我自己做得不夠好，這才是真話，這才是真正的原因。我做得很好，他還沒有受感動，你還是做得不夠，你哪一天做到跟舜王一樣的時候，肯定感動。所以「行有不得，反求諸己」，這個話是真理，決定不錯。我們今天沒有感動我們的道場，沒有感動我們的家庭，我做得不夠好，一定生慚愧心。真做好了，哪有不感動人的道理？你要叫人家好，先自己要好，自己不好，沒有資格教別人。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1529 2006/3/23