淨空老法師開示
前面我們看到見高山、見帶著刺的樹，這個地方看到樹木非常茂盛，引發菩薩大願『以定解脫』。「定」是禪定，禪定是佛教修行的樞紐。只要是佛法，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，乃至所謂八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，無量無邊的方法門徑都是修學的手段，修什麼？這個諸位一定要曉得，全都是修戒定慧，離開戒定慧就不是佛法，這個諸位不能不知道。我們學淨宗，淨宗用什麼方法修戒定慧？我們選擇的是持名念佛，這個要知道，你念佛修的什麼你不能不知道。依照方法去念佛，就是持戒，念到一心不亂，一心就是禪定，不亂就是開智慧。
所以佛在《般若經》上明白的告訴我們，「法門平等，無有高下」。無論修哪個法門都是一樣的，修成功了，必然是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，明心見性，見性成佛，統統是一樣的。禪如是，教亦如是，持咒、念佛亦如是，沒有兩樣。既然都是修戒定慧，佛為什麼說這麼多法門？這是遷就眾生根性不同。你覺得哪個法門你學起來方便容易，你就選擇哪個法門。各人根性不相同，所以佛才開這麼多法門，所謂是殊途同歸，無論多少法門。
從樹葉，我們就能體會到這個意思，樹葉就是比喻法門。這一棵大樹，樹葉很多，就像是八萬四千法門一樣。你看再多的樹葉，葉長在樹梢上，梢長在樹條上，條長在樹枝上，枝長在樹幹上，幹長在樹的根本上。無論從哪個葉你去這樣觀察，到最後是一個根本。你就曉得，無量無邊法門統統歸到一個根本，那個根本叫明心見性，那個根本叫無上菩提。可是你不能搞亂，你一定要循著自己這一片葉，它的梢，它的條、枝、幹，緣到本，一直達到根，你一定是走這個路子。在沒有達到根本，法門好像是不一樣、不相同，達到根本就是一個。所以說一個法門通了，一切法門都通了。到什麼時候通一切法門，像這一棵大樹？我們以這個作一棵樹，這個是樹，這個是樹的本，這個就是樹的幹，裡面有枝條，到達本就通了，到達根全通了。這就是叫你要一門深入，你入得不深不行，一定要有相當的深度，這才通了。
達到本，就是禪宗講的明心見性，教下講的大徹大悟，我們淨土宗講的理一心不亂。事一心不亂在樹幹，是事一心不亂，沒有到根本，根本是理一心不亂。這些道理、事實都要清清楚楚、明明白白。於是我們選定一個法門，你自然就有信心了。對於其他法門一定是非常尊敬，非常尊重，我學一定是學一門，唯有一門你才能到達根本。你同時學二個門、三個門，你就想想那顆樹，樹長的狀況，我同時要求二個樹梢、三個樹梢，你怎麼能達到根本？所以佛家講，古大德說「識得一，萬事畢」，這個識就是你認知，你真正認識，你真正明瞭，一是什麼？一門深入；一門深入，達到一定的程度，全都明白了。
再跟諸位說，不但佛教明白了，所有宗教都明白了，世出世間也全都明白了。什麼原因？世出世間一切法是同一個根生的。不同的宗教就像不同的本，一個根可以長成幾棵樹，但是幾棵樹是同一個根；幾棵樹就好像幾個不同的宗教、世出世間不同的法，根是一個，一個根生的。我們在叢林裡面、樹林裡面都看到，同一個根它長了三棵樹，二棵樹的、三棵樹的、四棵樹的，五、六棵樹的，一個根長的。你從這個地方去體會，然後你才曉得，只要找到根，一切都通。找到根，它長二棵樹也好、三棵樹也好、五棵樹也好，找到根，那你就全都通了，道理在此地。
所以，世出世間法的學習，最重要的就是一門深入，長時薰修，你要不是長時，你的功力達不到根本。我們就用樹來做比喻，你說樹葉，你深入一層，這是樹梢。這一個樹梢可能長有好幾片葉子，你到樹梢，那幾片葉子你就掌握住了。梢長在條上，你掌握到條，你就掌握到好多個樹梢。條長在枝上，你要掌握到樹枝，你就掌握到很多的樹條。再要達到樹幹的時候，你就掌握到許多枝。你仔細觀察是不是這樣？所以你愈深入，智慧就愈大。
曾經有人問我，什麼叫教理？什麼叫教義？這個問得好。你要是深入到幹、枝，都是屬於教義，你能夠通達局部。如果你達到根本，那是教理，那是一切通達；換句話說，你從一部經上通達教理的話，所有一切經全通了。如果你達到教義，你可能通一個宗，一個宗派、二個宗派，你不能夠通達全部。這沒有別的，都是用的功夫深，才有這樣的境界顯現出來，所以說「一經通，一切經通」。修行，一個法門成就，一切法門具足。這裡最重要的就是定，所以他發願「以定解脫」。
樹葉遮蔭，陰涼，取這個意思，這就是中國諺語所說的，一個人有福，大眾都享他的福。這個人的地位愈高，就像樹愈大一樣。如果真正是有德行、有學問、有才華的人，他要做我們市長，我們整個市幾百萬人都享他的福，他能把這個地方治理得很好；如果他是省長，那好像有幾千萬人享他的福；他要是國家領導人，現在我們中國有十三億人享他的福。一人有福，就好像一棵大樹，我們都在大樹之下乘涼一樣。這棵大樹就是具足圓滿的戒定慧三學。
此地講的定，講的解脫，講定決定有戒，如果沒有戒，哪來的定？因戒得定。講解脫，當然就是慧開了，智慧開了；智慧不開，你的煩惱習氣不能夠解除。這個「解」就是化解、解除，化解什麼？煩惱習氣，我們《華嚴》裡面常講的妄想、分別、執著，解開了。「脫」是什麼？脫六道輪迴，脫十法界。脫離，你看看執著化解了、放下了，就脫離六道；分別放下，解除了、放下了，脫離十法界；我們在六道裡面，貪瞋痴化解了，就脫離三惡道，這是解脫的意思。解是對煩惱說的，脫是對於三途、六道、十法界說的；換句話說，你的功力愈深，境界愈高，幫助眾生，這個地方是教化眾生，『而為蔭映』就是眾生得利益，教化的面愈廣愈大，教化的效果愈顯著，眾生真正得福。所以，我們真的要想幫助別人，怎麼個幫助法？自己要真修，自己不真修，想幫助，所謂是心有餘而力不足，能力不夠；很想幫助他，能力不夠，這個道理要懂。
你要再問，為什麼我修就能幫助別人？修行人，用現在人的話說，磁場不一樣。真正修行人，他所在之處這個地區磁場就不相同，你會感覺得很舒適、很安全，這個地方決定沒有恐懼。這是很明顯的，我們講很淺顯，你能感觸到。再深一層來講，修行人的波跟不修行的人不相同。不修行的人煩惱習氣很重，就好像大風大浪，他一天到晚沒有安全感。他的一生當中，沒有方向、沒有目標，說實在話，他自己也不曉得活在世間是幹什麼的，這叫迷惑、叫顛倒。修行人他這一生有方向、有目標，他清清楚楚、明明白白，他知道將來要到哪裡去。所以他心是定的，他心是安的，心地是平靜的。於是他的波就是小的波浪，不是大的；雖然還有波浪，比起大波大浪，他的定功就顯得很深了。如果功夫再不斷的向上提升，他的心就愈來愈平靜。到地上菩薩，還有沒有波？有，很微很微細，我們凡夫決定看不出來。凡夫看起來他的心已經平了，其實還沒有平。
要到什麼時候才真正平？到究竟果位，在《華嚴經》前面我們講得很多。初住菩薩妄想就斷了，妄想是什麼？起心動念，六根接觸六塵境界起心動念是妄想；換句話說，初住菩薩六根接觸六塵境界，不起心、不動念。你要知道你什麼時候證到這個果位，你自己清楚，自己不是不清楚。眼見色，耳聞聲，舌嘗味，鼻嗅香，不起心、不動念，這就是初住菩薩，就是明心見性，見性成佛了。如果還有起心動念，但是不分別，也不執著了，這是我們十法界裡面四聖位的菩薩，這四聖位的。如果起心動念，還有分別，沒有執著，執著沒有了，是阿羅漢。還有執著是六道凡夫，執著愈重愈往下面去，執著愈輕就在上面，這就是六道。天道執著最輕，人道就比較重，畜生道更重，最重的是地獄道。你就想想，那些執著你要不要放下？嚴重的執著，要不肯放下，地獄道的眾生。
所以佛教導我們八萬四千法門沒有別的，你選擇一種方法，就是你用這個方法去學習，學習放下執著、放下分別、放下起心動念，你不斷向上提升。你一放下，你的心就清淨了。放下執著，證阿羅漢果，阿羅漢，《楞嚴經》上講的九次第定。定分成等級，六道裡面有八個等級，叫四禪四定（四空定），通常我們講四禪八定，八個等級。第九個就是阿羅漢所證的，我們稱為第九定，九次第定；再往上去，辟支佛證的；再往上去，菩薩證的。總要不斷向上提升，依照修行的方法認真努力去做，這屬於戒學。你得定，定就能開慧，小定開小慧，大定開大慧，隨著你定功功夫的淺深，智慧不一樣。
可是到了一真法界，也就是脫離了十法界，脫離十法界就到一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界，或者念佛人往生極樂世界，極樂世界也是一真法界，跟華藏一樣，都是離開十法界。離開十法界，在一般講的是平等了，雖然平等，給諸位說，定功、智慧還是有差別。但是那個差別不顯著，不要說六道眾生看不出來，四聖法界也看不出來；只有在一真法界裡面的人，高層的知道下層的，下層的不知道高層的。那什麼原因？清涼大師在這個經註解裡面告訴我們，無明習氣有厚薄不同，無明斷了，習氣沒斷。所以《華嚴經》上四十一位法身大士，這四十一個階級從哪裡來的？從無明習氣不一樣，這樣分出來的。習氣不礙事，所以你在形相上看完全平等，內裡面確實還是有差別，那是我們無法想像的。我們看一真法界是平等世界，四十一位法身大士平等世界。
這個蔭涼就大了，你看看初住菩薩，這是剛剛脫離十法界，他就有能力隨心應量；像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度他就能現什麼身，自自然然的，應以佛身而得度者即現佛身而為說法。他就能到九法界，隨眾生心，應所知量。眾生有感，他自然就現身，現什麼身？隨感的人，那個感的人他是求佛，他就現佛身；求菩薩，他就現菩薩身。給諸位說，他自己並沒有分別，也沒有執著，隨著對方的感，他應；對方有心感，他是無心應，這個道理很深。
有心感，求佛菩薩，我們容易懂；佛菩薩無心而應，可難懂了。為什麼？佛菩薩決定沒有分別、沒有執著、沒有妄想；妄想就是起心動念，絕對沒有起心動念。所以他的蔭蓋就那麼大，蓋多大？遍法界虛空界。那真叫無量無邊無盡無數的諸佛剎土，眾生只要有感，他就有應，這是不可思議的境界。這是日本江本博士的水實驗，諸位要細心去觀察、去思惟，他已經透露出這個訊息了。
感應在哪裡？感應在一切時、一切處。所以宗門大德開悟之後他所說的，那個說的話你要是真聽懂了，你也就悟入了。沒開悟之前，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，到處去參學，苦不堪言；一旦開悟了，「得來全不費工夫」。為什麼？你六根所接觸的，沒有一法不是。是什麼？心性！一切諸法，「唯心所現」，你明白了，什麼叫做心你知道了；「唯識所變」，心能現，識能變，你統統明白了，就叫明心見性。性在哪裡？一切相原來就是性，所以我們起心動念，這一切相統統都有應；我們起心動念是感，所有一切現相都有應。我們為什麼見不到？我們是迷失了自性，所以你看不出來。
如果你心清淨到一定的程度，這個一定的程度就是不起心、不動念；換句話說，像水一樣，表面已經平靜，沒有一絲毫波浪，還有習氣，習氣是水下面還有動，還沒有完全安靜。水表面是平靜了，下面還有暗流，但是那個暗流於水的照的作用沒妨礙。水像一面鏡子一樣，外面山河大地、樹木花草照在裡面，像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，照的作用，它不妨礙照的作用，這個境界就好比明心見性。今天我們的心不清淨，有妄想、有分別、有執著，我們的水是大風大浪。所以照的這個，有，是在照，但是自己不曉得，自己對於境界一無所知。把這些虛幻不實的境界以為是真實，在這裡面生貪瞋痴慢，起心動念想控制，起心動念想據為己有，全是錯誤。佛說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，連自己的身體也是。既然自身已經是虛妄，何況外面境界？當然沒有一樣是實在的。事實真相不能不知道，不能不明瞭。
從這個地方你細心去體會，定愈深，智慧愈大，你能幫助一切眾生的能力愈強。一定是到解脫十法界，你的功力才算是圓滿，不到這個境界，你幫助別人是有限的。到這個境界，幫助別人是圓滿的，是自在的，你能夠教化十法界的眾生。我們用念佛的方法，能不能達到？能，念到理一心不亂就圓滿。可是理一心不亂真正不容易，那就是找樹找到根了，理一心不亂是根。事一心不亂也都不容易，事一心不亂證阿羅漢果。我們今天能夠做得到的是功夫成片，這個叫帶業往生。事一心、理一心，不帶業了，業消掉了，見思煩惱斷了，不帶見思；理一心，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，那個不叫帶業，所以帶業是指功夫成片。我們念力成就，五力就成就了。你看五根五力，信、進、念、定、慧，我們的念力能夠伏住煩惱，五根產生力量，就管用。你有五根，五根沒有力量，控制不住煩惱習氣，這不能往生。
諸位要記住，信進念定慧有了力量，能夠控制煩惱；雖然有煩惱習氣，它決不起作用，全把它伏住了，這個叫功夫成片，生凡聖同居土，決定往生。而且生到西方極樂世界，就像《觀無量壽佛經》、《無量壽經》上所說的，得阿彌陀佛本願威神的加持，到極樂世界神通、道力、定功、智慧就好像跟地上菩薩差不多。這是淨宗無比殊勝，這個能力不是你修成的，是佛菩薩加持的，阿彌陀佛加持的；其他諸佛剎土裡面沒有，唯獨極樂世界阿彌陀佛真的是慈悲到了極處。說老實話，他在因地修行也超過諸佛如來，果上成就雖然是平等的，從理上講是平等的，而實際上在應用上講，智慧、德能、願力不一樣！我們能不能往生，你要明白這個道理。
信，真信；進，是我們講的不間斷；念，不夾雜；定，一門深入；智慧，與佛同願。阿彌陀佛四十八願，我也發四十八願，那是真實智慧，三資糧裡面信願行你統統具足。心是彌陀心，願是彌陀願，不夾雜、不間斷，哪有不往生的道理？念佛的人多，往生的人少，什麼原因？你細心去觀察，這幾個條件他不具足，所謂是有口無心，古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，就是說的這樁事。
今天我們初學，從哪兒入門？你就想想看，釋迦牟尼佛當年在世，苦口婆心為大家講經說法四十九年，為的是什麼？幫助眾生覺悟！你今天信願行三個字不具足，或者是信願行我都有，但是都是功夫不得力，現在人講是力度不夠。信的力度不夠，願也不夠，行也不夠，達不到往生淨土的標準，原因在這個地方。好處有沒有？好處有，跟阿彌陀佛、跟極樂世界結了個緣，這一生去不了。你要說、你要問，什麼時候去得了？什麼時候你信願行的力度達到他的標準，就行了。標準是什麼？我剛才講的，信進念定慧有力量，有力量可以把你的貪瞋痴慢疑伏住；換句話說，你的十惡伏住了，十惡伏住你十善現前。三皈，迷邪染伏住，覺正淨現前；迷邪染沒斷，只是伏住，它不起作用就行，這就能往生，這叫功夫成片。
現在念佛的人很多，功夫成片的人不多，你要問為什麼？實在講分別執著太重，我執太強烈，所以看這個人不順眼，看那個事不滿意，這就是你放不下。你要真正能把執著放下，看什麼人都順眼，看什麼事都滿意，你的表現是心平氣和。順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，在這個裡面得到了心平氣和。這功夫並不是很深，這剛剛得力，剛剛達到功夫成片，但是這樣的功夫就決定往生。
這個功夫裡面也有三輩九品，上三輩的，好，往生自在。所以往生自在，說實在話功夫並不是很高，成片裡面好的就達到這個程度。自在是什麼？想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年，不礙事。這叫什麼？生死自在，佛法裡面稱為「了生死」，生死這樁事情了了，也可以說是明白、通達了。明白通達之後，有沒有生死？沒有生死，換個地方。就好像我們現在出外去旅行一樣，我們離開香港，明天就到達美國，就這個意思。我離開娑婆世界，就到極樂世界去了，沒有生死。
這個肉身不是個好東西，所謂臭皮囊，到極樂世界去，這個東西丟掉，不要了。所以往生極樂世界是活著走的，絕對不是說死了走的，沒這個道理。再跟諸位說，同一個道理，六道輪迴，你來生到哪一道，也是活著去的，去了之後身體丟掉了，一個道理。你死了到餓鬼道，你自己清清楚楚，你的靈性去了，身體不要了；墮地獄也是如此，變畜生也是如此，生天也是如此，往生也不例外，都是清清楚楚、明明白白。
可是怎麼樣？往生，你自己能做得了主；六道輪迴，無論到哪一道，你自己做不了主。你自己能做主，怎麼會去三惡道？做不了主。為什麼？業力牽引著你。但是到西方極樂世界不是業力，是願力。信願行，願力，佛來接引，你跟佛走了；願力，不是業力，這個我們一定要搞清楚、搞明白。到極樂世界，你才找到了根本，得阿彌陀佛本願威神加持，你的神通道力都現前。你才能真正照顧你的家親眷屬，真正能幫助他，這就好像樹蔭大了，乘涼的人多了。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1533 2006/3/28