淨空老法師開示
這也是在路上行走的時候也會遇到，大河、小溪處處都能看到，溪水流入河流，河流流入大海。中國的地理位置，西北都是高山，東南是沿著海岸，所以水都向東流，都是流入大海。我們見到河流，也引發菩薩的弘願，我們說「引發」，實在講這個言詞都不是很妥當，但是找不到更適當的辭彙來說。所以我們要懂得意思，他是自自然然，既沒有分別執著，也沒有起心動念。
由此可知，菩薩的弘願是自發的，只要輕輕一接觸他就能發起。你要問他的因，那可以說因是在像我們現在這個時代，這個階段，初學佛發心、發願。四弘誓願在我們現在很生疏，也會念，天天念，為什麼說生疏？常常忘記，所以就很生疏。不像貪瞋痴慢，貪瞋痴慢你不想它，它也會生起來，真的，六根接觸六塵境界就起貪瞋痴慢。所以貪瞋痴慢很熟，佛法很生疏，就是在一切境界當中提不起來，這就是生疏。那功夫，古大德常常教導我們，熟處轉成生處，生處轉成熟處。也就是說像我們念佛，把貪瞋痴轉變成阿彌陀佛，把阿彌陀佛要像我們現在對貪瞋痴一樣的熟悉，熟透了就起作用。
貪瞋痴熟透了就是三途，果報是在餓鬼、地獄、畜生；阿彌陀佛要是熟透，果報在極樂世界，這個要知道，所以要能轉得過來。轉，也不是隨便說說就能轉得過來，這東西要功夫。為什麼要功夫？習氣。我們無量劫來在六道裡頭生死流轉，所以妄想分別執著就熟透了。這三樣東西全是障道，不但障道，把我們的悟門都障礙住。為什麼學佛學了這麼多年不開悟？這是沒轉過來。要怎麼轉過來？那真是祖師大德教誨的「一門深入，長時薰修」，這八個字可重要。
早年我在新加坡教學生，常常提這八個字。有一次茗山老和尚到新加坡訪問，我們遇到，他看到這八個字頻頻在點頭，一直都在讚歎「這個才正確」。真正有成就，這一生當中快速成就，有把握成就，就是一門，一部經，一個法門，不能學兩部經。從前我們的老師李炳南老居士教導我們，學經教只准學一門，兩門他不教。初學的時候不懂，總認為我們程度太淺，一部一部慢慢的學。到以後契入之後才知道這裡頭的奧妙，才真正明白佛為什麼開這麼多法門，是為了接引不同根性的眾生，所謂是「就路還家」，不找麻煩。所以有八萬四千法門，在理論上講是無量法門。
你要當個導師，大導師是如來，是佛，導師大概也都是菩薩、祖師大德，你也要像佛一樣普度眾生；普度眾生，那就得門門都通才行。你所接觸的眾生根性不一樣，你只通一門，你就只能夠接引一類的眾生，也不錯，那也非常難得。自古以來，祖師大德給我們表演的確實很多，一生就是一部經，一個法門，絕不改變。他就是大徹大悟，所謂一經通一切經都通了，他還是弘揚這一部經。為什麼？給後人做模範，做好樣子！不要讓人家看到，「你看他不是會講很多經，他不是學很多經嗎？我們也應該跟他學」，那錯了！他講很多經是沒錯，他不是學很多經，他只學一部經；一部經通了一切經都通。你要是一生當中想學個幾十部經，到最後是一樣都不通。
我們今天看到這首偈子，『若見大河』，大河，像中國的長江、黃河，這叫大河。諸位想想，黃河、長江有多少支流？支流裡面還有支流，乃至於山上這些小溪，你看那小溪水流到什麼地方？流到哪裡去？流到小河，小河流到大河，大河流到大江，大江流入大海，它就沿一條路子走。如果它不沿這條路子，這個小溪的水又想往東、又想往西，又想往南，它能不能達到海？達不到。總是沿一個方向，總是沿一條路，決定歸到大海。這些道理我們要清楚，要明瞭。
別人學那個法門，我們讚歎，禮敬，就像《華嚴》末後善財童子五十三參給我們做的示範。五十三位善知識是代表無量無邊的法門，每個人所修學的法門不一樣。善財童子去參訪，你看看禮敬、讚歎。在參訪是什麼法門都明白，他自己修什麼法門？在五十三參裡面有沒有看出來？我是在早年第一次講《華嚴》，忽然想到這個問題，善財學什麼法門？《華嚴經》細細去讀誦，這明白了，他修的是淨土法門。怎麼知道他修淨土法門？善財的老師是文殊菩薩，文殊、普賢都在〈入法界品〉末後，發願求生西方極樂世界。菩薩帶頭，善財是文殊的得意門生，入室的弟子，你就想到文殊菩薩傳的是什麼法門？當然是淨土法門。
再仔細一看他參訪，第一位參訪的德雲比丘，《四十華嚴》裡面稱為吉祥雲比丘，梵文的原文是一樣的，這是翻譯的法師不一樣，德雲跟吉祥雲意思相同。德雲比丘教他什麼？念佛法門，這個意思要懂。第一個老師代表什麼？先入為主，代表這個。從這個地方來看我們就完全明瞭，善財童子是修淨土的。然後你再看五十三參最後一參，第五十三。開頭德雲比丘傳的念佛法門，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看自始至終他自己修學有沒有改變？沒有！真的叫一門深入，長時薰修。當中五十一次的參訪，這是在日常生活當中處事待人接物，面面都接觸到，什麼法門都接觸到，什麼法門他都通達，他都明瞭。他修不修？沒修。怎麼知道沒修？「戀德禮辭」，這個意思很深。戀德是感恩，感什麼恩？他這個法門通達了，明白了，一絲毫不迷惑。禮辭，禮是禮拜，辭是不修這個法門，還是修念佛法門，表這個意思。我是看出這個裡面的門道，這才死心塌地皈依了淨土。
所以，我是什麼人把我帶到淨土法門？不是老師。老師是苦口婆心的勸導，把這個法門介紹給我，我不反對這個法門，但是我沒有興趣修這個法門。興趣在教，而且是廣學多聞，這個路子就錯了。但是老師給我糾正，我還算是個聽話的學生，不違背老師的指導，一門深入。我是從《楞嚴》、從《華嚴》裡面看到淨土的殊勝。在《楞嚴經》裡面看到〈二十五圓通章〉，發現〈大勢至菩薩圓通章〉是不思議的法門。這個不太容易，因為很多講《楞嚴經》的都沒有把這個意思講明白，沒講得清楚。
〈二十五圓通章」，大家都知道，〈觀世音菩薩耳根圓通〉是文殊菩薩所揀選的，「此方真教體，清淨在音聞」。〈大勢至菩薩圓通章〉有沒有當選？有。明著是選觀世音菩薩，暗中是選大勢至菩薩，怎麼知道？排列順序不一樣。如果是按照一般順序來排列，這二十五個人，觀世音菩薩要擺在第二位，這正常的次序。它是六根、六塵、六識、七大，二十五是這樣排法的。觀世音菩薩是耳根，六根裡頭，眼根、耳根，不是排在第二嗎？他沒有排在第二，把他放在最後，那就叫特別法門。
大勢至菩薩是在七大裡面，七大的順序是地、水、火、風、空、見、識。大勢至菩薩是見大，應該排在識的前面，識大是彌勒菩薩代表的，彌勒菩薩研究唯識的。可是他排列位次兩個調換了，大勢至菩薩排在第二十四，觀世音菩薩排在第二十五，兩個特別法門，不是一個。但是觀世音菩薩從第二調到最後太明顯了，大勢至菩薩是第二十三跟二十四兩個交換，不太明顯，不容易看出來，你不仔細的話就沒有法子發現這裡頭有個祕密。我《楞嚴》好像講了七遍最後才發現，前面講也是含糊籠統，沒有注意到這個事情，以後注意到，兩個特別法門。兩個特別法門怎麼講法？〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，他所度化的對象是遍法界虛空界，一個都不漏。〈觀世音菩薩耳根圓通章〉，那個對象只限於娑婆世界，不是遍法界虛空界，只是娑婆世界眾生的根性，耳根最利。觀世音、大勢至，西方極樂世界阿彌陀佛的兩位得力助手。他帶你到哪裡？當然帶你到極樂世界。
我是從這些地方看清楚，看出苗頭，才死心塌地皈依淨土，一絲毫懷疑都沒有。大經接引的！老師當年把這個法門介紹給我，勸我，我也很歡喜，沒有完全接受。老師看出來了，知道，我也很感謝他。到最後畢竟是《華嚴》、《楞嚴》把我帶到淨宗裡面來的。這也是各人根性不相同，緣分不相同，但是我還是有緣分，能夠接觸這兩部大經。《楞嚴》是我在李老師會下主修的一部大經，所以一經通一切經都通達，不但佛門裡面一切經都通達，這個世間所有一切宗教的經典你也會通達。為什麼？根本是一個。
什麼是根本？《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，遍法界虛空界，森羅萬象，一個根源。所以你只要一門深入，要入到什麼程度？要入到明心見性，就全通了。就好像山上小溪，只要順著走，不要自己有意思，順著河流去走，走到小河，小河走到大河，大河走到大江，就入大海。這個才叫『得預法流，入佛智海』。只要你見性，你就跟諸佛如來一樣，諸佛如來是海水；沒有見性，沒有流到大海裡頭，你是江水、河水、溪水。只要是水，都有佛性，為什麼？都有機會流入大海。所以它取這個意思，一切眾生皆有佛性，只要順著佛性，不要違逆佛性，成佛就不難。
曾經有人問過我，他說：法師，有人講菩薩修行成佛，要經過三大阿僧祇劫，這時間太長了，我們行嗎？這問題問得好，實在講很多人都有這個問題。如果你念過《華嚴經》，你對於三大阿僧祇劫就更明白。三大阿僧祇劫是對誰說的？對法身菩薩說的。圓教初住要證到究竟果位，有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。佛說這四十二個階級，需要多長時間？三大阿僧祇劫，在這個之前，換句話說，你在十法界裡面修行的時間都沒算進去；那要算進去，真的是無量阿僧祇劫。
你這樣一聽就嚇壞了，無量阿僧祇劫，我們怎麼能成就？如果你能夠深入經藏，佛講的話不是假話，但是佛的話，有的時候有方便說，有的時候有真實說。方便說是隨順眾生的常識，包括現代的科學，眾生相信。佛法超越了科學，《華嚴經》上告訴我們「念劫圓融」，這個話怎麼講？無量劫可以濃縮成一念，一念展開來就是無量劫，無量劫跟一念不二，就跟芥子納須彌，須彌納芥子的比喻完全相同，這都是事實。
近代的科學，這是最近幾年，應該今年算是五、六年前，很近。美國太空總署發表一個報告，最新的發現，時間跟空間不是真的，在某種條件之下，它等於零。時間等於零，時間就沒有了；空間等於零，空間就沒有了。空間沒有了，給諸位說，距離沒有，遠近沒有了；時間等於零，先後沒有了。科學家近代才發現，但是他不知道什麼條件，佛法在三千年前，佛就講了，「念劫圓融」。
凡夫成佛是一念之間，這一念就是轉迷為悟。所以一開悟，凡夫就成佛；一迷惑，你就變成凡夫。佛說這個話是形容，真正的意思是形容，覺悟難！難在哪裡？難在你自己的習氣太重，業障習氣太重。好像我們在這裡聽經，或者念佛，功夫得力的時候好像自己覺悟了，可是幾分鐘之後又迷惑了。我相信這種境界，許多同學自己都有親身的經歷，覺悟的時間很短，迷惑的時間很長。這種現象對修行人來講，好事！你看你沒有接觸佛法，像我們這一生當中，沒有學佛之前，十幾年、二十幾年、三十幾年，從來沒有一念覺悟，沒有過。學佛之後，讀經、念佛，或者靜坐，或者聽經，剎那好像一下覺悟了，那個覺悟就像閃電一樣，閃了一道光，好事！為什麼？你開始有這個現象，希望以後這個現象次數愈來愈多。
如果這個覺悟保持不失去的話，你就證果了。所以我們今天講功夫，就是這種悟是次數愈多愈好，時間愈長愈好。通常我們初學的時候，一念覺，時間是一剎那，非常短。從這一剎那，慢慢到一分鐘、二分鐘；一分鐘、二分鐘那就不錯了，慢慢的次數多，慢慢的時間加長。這是每個學人都必須要經歷的道路，所以這是好事情。為什麼有的人覺悟得快？有的人覺悟很慢？這裡頭有兩個因素，第一個因素是宿世善根。那個人過去生中修的時間久，生生世世都修；這個人過去生中修得少，這是講宿世的善根不一樣。另外一個原因，就是我們這一生當中，放下的功夫不一樣。能夠什麼都放得下的，容易，他障礙少；什麼都執著，什麼都分別，什麼都那麼認真計較，他要覺悟可就難了，為什麼？障礙了悟門。
所以我們真正要求覺悟，不能不放下。章嘉大師教我的「放下、看破」，看破是智慧，從哪裡下手？從放下下手，你不放下，你的智慧不會現前。要放下，就在日常生活當中，從前生活樣樣都計較，都講求。我過去性格也是如此，學佛大概總是學了五、六年之後，才對於生活不再講求，什麼都好。無論是自己親手下廚房，不再講求這些東西，一切都是隨手拈來。到晚年我自己不用下廚房，無論什麼人做，無論做什麼菜飯，我統統都能接受，決定沒有絲毫挑剔。心慢慢平了，障礙就沒有了。所以衣食住行，你要是不放下，障礙悟門，也障礙你往生。
甚至於連講經說法，弘法利生都要放下，它也是障礙。為什麼現在還在此地講？緣，隨緣。有緣就來，沒有緣絕不去攀緣，決定不是我要到你那兒，沒有這個意思。我們到這兒來，是香港回歸的那一年，我到這邊來看看，過去常到香港來，這邊朋友很多。回歸的時候來看熱鬧，我們這邊有幾位同修，老同修了，看到之後希望我再回來講經。他們很誠懇，我就答應了，隨緣！這三位老同修都在我們道場，你們常常都看到他們，何彩娟、何麗湘、張美鳳，她們三個人。沒有人來找我，我不會主動去找人。
總算跟這個地區有緣分，確實到香港來，法緣就很殊勝。第一次來是一九七七年，那個時候聖懷法師他在台灣的時候跟我認識，邀請我過來，還有一位謝道蓮居士，兩個人。我來到香港頭一天晚上，暢懷法師接待我，告訴我這邊佛教裡面一些狀況。跟我說，香港人聽經的風氣不太有興趣，他說很多有名的高僧大德，到香港來講經弘法，聽眾也不多。頭一天人很多，最後圓滿那天人很多，就是兩天大家來捧場的，當中稀稀落落。所以他告訴我，「淨空法師，你不出名，沒有人知道你，你心裡要有個底子，可能講經的時候，因為我們約的期間是四個月，這麼長，可能會有幾天，一個人都沒有」。我就跟他說，不要緊，沒有關係，我們有桌椅板凳，沒有人聽，我對桌椅板凳講！他說，那行，你有這種心態，那就沒有問題。
所以我說我不在乎聽眾多少，一個、二個我也很起勁，沒有人，我對桌椅板凳講得也很起勁。再沒有想到開講那天，人確實是都坐滿了。他那個道場很小，沒有我們這個地方大，大概一百五十人就擠滿了。四個月下來，天天都是這樣的。暢懷法師說，沒想到，你的法緣這麼殊勝。在這邊還是有緣。
所以佛法講一切是因緣生，我們要跟眾生結善緣，決定不可以結惡緣。佛菩薩、古聖先賢常常教導我們，冤家宜解不宜結。過去生生世世，遇到佛法的機會少，沒有遇到佛法的機會多，六道眾生大致狀況都差不多。沒有遇到佛法，完全隨順自己煩惱習氣，所以煩惱習氣才這麼重。現在自己知道，沒有學佛的時候沒有覺照的功夫，現在有一點覺照的功夫，知道自己煩惱習氣重。發作之後都後悔，可是境界現前自己做不了主，不知不覺又發作，不曉得要多少次才能回得了頭來。我自己有經驗，我是過來人，我學佛五十五年，我知道這個境界轉過來是相當不容易，相當長的時間。
我能轉得過來靠什麼？我有個祕訣，我知道習氣非常難轉，我用什麼方法？我用講經。你看早些年，差不多前面二、三十年，我常講，你們以前聽到我講經，那個時候沒有錄相，有錄音帶，我都常講，我不會講，我要在講台上練習。所以有些人批評我，說我喜好講經。我說我不是喜好，我用講經來治療我的煩惱習氣。因為講經，逼著你天天要準備，你天天要讀經，你的精神能夠貫注在經典上。我用這個方法來改我的煩惱習氣，很有效。
我說我是對治自己，哪天我要真的會講，煩惱習氣沒有了，我就不講了。不要以為我喜歡，我好講，不是的。每個人的煩惱習氣不一樣，你總要找到一個有效的方法來治療，我用這個方法來治病，知道的人有，不多。每個人治療毛病的方法也不一樣，有的人用參禪、有的人用念佛、有的人用持咒。我都試過，不得力，經教很得力。當然這個與讀書的習氣決定有關係，喜歡讀書，讀書的時候專注，不會分心，所以讀書也是禪定。這個我也講過很多，我們誦經、學教，也是戒定慧三學一次完成。所以你要懂方法，你不懂方法的時候，你還用妄想分別執著就錯了，這效果就收不到。
所以讀經、研教都不要用分別，也不要用執著，心平氣和。不懂的地方不要去研究，研究肯定錯誤。怎麼辦？不懂就算了，念過去，遍數多了，功力深了，自然就懂。所以古人講「讀書千遍，其義自見」，這個話說得有道理，是真的不是假的。念到清淨心現前，智慧就生起來，智慧怎麼生的？不懂的地方看懂了。了解不夠深度，現在了解有深度，這個都是智慧現前的現象。專學這部經，翻翻其他的經典都能看得懂，意思都能夠明瞭，貫通到別的經上去。佛菩薩、祖師大德們不騙人，他們真正的愛護後人，哪有騙人的道理？句句都是實話，最重要的，你要信得過。你要是不相信就沒有辦法，那你真的是不得其門而入。
菩薩見河流，能願眾生「得預法流」，念念不忘幫助一切眾生，破迷開悟。我們今天塑佛像，造佛塔，對眾生有沒有好處？不能說沒有，只有一種好處——讓他看到，所謂是一歷眼根，永為道種，跟佛法結個善緣，這個目的達到了；要他在這一生當中覺悟、修行、開悟、證果，這就辦不到，建個塔辦不到，造尊佛像也辦不到。那要怎麼辦？要讀經、要研教，這個利益就大。
所以釋迦牟尼佛當年在世，不是用一尊佛像教化眾生，你要知道。怎麼教？上課、教學，講經三百餘會，說法四十九年，這個諸位都知道。天天跟大家上課，從來沒有休息過。上課，怎麼從來沒有休息過？凡是遇到人，男女老少各行各業，只要世尊遇到，一定跟他談話。談話就是講經，談話就是幫助他覺悟，就是幫助他處理疑難雜症。你說這是不是講經？哪有中斷過？不是說在講堂上聚集大眾上課，這叫講經；對一個人也是講經，對兩個人也是講經。
釋迦牟尼佛跟人往來，只要開口，沒有一個字是廢話。佛教我們沒有戲論，他自己怎麼會有戲論？戲論就是沒有意義，開玩笑的話，佛一生都沒有。接觸大眾應機施教，他是什麼樣根性，用什麼方法，用什麼樣的言語，幫助他覺悟，幫助他回頭。這個本事，阿羅漢以上才有，有神通，阿羅漢能知道人過去五百世，他有這種能力，宿命通，所以說法就很契機。菩薩能力就更大。我們這些凡夫不行，沒有能力觀機，不知道你過去生幹什麼的、學什麼的，他不知道。所以觀機的能力不如佛菩薩，說法的效果當然也就比不上阿羅漢，不要說佛菩薩，比不上。這個一定要懂，可是自己要認真努力，自己好好的學，隨時隨地將自己所學的幫助別人，我們得入法流，也幫助大家入法流。
今天入佛智海只有一條路，信願持名，求生淨土，那就肯定入佛智海。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1535 2006/4/2