淨空老法師開示
這首是說在道路上看到沒有執著的人，跟前面第三首恰恰是相對，前面一首是有執著的人，有執著。遇到沒有執著的，引發菩薩的大願，『有為事中，心無所樂』。這個「樂」是愛好。有為的事太多太多了，我們常講世間事，世間事就是有為的，跟佛法裡面講的無為是相反的。有為就是有造作、有始終、有生滅。諸位想想看，我們從早到晚所遭遇的一切事，乃至於我們自己所從事的工作，無不是有為的。有為包括我們的生活，包括各行各業，這些事情能不能避免？不能避免。換句話說，人生到這個世界就是有為，如果是無為他就不會生到這個世間來，不會到六道來，六道是有為的。再跟諸位說，十法界也是有為的。六道裡面有為事中，他心有所著，而四聖法界也是有為事中，心無所樂，比我們凡夫就高明得太多。諸佛菩薩應化在世間就跟這首偈相應，這是我們要明瞭的、是我們要學習的。
換句話說，有為事，你既然在六道、在十法界，這裡面有兩種人，一種就是我們煩惱習氣沒斷的，我們到這個世間來，來幹什麼？只有佛說得好，芸芸眾生到這個世間來為什麼？佛只用一句話解答，「眾生酬業」。過去生中所造的業因遇到緣，因緣聚會果報現前。你過去做的是善因，遇到的是善緣，你是來享樂的，我們俗話說你來享福的；如果過去生中造作的不善，現在又遇到不善的緣，我們所受的就是苦難，你來受苦的。總不外乎這兩大類，一個是享福，一個是受苦、受罪的。一切眾生，特別明顯的是有情眾生，我們今天講的動物，非常明顯。另一種人是佛菩薩，他到十法界裡面來，他是應化來的，那不是業力，眾生有感，這個感就是有求，他就來了。他來到這個世間是幹什麼的？是來幫助眾生離苦得樂來的，他來幹這個，所謂救苦救難、離苦得樂來的。不是這兩種人就不可能在十法界。
佛菩薩應化在世間有沒有作為？有，你看釋迦牟尼佛這是最好的示現，示現八相成道，也是示現來投胎，跟我們一般業報來受生的，在形相上講沒有兩樣，也是從小慢慢長大。所不同的，凡是業報來投生的，迷惑顛倒，迷而不覺，過去生中事情是一無所知；佛菩薩、阿羅漢應化到世間來的，他清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，不但過去事情他清楚，過去世中生生世世，乃至於未來世中生生世世，他統統清楚，沒有一樣不清楚。跟我們相處，我們覺得他跟我們沒有兩樣，那是裝糊塗，現在我們一般稱之為特異功能。他那個特異功能是高超到極處，他不表現，為什麼？表現出來之後就教不了眾生，眾生說你是神，你是超人，我們怎麼能跟你比！所以他的示現一定跟我們完全相同，然後我們就生長信心，他可以做得到，我也能做得到。因此一切示現都是為現前眾生。我在這裡特別加上「現前」兩個字，我們面對的是現前，不是面對過去，也不是面對未來，面對的是現前眾生。換句話說，如何幫助現前眾生覺悟，這就叫佛法，這是我們不能不知道的。
我們在講席當中也說過很多次，特別感到現前這個世界，這不是一個地區，全世界、全人類，現在確實遇到一個很困難的問題不能突破，這困難是什麼？衝突對立。人與人的對立，父子對立，夫妻對立，對立就發生衝突，所以你看看現前社會離婚率這麼高。夫妻不和、父子不和、兄弟不和，走出來家庭，社會不和諧，嚴重到什麼程度？嚴重到幾乎每個人活在這個世間沒有安全感，你說這多可憐、這多可悲。每個人念念都是怎麼樣保護自己。保護自己，換句話說，就不能不侵犯別人，這就是中國古人所講的損人利己。人人都有損人利己的念頭，這個世界還能安全嗎？
菩薩，換句話說，覺悟的人。諸位要知道，菩薩的意思就是覺悟的人，佛陀是個圓滿究竟覺悟的人。覺悟的人跟我們大眾相處在一起，面對現前，應該怎麼做？應該要給迷惑顛倒的眾生做出示範，做出一個好樣子，一定要讓眾生受到感動，自己覺悟，那就回頭了，這個人叫得度。從前覺悟的人在世間教化眾生容易，為什麼？一切眾生迷得還淺，不太深，容易覺悟。現在這個社會眾生迷得太深、迷得太久了，很不容易覺悟。我們做出來的，譬如他們貪財，我們不貪財，跟他在一起，他心目當中看我們是什麼人？看我們是傻瓜，為什麼不要錢？他不能理解，永遠在懷疑，準有企圖，準有目的，天下哪有不貪財的人？這是《地藏經》上所講的剛強難化，那怎麼辦？長時間的感化。
我們知道，這在中國古籍裡頭記載的，大舜感化他的家人，感化他的鄰里鄉黨，用三年的時間讓大家覺悟、明白了，這人真是個好人；把一家帶好了，把那一個村都帶好了，三年。舜距離我們現在四千五百年，四千五百年前。這四千五百年染污愈來愈嚴重，尤其到我們現在這個世紀，到二十世紀末染污到極其嚴重，嚴重到幾乎無法承受。現在你要感化讓人回頭，決不是三年能做得到的，三十年能讓他覺悟回頭就算了不起。所以你沒有耐心、沒有恆心、沒有善巧方便，那只有一條路子走，自己念佛求生淨土，別去管別人。這個法子行不行？行，最後不得已的時候就走這條路。如果有方便，你走這個路就有失慈悲心，不能看到這個社會動亂不顧。就是沒有這個緣分可以，我想做，沒有助緣做不到；有這個緣分？有這個緣分要做。
這是佛法當中教我們最高的原則，「慈悲為本，方便為門」。方是方法，門是途徑、門徑。便，著重在「便」字，便是什麼？最適當的方法，最恰當的方法。在一個世紀之前，印光法師他老人家提倡《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇》，這三樣東西是因果教育。在那個時代他的對象是知識分子，那個時候知識分子對社會上有相當的影響力。所以將四眾弟子對他老人家的供養，他全部用在流通這三種。這三種不是佛經，為什麼？善巧方便，來做挽救世界劫難的大事業。我在三十年前知道這樁事情，第一次到香港來講經發現了，我對於祖師所見、所作所為佩服得五體投地，所以現在這個因緣成熟。這三種書能產生多大效果？很困難，三種書都是文言文寫的，現在即使大量流通也看不懂，現在有現代的方便，為什麼？現代人都離不開電視，所以我們就把這三種書編成電視連續劇來弘揚，這就是法沒有定法，這樣對於現代人能產生效果。
可是最近我們又發現了一種資料，比印祖所說的這三樣，那三樣是對於上個世紀，也就是六、七十年以前的人有效果，產生很大的效果，一九七０年以後我們都可以算作現代。現代人對於漢學，或者我們說國文，國文的修養大幅度的衰退。現在大學中文系畢業的學生，他的中文程度比不上民國初年小學的學生，比不上，你就知道程度相差這麼大，所以現在必須用電視。現代有現代人的材料，有人認真努力在做，陳居士編輯的《山西小院》，鍾茂森博士跟大家所講的西方科學的因果輪迴，這是現代的，這些作品的價值對現在人來說，它的效果跟《感應篇》、跟《安士全書》、跟《了凡四訓》是相等的，我們要有這個認知。度現在人！這諸位一定要懂得，否則的話，我們要是拘泥於過去，永遠不知道向前跨一步，你就度不了現在人。
怎樣讓現在人覺悟？必須真正提出具有科學精神，對現代人具足說服力的，這樣的作品才行，這叫佛法，這叫菩薩事業。人心能夠回頭，給諸位說，才能夠接受佛菩薩、聖賢教誨，他回頭了。他沒有回頭的時候根本不能接受，什麼叫佛法你提出來，他兩個字就把你否定，那是迷信，百分之百的把你排斥掉不接近。所以印祖的指導原則高明極了，今天對全世界人的教學，什麼教育最有效果？因果教育，因果教育一定要取材於現代。《山西小院》四十個人，四十個例子震撼了無數的大眾，只要一接觸他就真的動心、真的就想學，好事情。我們以許許多多的經教，就是用《了凡四訓》都度不了，他看看這是故事，這是從前的。看到這個，這現在的，這些人都活著，都在，四十個人現在都在，這是巨大的說服力。
這些全是有為事中，覺悟的人怎麼樣？覺悟是這個有為事要認真幹，要好好去幹。凡是一樁事情，你都要想到業因果報，事情不是偶然的。基本的一個理念，這也就是覺悟的人他能夠捨己為人幹這些好事，什麼力量支持他？那個力量就是覺。他覺的是什麼？他真正覺悟到人性本善，佛法裡面講的一切眾生皆有佛性，他覺悟到這個。人為什麼會變壞？沒有受過教育，古聖先賢的教育他沒有，沒有這個機緣接觸到。古聖先賢的教育是什麼？是倫理、是道德、是因果、是宗教。什麼是宗教？現在人家提出宗教就說那是迷信。宗教說的是什麼？宗教所說的是宇宙人生的真相。你不知道，你沒有接觸到，聽到一般人妄言以為是迷信，你只要一接觸你就曉得，所有一切宗教的經典裡面是什麼東西？裡面就是倫理、道德、因果跟宇宙人生真相的說明。
所以覺悟的人，確實他真正表現出來的，我們一般人講的捨己為人，犧牲奉獻，他真能做到，沒有覺悟的人做不到。沒有覺悟的人，我為什麼幹這個傻事？覺悟的人，這不是傻事，這是正經事，我們到世間來就是幹這個事情來的。可是眾生剛強難化，你不隨順他不行，還有很多不好的習氣，我們初接觸的時候一定要隨順，你不隨順，他就不能接受，慢慢去調伏，這叫善巧方便。「方便有多門，歸元無二路」，歸元是什麼？到最後肯定是幫助他覺悟，幫助他回頭，應化在世間的目標就兌現了。
凡是從事於這個工作的人，基本的認知，第一條「人人是好人，事事是好事」。為什麼？你都可以用它做為教育，用它做教材。這個人毀謗我，佛家講無根謠言，完全是他造謠生事，完全沒有事實根據來毀謗你，在一般人要是遭遇到了，他肯定是反抗、反駁，甚至於在法院裡面提出誣告罪，肯定是這種做法，恨之入骨。覺悟的人正好拿這個來做教材，完全接受，若無其事。你毀謗我，我絕對不毀謗你；你侮辱我，我決定會尊重你，反其道而行之，時間久了，你要曉得對方那個人他有佛性、他有本善、他有良心，只是一時迷惑，時間久了他良心發現。
前面說過舜感化人三年，我們要有一個時間表，三十年，三十年不變，三十年之後他就回頭了。甲罵乙罵了三十年，乙對甲讚歎了三十年，三十年之後，甲就低頭了，才感覺到對不起你，你是個好人，我錯怪了你。現在這個社會這樣的人很多，你要沒有真誠心、沒有大覺的心（大覺悟）、沒有耐心、沒有毅力，你怎麼能叫人回頭？言教沒人相信，你把古聖先賢教育講給別人聽，人家聽了，那是古人，那不是現代人，現在人怎麼可以復古！哪有這種道理！時代永遠往前進，沒有往後退的，人家說得振振有辭。所以我們要用行為，也就是要用身教，現身說法，確實做到心無所樂一塵不染，專做好事。這是他意料之外的，也讓他一生當中大開眼界，居然看到真的有這種人，然後會想到他能做得到，我為什麼做不到？於是回頭的人慢慢就多了，效法你的人慢慢也多了。這一回頭，然後才能跟他談聖學。有的人就會問，根性利的人他就會問，你為什麼要這樣做法？就會提出這個問題來問你。然後你就可以告訴他，孔子教我這個做法，釋迦教我這個做法，我們五千年的老祖宗教我這個做法，你說這個做法好不好？他知道好，他不是不知道。
人沒有私心，沒有自私自利，沒有名聞利養，不貪愛五欲六塵的享受，沒有貪瞋痴慢，快樂無比。你能照這個去學，照這個去做，你所得的果報不是世間的，得的果報是什麼？是性德自然的流露。大乘教裡面佛講得很多，第一個是自性本有的般若智慧，第二個是你的才藝能力，第三個是相好，愈是到晚年就愈殊勝。人不能不老，你看現在人想盡方法要求長壽，長壽必須健康才快樂，長壽要不健康就沒有樂趣了。果報，最明顯的實驗，老而不衰，無論在容貌、在精神、在體力，不輸給年輕人；聰明智慧、人生的閱歷，那當然年輕人不能跟你相比。這個果報就是「有為事中，心無所樂」，自然顯示出來的，不是求的。
生活極其簡單不造罪業，不造罪業頭一條就是要示現給世間人看，不吃眾生肉。為什麼？我們很清楚、很明白，世界這些災難，天災人禍，從哪來的？為什麼會有這麼多災難？災難真正的原因，給諸位說，是從吃肉來的，這是要深一層的因果你才會明瞭。深一層因果，三世因果，三世因果裡面講的是冤冤相報沒完沒了。你看現在這個世間，由於資訊的發達、媒體的報導，諸位稍稍留意一下，每天這個世界上的人捕殺多少動物，吃了多少動物，天天在吃。這些動物跟人一樣都有靈性的，牠投胎，過去世造的惡業，投胎淪落到畜生道，你吃牠，牠有沒有怨恨？牠有沒有報復的念頭？牠要有怨恨，牠要有報復，這個事情也麻煩了，中國二十五史裡面記載就不少。牠怎麼報復？牠投胎到你家裡來做你的孫子、做你的重孫，等到他長大了，把你這一家人整得家破人亡，我們講敗家子。為什麼他要做個敗家子？他報仇來的，你過去害了他，他不饒你，有什麼法子！
你要懂得這個道理，今天這個世界上有所謂恐怖分子，這個問題怎麼解決？唯一的辦法是化解、和解，不要再衝突了。用武力、用報復沒用，仇恨愈來愈深，這不是解決問題的方法，決定要和解，要坐下來好好談談，好好的反省。如果不和，兩邊都受害，還擾亂到社會不安。過去錯了，錯了就算了，不要再提，從今往後我們和好如初，彼此尊重，彼此包容，彼此互助合作，這才真正解決問題。所以戰爭解決不了問題，損人利己這個念頭不能解決問題，只有製造問題，仗勢欺人更是結冤仇。我今天比你強，我今天比你富，你沒有能力來抗拒我，那麼你這個族群或者這個國家，你的富強能不能永遠保持？看看歷史就是一面鏡子，沒有法子永遠保持，到你衰他強的時候他就來欺負你。所以一報還一報，這就是迷惑顛倒不了解事實真相，沒有受過因果教育。
前年台灣江逸子居士畫的〈地獄變相圖〉，我們也把它做成光碟大量流通。他有版權，但是他授權給我做一百萬張，我現在還沒做到這個數字。幫助眾生多看，也要把它當一門功課來學習，天天看。那是從前城隍廟裡面的閻王殿，是真的不是假的，說明了善有善果、惡有惡報，不是不報，時辰未到。
這一百四十一首偈，前面跟同學們介紹過，是佛給法身菩薩所說的，這一百四十一樁事是法身菩薩所修的，境界很高。我們現在是凡夫，一品煩惱都沒有斷，我們從哪做起？我們要從弟子規做起，最初的課程。基礎的課程從弟子規，然後再學十善業，再學沙彌律儀，再學菩薩戒，菩薩戒經，然後就可以學這一百四十一願；換句話說，這個層次像大樓一樣，是第四層、第五層。修學不能躐等，上面的我們可以知道，知道自己現前做不到，自己老老實實依照現前這個程度認真學習，這就對了。這精神我們明白了，在有為事中最好做了以後不要執著，那就是菩薩所謂的作而無作。你看「有為事中」是作，「心無所樂」是無作，作而無作，無作而作，心地永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是覺悟的，永遠是大慈悲，這個理要懂，慢慢的學。我們前面所說的弟子規、十善業道、沙彌律儀，全部都是有為事中，華嚴會上提醒我們，就是作而無作，心裡頭沒有執著、沒有分別，那就是大菩薩的事業。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1542 2006/5/4