淨空老法師開示
這首偈是說得法喜的人，確實不容易。大乘教裡面常講法喜充滿、常生歡喜心，這是學佛真正得到受用。我們要問，怎樣才能得受用？自古以來，真得受用的人過去很多、常見，但是在我們現前這個時代確實逐漸的衰退，原因我們在講席裡面也常常提起，從外緣上來說，風氣不能說沒有影響；從自己本身上來講，習性。真正得受用，一般社會風氣好，自己本身好學，你才真正能夠得到法味，這不能不知道。
古人常講讀書樂，讀書之樂樂無窮。這些話是真的不是假的，他能說得出這個話來肯定他得到了，所以說過來人；他自己要沒有得到，他決定說不出來。現在讀書人讀書樂不樂？不樂，讀書苦，苦不堪言。在古時候沒有聽說學生自殺的，在歷史上沒有記載，如果有肯定有記載，因為這不是小事，這是大事。可是今天在這個世界上，無論中國、外國，學生自殺的到什麼年齡？小學生。小學、中學、大學，念到碩士班、博士班自殺的都很多，這已經不是新聞。還沒有踏入社會，在學校裡讀書的這個時代，如果讀書快樂他怎麼會幹這個事情？由此可知，現在讀書不樂。這是什麼原因？所讀的書不一樣，那就是說現在所學習的東西增長煩惱，帶來給你是壓力，不像古時候聖賢教育。聖賢教育確實它跟心性相應，它跟大自然的法則相應，所以愈學愈快樂，確實是讀書之樂樂無窮，尤其是佛書。
無論是世間聖人典籍，或者是宗教裡頭的經論，最重要的是要開悟，佛法裡面講的悟性。從前讀書，老師對學生也非常著重他的悟性。我這個年齡念小學的時候，偶爾聽到老師們在談話，我印象很深刻；下課的時候老師在休息室裡面聊天喝茶，談到某個學生有悟性，我們是偶然從窗外經過聽到的。可見得那個時候老師重視學生的悟性，啟發學生的悟性，不重視記憶。記憶固然很重要，不擺在第一位，第一位是悟性。有悟性他就有快樂，悟性要能培養，人人都有。
所以學習最重要的條件是心要能定得下來，心浮氣躁，悟性就沒有，你本來有的悟性就產生了障礙，所以心一定要清淨。現在這個環境確實是有問題，古人學習決定是一門，不會叫你同時學兩門功課，為什麼？同時學兩門你的心就定不下來，你會想到這一門，又會想到那一門，這在教學裡頭是嚴重的忌諱，但是西方是這種教學法。你在學校念書，一天學好幾門功課，有語文、有數學、有物理、有化學，你學好幾門課，一天至少都要學三門功課的樣子，小學生可能還學到四門，他心怎麼能定得下來？他哪來的樂趣？古人教學就是一本書，這本書沒有學完不能學第二本，所以他的思惟只有一樁事情。這是東方自古以來教學的方法，一門深入，長時薰修，這裡頭具足戒定慧的精神。方法是戒，「一門深入，長時薰修」是定，定能開慧，慧是什麼？對於你所學的東西的理解，你所領悟的。同一本書，其味無窮，為什麼？天天有悟處，這你就有樂趣了，其樂無窮；天天有新的東西發現，智慧增長了。
所以聖人的經典、祖宗傳下來的典籍，像儒家代表的四書五經、十三經，前清編輯的《四庫全書》，它的義理無有窮盡。我們看看歷朝這些學者們的註解、註疏，種類太多了，各人有各人的解釋，你說哪個對、哪個不對？給諸位說，都對，都不對。怎麼說都不對？凡是聖人所講的沒有意思，你有意思那就都不對。為什麼說都對？你解釋得都沒有錯，為什麼？那個沒有意思流露出來的是從自性流出來的，就像《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」。我也常說經書沒有意思，你只要誠誠懇懇去念，絕對不要想它的意思，為什麼？它的意思是無量義，無量義那就是每個人所講的都對，這是真的不是假的，無量義，所以他就有樂趣了。小智慧，你所理解的義趣就淺，不深；大智慧，你去看，你看這個意思就又深又廣，真的是無量義。
老同學，你們常常聽我講經，我講了四十八年。最初講《華嚴經》，我記得第一次講《華嚴經》是民國六十年，現在民國多少年我都不曉得，聽說好像有九十多年，三十多年前我第一次講《華嚴》，在台北市講的。可惜那個時候沒有錄音、沒有錄相，跟現在講的不一樣，大不相同，可是那個時候那批聽眾也是聽得津津有味，欲罷不能，給我很大的鼓勵。如果你們留心、留意的話，同樣一部經，每年講的義趣不一樣、不相同，這什麼原因？年年有進步，年年有新的體會，所以經是活的，它不是死的。經裡頭字字句句確實就好像作文章的題目一樣。還是這個題目，小學時代做這個題目，拿這個題目做一篇文章，中學時代還用這個題目做一篇文章，到大學時候依然用這個題目做一篇文章，內容不一樣，你的程度不斷向上提升，雖然還是同一個老題目。
這部《華嚴經》真的字字句句是題目，怎麼知道它是題目？清涼大師在玄義裡面就給我們做了詳細的介紹。龍樹菩薩當年到龍宮，大龍菩薩的道場，看到世尊所說的《華嚴經》，叫大本，多大分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這部經多大？我們今天全世界的圖書，只要是書本，統統集合起來，跟它相比比不上，那是什麼？《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在那個時候很傲慢，他聰明，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他用三個月全讀完；那個人是初地菩薩，是來做示現的。自己認為印度所有宗教東西他讀遍了，覺得世間第一沒有人能超過他，貢高我慢生起來了。大龍菩薩，大菩薩照顧小菩薩，把他帶到龍宮，龍宮裡面的圖書館去看一看。一看到《大方廣佛華嚴經》，傲慢的心立刻就沒有了，知道自己所學習的九牛之一毛，算什麼！這對佛陀才佩服得五體投地。
所以他說這部經不是閻浮提眾生能夠受持的，換句話說，他自己都不能受持，何況我們這個世界眾生！於是它還有中本，中本分量還是太大，再看下本。下本是什麼？下本就等於說目錄提要。好像我們《四庫全書》，中本是什麼？《薈要》，《薈要》是大本的三分之一，再就下本（小本），小本是目錄提要。目錄提要也有幾十卷，現在我們用的是精裝書，把它縮小了，大概每一冊有這麼厚，目錄提要五冊，堆起來有這麼高，目錄提要。所以他從龍宮傳到我們這個世界來的《華嚴經》就是目錄提要，豈不是每一句、每一個字都是一個題目嗎？照這個題目做文章就好了。
現在的《華嚴經》是大本《華嚴經》的目錄提要，翻到中國來的又不完整。目錄提要多少？十萬偈。佛經它的習慣跟中國人不一樣，中國人的書是算字數，這本書多少字，我們常講《老子》五千言，五千個字，《金剛經》也是五千多字，我們中國人算字數。印度人不是，印度人算句，那個句的長短不拘，四句叫一偈，就算一個單位，四句是一個單位，十萬偈就是四十萬句。《華嚴經》是龍樹菩薩傳到世間來的，四十萬句十萬偈，這個分量太大！
印度的法師，中國這些法師到印度去取經的，都不能夠帶一套完整的《華嚴經》到中國，所以帶來的都是殘缺不齊的本子。第一次傳來是東晉時代，三萬六千偈。你們想想看，全書十萬偈，到中國來的只有三萬六千偈，三分之一多一點。到唐朝時候第二次傳來，四萬五千偈，比晉朝傳來的多了九千偈，翻譯出來就是現在的《八十華嚴》。所以《八十華嚴》的全文是龍樹菩薩傳來的全文二分之一還差一點，十萬偈，它這只有四萬五千偈，還差一點。最後到唐朝貞元年間，最後一品就是「普賢菩薩行願品」，這一品經完整的傳到中國來，最後一品，翻譯成中文四十卷，這一品是完整的。這整個合起來是原文的一半，半部，可是梵文的經典現在失傳，《華嚴》今天保存得最多的那就是在中文本子裡。
弘一大師他一生愛好《華嚴》，他老人家的課誦，就是早晚課誦，是用「普賢菩薩行願品」，他念這品經做為自己早晚課誦，念得很熟能夠背誦。他教導我們學《華嚴經》應該怎麼學法？《八十華嚴》教我們學到「離世間品」，然後接著讀「普賢行願品」四十卷，這樣總共九十九卷。因為《八十華嚴》最後二十一卷是「普賢行願品」，只有四十卷的一半，所以這是重複的，我們就不讀八十卷的「入法界品」，念四十卷的「普賢行願品」，這樣合起來九十九卷。這是中文本裡面保存最完整的。所以我們要曉得《華嚴經》字字句句都是題目，你領悟多少，各人就不一樣了。就好像一個題目，我們在學校讀書，老師出個題目叫同學們做作文，題目相同，每個人做得不一樣，但是不離這個題目那都是好文章，都沒有錯誤。懂得這個意思，你才不至於把學習的方向目標搞錯，所以字字句句是活的不是死的。
『歡樂人』，真正快樂，除讀書之外，除認真學習之外，得不到，真正歡樂得不到。世間人的歡樂建立在榮華富貴上，可是榮華富貴不能常保，保不住，一旦福報享盡失去了，那個歡樂就沒有了。底下一首偈會跟我們講到三苦、八苦，我們就明白了。在現實的社會上，我們這一生親身經歷的，過去看到做大官的、發大財的，他們在物質上的享受確實所謂是一呼百應，家裡面奴婢很多，到晚年地位失掉了。尤其中國遭很多次的戰亂，到了晚年，家裡頭一個佣人都沒有，老夫妻兩個年歲都大了，自己提個菜籃上街買菜，我們看到這淒慘的現象。過去是大官大將不可一世，怎麼曉得晚年落到這種地步？這個歡樂是假的不是真的，真正的歡樂是讀書，為什麼？他不受外界影響，他能夠永遠保持在快樂裡頭，所以說讀書之樂樂無窮。《論語》第一句「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是喜悅，就是此地講的歡樂。這是什麼？從自性裡面流露出來，不是從外面。凡是從外面得來的歡樂都會失掉，唯有從自性裡面流露出來的永遠不會喪失。
你讀古聖先賢的書快樂，讀佛書更是快樂，所以你要會。首先你要把障礙排除，這個障礙是什麼？物質的欲望。所以儒家第一個教你什麼？格物，為什麼？它是障礙。你有這個東西，物是物欲，你對物質的欲望要不能放下，讀書之樂你就得不到，所以先決條件是要把物質的欲望捨掉，專注在什麼？精神上的快樂，這就是古人講的孔顏之樂。孔老夫子、顏回，他們物質需求非常淡薄。釋迦牟尼佛給我們表現的，日中一食，樹下一宿，過的什麼生活？托缽，比孔顏有過之而無不及。孔顏已經非常喜悅，佛菩薩那個歡樂肯定超過孔顏很多，這是我們從推理上能夠想像得出來的。我們要想得到，那就應該學孔子、學孟子、學佛菩薩，你才真正能得到，你得到這種歡樂，你才真正肯對一切眾生，用眾生的話來說，做出了犧牲奉獻，而在他們本身沒有感覺得有什麼犧牲、有什麼奉獻。為一切眾生，幫助一切眾生，這是自然的，應該的，是我本分裡頭應該要做的，就像父母照顧兒女一樣，沒有任何條件的，談不上什麼犧牲奉獻，那太誇張了，自自然然，為什麼？眾生跟我是一體。所以在這種喜悅裡頭，性德流露出來了，歡樂是性德。
性德裡面我們常講的，有真誠、有清淨、有平等、有正覺、有慈悲。大慈悲心自然流露肯定是幫助一切苦難眾生。幫助裡面，我們今天講項目非常之多，但是最重要的是幫助眾生覺悟。要幫助他覺悟最好的方法就是教學，所以世出世間大聖大賢對於一切眾生無不是以教學為手段。最明顯的，你看看每個宗教的創始人，那都是真正有德行、有學問、有智慧的人，他不搞別的，他搞教學。為什麼？唯有教學才能幫助人覺悟，覺悟之後他才能獨立，才能自己照顧自己，他在這一生當中必然也得到歡樂。一生當中他有目標，他有方向，他不迷惑，他不顛倒，他怎麼會不快樂？每天他都向前進，他不會往後退，天天有進步，天天煩惱輕、智慧長。譬如讀一本書，在中國古時候讀《四書》的人最普遍、最多，一生就念這部書，常常有新的悟處，這快樂無比。為什麼他有新的悟處？那個定愈來愈深，煩惱輕，智慧長。為什麼煩惱輕？心定了，不生煩惱，不生煩惱就生智慧。定力年年加深，煩惱年年減少，智慧年年增長，他怎麼會不快樂？
古德跟我們講了一個方法，這個方法很好，叫「讀書千遍，其義自見」。你先不要求解釋，就是念，老老實實的念，恭恭敬敬的念，這是方法。方法是屬於戒律，要恭敬的念，要老實念。老實就是什麼？不能夾雜妄想，不能夾雜分別執著，一遍一遍念下去，念到一千遍，這個定就有了功夫。幾十遍不夠，二、三百遍不行，你還沒有得定，千遍得定了。不定在什麼時候，不定是什麼機緣，豁然大悟，佛法講開悟了。開悟是什麼？這部經裡面所講的義理通了，通了還奇怪！一經通一切經通，觸類旁通。這個法子妙絕了。不是我學一部就懂一部，我學一部什麼都懂，不離自性。佛法經典亦復如是，你只一部經天天去念，功夫用深了什麼都通，不但佛法通了，世間法也通，不必要學，別人講講、隨便看看都明白了，理是一個，所以這裡頭才有真正的樂趣。
所以真正會學的，在佛法裡面講真正有善根、有福德的人，有善根他能接受善知識的教誨，有福德他能堅持永遠不改變，肯定成就，不能成就的第一個因素是心浮氣躁。所以你只要看到年輕人，學生時代心浮氣躁不可能有成就，這是最大的忌諱。一千遍，心定了，智慧開了，法味嘗到了，能不能改變？不能改變，繼續下去，一千遍讀完我再讀一千遍，二千遍讀完我再讀一千遍，一生都不改。那你的定功愈來愈深，你的煩惱習氣會隨著時間愈來愈淡薄，你的智慧也隨著時間愈來愈增長，戒定慧三學一次完成，這個法子妙極！現在一般人不相信，那他就沒法子，永遠嘗不到法味。
後面兩句，『常得安樂，樂供養佛』。我在四月中旬參加中國在杭州舉辦的「世界佛教論壇」，論壇的主題就提出「和諧世界，從心開始」，副題裡面就有「心安眾生安」，常得安樂就是心安，他提了三個，「心淨則國土淨，心平則天下平」。雖然講三個，一而三，三而一，只要一個得到了，那兩個都得到。所以我們能得到安樂，心當然清淨、當然平等。如果心不平，你的心不會安；你的心不清淨，你的心不會安。安樂是果報，清淨平等是因緣。這三句「心淨、心安、心平」全是大乘教裡所說的，我們修學大乘的有沒有得到？如果沒有得到那白學了，肯定方法、理論錯了，不是佛講錯了，是我們自己想錯、做錯，這三樣沒有得到。
末後這句話重要，「樂供養佛」，樂是愛好，誰是佛？一切眾生皆是佛，比今天講的為人民服務範圍要大得多。人民是佛，眾生也是佛，眾生就是包括今天所講的生物、無生物。我們現在人常說的動物是佛，植物也是佛，礦物也是佛，自然現象還是佛，這個範圍多大！所以心淨、心平，得到安樂肯定是跟一切諸佛如來、諸大菩薩一樣。佛家的術語叫做普度眾生，這個地方「樂供養佛」就是普度眾生，那為什麼用這個句子不用普度眾生？這個句子裡頭有恭敬心，「普度眾生」顯不出來，好像我能度，那些是我所度，那怎麼差一等。樂供養佛就是我為一切大眾服務，他是主人，我是僕人，這個意思不一樣，那種貢高我慢、自以為是的意念全都沒有。
謙卑孝敬，對父母、對長輩謙卑孝敬，對一切人民謙卑孝敬，對一切眾生，蜎飛蠕動，像現在所說的小螞蟻、小蚊蟲，乃至於微生物，無一不是謙卑恭敬；對植物、對泥沙（這礦物）、對山河大地，全都是謙卑恭敬，就在這四個字裡頭，「樂供養佛」，你看這個範圍多大。所以諸位看到這一句千萬不要誤會，供養佛就想到泥塑木雕的那個佛，那你全錯了。佛是覺悟，就是一定要歡歡喜喜幫助一切眾生覺悟，真供養；起心動念、言語造作不離這個。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1542 2006/5/4