淨空老法師開示
第七願，清涼大師也有一段長的註解，我們把這個文念一遍。「七願入真實慧，永無病惱者，此有二種。一約入真見道之慧，斷身病之苦惱，及煩惱病。二約金剛心慧，頓斷一切諸煩惱病，及習氣隨眠」。這講到『無病人』，見到無病人，也就是身體健康，引發菩薩的大願。『入真實慧，永無病惱』，跟前面一首偈「獲根本智，滅除眾苦」，從這兩首偈來看，很顯然的，佛在這裡告訴我們離苦得樂是果，因是什麼？因就是破迷開悟，非常明顯的告訴我們，要真正希望離苦得樂，那就是非求破迷開悟不可。所以佛教是教學、是教育，這個東西不是神通能做得到的，也不是感應能做得到的。釋迦牟尼佛、歷代祖師為我們所示現的全是教育。我在初學佛的時候老師教給我，佛學是一門高深的哲學，我是從這個地方入門的。入門之後才知道它是真的高，不是我們想像當中的高，還超越，確實是達到究竟圓滿。
不開智慧不能解決問題，常識再豐富，解決問題有時候還產生嚴重的副作用，唯有真實智慧解決問題究竟圓滿，決定不會發生副作用，這樁事知道的人確實不多。我們有幸這一生當中得人身、聞佛法，有這麼好的機緣遇到善知識，使我們以正信入佛門而不是迷信。從不斷的學習，得知像開經偈裡頭所說的「願解如來真實義」。如來的真實義就是承蒙他告訴我們，正如六祖在《壇經》裡面所說的「何期自性，本來具足」。無量無邊的智慧、德能、相好全是自性本來具足，真的是但以妄想分別執著而不能證得，這句話我們要時時提在心上。
真正的修行沒有別的，就是放下妄想分別執著而已。不斷的放，天天放，年年放，真的到一切法都不起心動念了，自性裡面本具的性德圓滿現前。話說得是容易，做起來是真難，為什麼有這麼難？這要知道，我們迷失自性時間太久了，無量劫來在輪迴裡頭打滾，生生世世愈迷愈深。時間久，迷得太深，已經變成習慣，這個習慣叫習性不是本性，變成習性，太可怕！現在我們明白了，怎樣從習性裡面回歸到本性，這就是佛法。佛這個字是外來語，從印度梵文翻譯過來的，意思是覺，是智慧、是覺悟，所以佛法是覺悟的方法。覺悟所依靠的是智慧，智慧現前你就覺悟了，覺悟能解決一切問題，連我們病痛的問題、生死的問題，全能解決，永無病惱，永無生死。永無生死就是大涅槃。
涅槃之樂樂無窮。佛在經教裡面給我們舉了幾個例子，涅槃的四種樂，第一個是離一切世間苦，得出世間大樂。出世間樂是什麼？給諸位說，離苦就是樂。我們讀往生經，往生經就是淨土經論，講往生西方極樂世界。西方世界稱之為極樂，那個地方沒有苦，沒有苦就叫做樂，所以苦樂是相對的，苦沒有了，樂也就沒有了。你要想到這個世間種種快樂的事情，這種種快樂在佛法裡面叫壞苦。佛法講三種苦，三大類，苦苦、壞苦、行苦，這三種苦都沒有了，這叫真樂。苦苦跟壞苦就是我們講的苦樂，苦苦是苦，壞苦是樂，這兩種都沒有了叫行苦。為什麼叫行苦？他不覺悟，他雖然苦樂都沒有了，他迷，迷而不覺，那還是苦，叫行苦。一切苦不外這三大類，這三大類的苦統統沒有了，那就叫樂，就叫極樂。
涅槃第二種樂，遠離憒鬧。我們現在講繁華熱鬧，遠離了，生活在哪裡？生活在清淨寂滅，這個味道長。世間人喜歡熱鬧，真正有德行、有修養的人喜歡寂靜、安靜。安靜裡頭有真味，熱鬧場所那是欲望。現在一般人講磁場，熱鬧裡頭的那個磁場是欲望，人生活在那裡頭煩躁、情緒不安；清淨的環境裡面那個磁場是安定的、是和睦的，那是真正的享受。長年生活在都市裡面，偶爾到這些地方去旅行、觀光、休假，你會感覺得那幾天身心舒暢，這個樂是屬於涅槃樂。
第三是智慧開了，於一切法悉知悉見。心地清淨，智慧開了，用現在科學家的話來說，時空的維次突破了，到達這個境界是真正所謂無所不知、無所不見、無所不能，要不要學習？不要，為什麼不要？何期自性，本來具足。惠能大師入了這個境界。你看世出世間這些典籍，他不認識字，你念給他聽，他沒有一樣不明瞭，他可以講給你聽。念的人不懂，聽他講解也開悟、也就明白了。不認識字的人會講經，儒釋道的典籍你念給他聽，他統統都跟你講，一點障礙都沒有，你要問那什麼原因？實在講，他開悟的時候第一句話「何期自性，本來具足」，具足無量無邊的智慧，他怎麼會不知道？「何期自性，本來清淨」，那就是性淨涅槃。他在這個世間，六根有沒有染污？絲毫染污都沒有。為什麼？自性清淨，我們前面講的性淨涅槃他得到了，他契入這個境界，所以他的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲永遠不離，念念相應，這叫入真實慧。
不但永無病惱，而且涅槃四樂最後一個：身如金剛，永不壞樂。六祖他也有生死，生死是肉身，身如金剛不是他的肉身，是他的法身，法身不生不滅，示現在九法界完全能控制。他那個身不是業報身，業報身才有病惱，他的身是乘願再來的應化身，應化身沒有病惱。有時候也有病惱，那叫示現，那是什麼？用這種方式來教化眾生。像維摩居士，這當年佛在世的時候，維摩居士所證得的境界跟釋迦牟尼佛平等。所以諸位要曉得釋迦牟尼佛示現的是出家成佛，維摩居士示現在家成佛。由此可知，成佛、成菩薩、成阿羅漢，你說是出家還是在家？統統行，在家出家沒有兩樣，你入那個境界是理事無礙、事事無礙，這個示現才叫圓滿。
出家人不可以輕慢在家居士，輕慢就錯了。在家居士對出家人尊敬，出家人對在家居士同樣要尊敬，決定沒有差等的。普賢菩薩十願第一願「禮敬諸佛」。不是一出家就高高在上，那你就完了，你不出家還好，出家貢高我慢，貢高我慢是嚴重的煩惱。你看看六個根本煩惱，貪瞋痴下面就是慢，你的根本煩惱就生起來，這還得了！不出家你不會生這個煩惱，一出家這個煩惱現行，這難怪古人所謂「地獄門前僧道多」。這個話我們聽起來，想想不無道理，為什麼？傲慢。不知道世尊當年在世，他的這些學生像十六大弟子，迦葉、目犍連、舍利弗、阿難，這些人見到維摩居士，這諸位在經典上看到，都對維摩居士頂禮三拜，右繞三匝，這是最敬禮；對老師釋迦牟尼佛是這樣尊重，對維摩居士也是這樣尊重，這就對了。我們現在只一出家就把居士看矮了一截，你還想成就嗎？不可能。
你要怎樣才能成就？此地講的無病人。病這個字是廣義的，不是狹義的，我們今天身很健康沒有病，心上有病，心上是什麼病？有煩惱習氣就是病。你看病惱，惱是煩惱，煩惱是病，見思煩惱是病，塵沙煩惱是病，無明煩惱是病。誰是健康的人？阿羅漢以上，懂得尊敬人、懂得愛護人、懂得幫助人、懂得成全人是佛菩薩，是健康的人沒有病，為什麼？他有智慧，他契入真實智慧，所以普賢菩薩十大綱領，修行的十個綱領，就是十大願王統統做到了。
禮敬諸佛，諸佛是指什麼人？過去佛、現在佛、未來佛，這裡面最重要的是未來佛。未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛，你對一切眾生能像對佛陀那樣恭敬嗎？如果恭敬是有，還有等差那就錯了，你不平等。不平等就是病惱，不真誠就是病惱，不清淨就是病惱，一身都是病。你對人，對一切人，對個貧窮下賤的乞丐也要像對佛一樣的尊重、一樣的禮敬，你能做得到嗎？諸佛菩薩做到了，世尊當年在世的弟子們做到了，這表演給我們看的。不但對人，對所有一切動物，蜎飛蠕動，蚊蟲螞蟻，你對牠有沒有恭敬心？你有沒有尊重牠？你對牠不知道尊重、不知道禮敬，普賢菩薩第一句你沒做到。不但對小動物跟對佛沒有差別，對植物、對礦物、對自然現象沒有兩樣。諸佛菩薩對遍法界虛空界所有一切眾生、所有一切現象就是一個真誠恭敬。所以有人問印光法師，學佛怎樣才能夠契入佛的境界？印光大師答覆兩個字「誠敬」，就是禮敬諸佛。用真誠心去修禮敬，你就契入了。一切恭敬，毋不敬，從這裡下手。一切恭敬，你還會害人嗎？你還會做損人利己的事情嗎？當然沒有。
今天大家講化解衝突，恢復安定和平，普賢菩薩所教導的那真正是最究竟、最圓滿、最徹底的落實，真正做到從我心做起，這不是從外頭，從我們自己真心做起，真實智慧做起。你沒有真實慧，你對於這個不能夠真正的認知，不曉得宇宙萬有跟我是什麼關係，你完全不知道。宇宙萬有跟我的關係是共同一法身，是我們的法身，關係太密切了。如何相處？相處是性德，性德就是誠敬，說到最簡單的就是一個真誠，這是性德的核心，性德的中心。諸佛菩薩、大聖大賢沒有別的，他就是永遠掌握到中心。我們換句話來說，回歸到中心，回歸到中心就是回歸到真誠。中國五倫裡頭「父子有親」那個親就是真誠。真誠的相就是慈悲、就是愛，真誠的作用就是清淨平等覺；清淨平等是定，覺是慧，慈悲是戒。慈悲是完全應用了，用在日常生活當中，用在處事待人接物，永遠沒有過失。無病惱就是無過失，永遠沒有過失，永遠不會犯錯誤。所以先決的條件是怎樣回歸到自性的核心，回歸到自性的中心，真實慧。
我們看到無病人，在佛法裡面講無病人是佛陀，菩薩是不是無病人？菩薩還是有病，為什麼？他無明習氣沒斷，不過他很輕，很輕的病，不礙事，好像很健康，跟健康的人沒有兩樣；阿羅漢也還不錯，阿羅漢的病比菩薩重，可是還是不礙事，算是小病。菩薩是很輕微的病，如來才沒有病，六道凡夫有嚴重的病，為什麼？沒有智慧。所以阿羅漢稱正覺，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺，這就是真實慧有高低差別不同，但是都可以說永無病惱，他只有向上提升，他不會往下墜落。這是我們要知道的，我們所希求的，我們每天認真努力來學習的。
凡夫修行容易退心，我們要想著自己怎樣才能夠天天有進步，不至於退轉，佛給我們講了四條。佛講得多，今天我們只說這四樁事情。第一個對於佛法疑惑、懷疑，縱然相信了，半信半疑，容易退心。怎樣對治？對治就是佛所講的斷疑生信，你有疑，這個疑一定要把它斷掉。如何斷疑？學習，認真努力的學習，你才能生起信心。第二個毛病就是自己有很深的成見，貢高我慢，執著自己的想法、看法，批評佛法，這沒辦法，這種人多。特別是學術界的，拿到佛經批評，所以他沒有辦法入真實慧，這個障礙很深，叫法執。一定要虛心求教，不虛心不行。印祖所說的一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益，一個人沒有恭敬心、沒有真誠心學東西學不到，稍稍有傲慢那就完全造成嚴重障礙。第三是嫉妒別人的利養。別人有修行、有成就，當然尊敬他的人多了，供養的人也多了，他看了就放不下，生起嫉妒心。所以嫉妒也是嚴重的煩惱，障礙自己入真實慧。第四個是對一切菩薩沒有恭敬心、沒有信心。所以這四種最容易讓修行人退轉，有些退轉退得很厲害，大幅度的退轉，在這一生都不能恢復，這是非常可惜。
如何能不退轉？我們在講席當中也常常提到，當然真正的因是宿世的善根，過去生中善根深厚，這是真因，在這一生當中遇到善緣；如果遇不到善緣，雖有很好的善根，也不能夠繼續向上提升。所以一定要有緣，遇到緣之後，緣遇到了，最重要的自己好學，尊師重道加上好學，你成功的希望就很大。尊師重道是用性德來學，前面講，你有恭敬心，你對你所學的尊重，然後學了之後明白了，不但對老師要尊重，對所有一切眾生都尊重。尊重的等級決定沒有差別，我對佛是怎麼尊重，我對一切眾生也是這樣尊重，對老師也是這樣尊重，那你就真正學到普賢菩薩的禮敬諸佛，你真學到了。這個利益太大太大，能幫助你開悟，大徹大悟，明心見性。
頭一個我們要學的，連儒家，這世間法，你看《禮記》裡頭頭一句，「曲禮曰：毋不敬」，都把這個擺在第一句。普賢菩薩第一句「禮敬諸佛」，佛門裡面許多拜懺的懺儀你打開看看，頭一句「一切恭敬，一心頂禮」，說盡了，就是禮敬諸佛具體的落實，決不能疏忽，決定不能小看，然後你有這個，後面就不難了。「稱讚如來」很重要，稱讚如來是什麼意思？我們中國人講的隱惡揚善，是這個意思，也就是六祖大師在《壇經》裡面所講的「不見世間過」。對任何人一律平等，稱讚他的善，不說他的過失。自己修得好，行得正，別人有過失，感化他，決不是責備他，決不是批評他，而是用自己的心行去感化他，這個人是菩薩。常常把別人的過失放在自己心上，這個人是凡夫，這個人是迷惑沒有覺悟，覺悟的人不幹這個事情。這都是很難做到的，往後就愈來愈容易。
第三個「廣修供養」，修供養沒有分別心、沒有執著心，但是我有智慧知道應該怎麼做法。真正有智慧的人供養有沒有供養錯誤的？也就是說我們的供養給人家做了壞事，有沒有？有。為什麼覺悟的人還有？覺悟的人用這種方式來教化眾生，讓眾生看到這些事相他省悟過來。所以順境、逆境都是佳境，善緣、惡緣都是好緣，善事、惡事都是好事。這個意思就很深，一般人體會不到，那你就不了解佛菩薩；佛菩薩也不需要人了解，他所做的，所作所為點點滴滴沒有一樣不是幫助眾生覺悟、不是幫助眾生回頭。還有些過失還要重複做，我舉一個例子，這是我親身遇到的，那個時候還很年輕，但是經過老師一點醒我就明白了，我就曉得他這個做法是對的。
道安法師，台灣的道安法師，過世十幾年了，我在年輕的時候追隨他。他老人家在台北辦一個大專佛學講座，請我去做總主講，所以我跟他往來就比較密切。有一天我去看他，他在松山寺，去看他，見面的時候他就問我：淨空法師，你有沒有看到剛才有個居士出去？我說：我看見，他是在大門口碰到的，我也認識他。老法師就告訴我：他今天又來騙我了。我說：你給他沒有？給他了。這個人常常去騙老和尚，老和尚裝作不知道，每次都給他。老和尚說了之後，我才明瞭老和尚所用的苦心，最後總有一天他覺悟到，回頭了，原來每次騙老和尚，老和尚都知道，他不糊塗。以為他糊塗，不知道每次你去騙他都給你，他清清楚楚、明明白白，讓你有一天真正了解，你才會低下頭來，才會懺悔，才會改過自新。教一個人不是那麼簡單，教每個人都有不同的方式、不同的手段，日久天長讓他慚愧心生起來，他才會回頭，他才會覺悟。我們一般人哪能看得到！都以為老和尚很容易騙，很容易上當，誰知道他清清楚楚、明明白白，他一點都不糊塗。他那個上當是故意的，所謂是用心良苦，幫助一個人回頭。他不說那個人的過失，他也不隨便跟人說，難得他來跟我講這些事情。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1543 2006/5/6