淨空老法師開示
這是乞食在外面一定會遇到同行，同行都是出家人，但是此地沒有指定是佛弟子，因為『沙門』在古印度幾乎是所有宗教出家人的通稱。這是從梵文音譯過來的，清涼大師在註解裡面跟我們講的「此云止息」，此是此方，就是中國，中國的意思就是止息的意思。可是我們一般戒經裡面，常常把它翻作勤息，勤奮的勤，那個意思就更明顯，所以「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是「沙門」在佛門裡面的意思。清涼在此地所翻的，可能是古印度一般社會上通用的解釋，「止息」，在佛門裡面意思好，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。總而言之，這裡頭的含義絕對是息惡，止息一切惡念、惡言、惡行。
在印度，我們知道世尊出世的那個時代，印度可以說是這個世界上的宗教之國。佛經上所講的就有九十六種，我們學佛的同學都習慣稱它為九十六種外道。外道不是貶抑別人，不是這個意思，外道在佛法裡講叫心外求法，就稱為外道。學佛的同學如果不懂得內觀自性，那也就變成外道，佛家的術語叫「門內外」，就是佛門裡面的外道。我們想想，我們是不是佛家所講的門內外？是不是還是心外求法？細心去觀察、思惟，大概佛門裡面十之七八還是心外求法，不懂得回歸自性。這樁事情，大家如果細讀《楞嚴》你就明白了，怎樣像觀世音菩薩一樣，反聞聞自性，性成無上道。中國古人常說，行有不得，反求諸己，我們要用現代的話來講，怎樣是反觀？凡事，無論是什麼事情，一定要常常往內看，你才能真正開發智慧；如果凡事都向外面看，肯定生煩惱。佛菩薩為什麼不生煩惱，只生智慧？沒有別的，無論是順境逆境、善緣惡緣，他都能夠深深的去反省，所以他不生煩惱。
我們前面讀過的，那兩首偈的意思都很深，其實每一首都深廣無盡。為什麼前兩首清涼大師註得這麼詳細？我們也費了十幾個小時來學習它。那就是知恩報恩，自古以來它維繫著社會的安全，今天所講的化解衝突，促進社會的安定和平。真的懂得知恩報恩，這個事情是迎刃而解。我們想到這樁事情，人為什麼會知恩？教出來的，古時候，我們可以說是一百年之前，做父母的人都懂得教兒女，溺愛的很少，要教他懂事，要教他成人。不可以姑息，父母教小孩（教兒女）要尊師重道，要知道老師的恩。所以知道老師的恩，這父母教的，不是別人教的。老師總不好意思說，是不是？老師說「學生，我對你有恩德，你要知恩報恩」，這話說不出口，所以一定是父母教。
可是做兒女對父母之恩，他也不知道。如果知道父母有恩，怎麼會殺害父母？怎麼會傷害父母？兒女怎麼能知道父母之恩？老師教。父母也不能給兒女講：父母辛辛苦苦養你，你要知恩報恩。這話也說不出口，中國人自古都很謙虛，所以這個事情老師教，道理在此地。國家的恩，佛菩薩的恩，眾生的恩，都是老師教的，老師要把這個道理，把事實真相講透了。而且老師在生活當中，言行舉止他都能做到。一切眾生，不單是人，動物、植物、礦物、大自然的現象跟我們都有恩，因為我們的生活離不開這個環境。我們用報恩的心來對待大自然，現在諸位懂得了，你們看到江本勝的水實驗就知道，以報恩心對大自然，大自然一定風調雨順。不知道報恩，要破壞大自然，要改造大自然，那好，天災人禍就來了。你想想看，知恩報恩這個觀念重不重要？
所以佛在經裡面講的，清涼大師引用在《疏》裡頭，我們在前面讀過。我在這裡再念一遍，「得人小恩，常懷大報」，這就是中國古人教後代的，教人的，受人滴水之恩，常思湧泉為報。我們得大自然的恩德，得一切眾生的恩德，你想想，從早到晚我們所吃的，多少人辛苦經營，我們才有這一碗飯，才有這一碟菜，才有這一件衣服，哪有那麼簡單？你今天吃飽了，穿暖了，你有沒有想到你這一粒飯，你這一件衣服從哪來的？你怎麼能說眾生對你沒有恩？稻米是土地上長出來的，大地對我們有恩。如果稻米種下去了，沒有陽光，沒有空氣，沒有水分，沒有肥料，它也長不起來。這些於我們統統有恩，你知道嗎？後面兩句話說得好，「不知恩者，多遭橫死」。我講經的時候，沒有說橫死，我說什麼？災難，多遭橫災，經上講的比我的語氣還要重！這是真話，一點都不假。
你不知道報恩，你現在還沒有遭到橫死，那是什麼？你命裡頭還有一點餘福，等到你這一點餘福享盡，橫災就來了。不知恩是愚痴，是可憐。你造作這些罪業，不能說沒有過失，過失什麼？過失輕一點，比誰輕？忘恩負義，他知道恩，知道恩他不能報，那個罪就重；你不知恩，造的這些過失還是有罪，這個罪也不輕。你要曉得這世界上許多宗教都講世界末日，《聖經》最後一篇「啟示錄」，那就是預言，末日的預言。《古蘭經》六個信條裡面就有一條，「信末日」，不能不知道。所以我們對知恩報恩就多講一些。
見到不知道恩的人，這是偈頌第十二首，「見背恩人」，忘恩負義，佛菩薩生起憐憫的心，「於有惡人，不加其報」。現在這個社會上，無論在中國、在外國，現在人所受的教育，與倫理、道德、因果、智慧是完全相違背。受的什麼教育？自私自利，損人利己，現在教育是如此，從小就教損人利己。為了自己得點利益，殺人放火認為是正常的，不殺人不放火，我怎麼能得利益？這還得了！小的是殺人放火，大的就是要消滅人家的國家，消滅人家的種族，我才能得利益。是不是真的？這個道理我們在講席裡頭說過太多次，老同修聽了都耳熟，損人決定是害自己，你要曉得因果通三世。
我剛才見到一位同學，那就是證明。他有個冤家債主附在他身上，住在他身上，說得很清楚，這個冤親債主是過去生中他殺他的，他今天來報仇。但是怎麼樣？看到這個人學佛，心地很善良、很慈悲，又不忍心下手，所以要求一塊修行，念佛一起求生淨土，我介紹他到東天目山去。這是證明！你前世殺了人，奪了人家的財富，這是損人利己，這一世人家找到你，要來報仇。幸虧你學了佛，你不學佛的時候，你這條命他一定要討去，所以損人決定害自己，冤冤相報沒完沒了。
解決問題決定是要靠智慧，真正能解決，倫理道德，培養你的善行。因果教育非常重要，你要是學習過，你對一切人事物不會起惡念，為什麼？知道果報可怕。無論是對人、對事、對天地萬物，天地萬物對我都有恩，我要是對不起他，那你常常會受到什麼？現代人講的自然災害。其實不是自然災害，是你對不起大自然，大自然對你的報復，哪裡是自然災害？如果真有這些自然災害，那美國凱西就不會說，他說一個人，全世界任何一個人，一生的遭遇，再小的事情都跟前世的業因有關，他說不可能有一樁事情是突發的、沒有前因的。這是因果教育。
我們這一生縱然是學佛，學得很不錯了，過失很少了，你有沒有想到沒學佛之前，你有沒有過失？前生，再前世，我們在六道裡頭生生世世，不知道輪迴多少次。過去無始，未來無終，我們過去世世世代代哪有不造罪業的道理？哪有不糊塗的道理？哪有不做錯事的道理？你就曉得自己的冤親債主有多少！我們學了佛，修行要挺認真，冤親債主沒找來，那是什麼？我們天天給他迴向，天天把自己修習的功德跟他分享。他也有善心，也有良心，知道冤冤相報彼此都很苦，看到你修行修得不錯，又把功德迴向給他，他勉強忍住不報復。你要是一退心，一退轉，一變心，改變主意了，他馬上就來了。你要知道這些人是凡夫，不是菩薩。所以我們對於忘恩負義的人了解，什麼道理，為什麼他會變成這樣，清清楚楚，明明白白。我們不再責怪他，自己好好的修。
而且還藉著他對我們的傷害，我們把境界轉過來。早年，十年前，我離開台灣，我寫了六條「生活在感恩的世界」。第一個，感恩斥責我的人。為什麼？我能忍辱，我能忍受得了。從別人無故、惡意來毀謗、來侮辱，我從這個境界裡面知道自己定慧的功夫有了幾成。所以遇到這個境界不會瞋恚，沒有瞋恚心，當然也不會報復，而且很感激。他來考我，看看我忍辱功夫到什麼程度，我遇到了，我接觸了，很安然。
感激絆倒我的人，就是處處找麻煩，處處障礙。一生當中，所以現在人講好事難做，真正幫助你的人很少，扯腿的人太多了，有意無意不給你合作。我們也感激他。想想是什麼原因，大概我過去是這種態度對他，今天他這樣對我，理所當然。可是我絕不退縮，我還要想方法來突破，還要想辦法把我所做的事情要做得圓滿，要做成功。所以，這種境緣幫助我增長能力，你說我要不要感激他？
第三，要感謝遺棄我的人。有！韓館長走了之後，韓館長遺棄了我們，走了之後我們的境緣都非常惡劣，我們不能不離開台灣，這是這個緣分，我們沒有怨恨，我們也沒有報復，我們還是感恩。為什麼？我們要學著慈悲，自力更生，過去我們有依靠，這依靠沒有了。
第四個，感激鞭打我的人。為什麼？消我的業障。
感激欺騙我的人。我們雖然很老實，都是善心善意幫助別人，確實受欺騙，吃虧、上當。我們也不後悔，我們很感謝，感激他什麼？增長我們的見識。有一年我在舊金山講經，同修們帶我去遊覽，到金山大橋。遇到一群年輕的美國人，圍在我的身邊雜心閒話，反正我也聽不懂。沒多久這群人散掉了，沒有了，一個也找不到。我豁然發現我的錢包被他偷去了，好像有二、三千塊美金，被他們偷去了。我不怨恨他，我也很感激他。為什麼？我這一生頭一次遇到這個事情，以後小心謹慎，他給我警告。我只能說我自己不小心，我帶了個背包，背包是拉鍊的。你看香港人很聰明，他們的背包都背在前面手護著。我沒有，我把背包背在後面，人家拉鍊拉開，錢包拿走了，還好護照、旅行證件沒有放在一起。總是以感激的心對人，這是好事。
最後一條，感激傷害我的人。為什麼？他來磨鍊我們的心智，我要禁得起磨鍊，就像歌利王割截身體，那是傷害，嚴重的傷害！
所以今天這個社會忘恩負義的人多，我們常常會遇到，遇到可不要灰心。如果一灰心，那你就真的上當，你就被人拖下水去了。永遠以感恩的心對待，回光返照，提升自己的境界，都是好事。所以我體會到，人人是好人，事事是好事，無論是善緣惡緣、順境逆境，我們在佛法裡面學會轉境界。若能轉境，則同如來，如來為什麼常住戒定慧？大經上常常讚歎的，「那伽常在定，無有不定時」，無論是順境逆境、善緣惡緣，他都在大定當中。什麼道理？能轉境界。
我們學佛很可憐，小小境界都被外境所轉，自己做不了主。如果是為個人的事情，算了，什麼都不能計較，何必？沒事。如果這個事情是對於社會大眾有安危的，有利害的，那就不能不過問，這不是為自己，是為眾生，為正法久住。為利益眾生，這個事情一定要問，要問怎麼？委曲婉轉。也就是現在這個年頭，真正發大心做善事的人不多，你念《了凡四訓》就明白，很多人做善事都是跟著別人，看到人家做，自己隨喜一點。人家不做，他絕對不會動念頭的。所以這個善不是真的，這個善是假的。你看到了凡先生所講的，善有八種，有真有假，有偏有正，有大有小，有半有滿，你看看就明白了。
人要是沒有修行，沒有真正覺悟，不可能！那個善事他想得那麼圓滿，他做得那麼究竟，不是簡單的事情。從這個地方你也能夠覺察到，也能夠體會到修行不是那麼簡單的事情，同時也意識到業障是多麼深重，業障蓋覆了。如果沒有業障蓋覆，你就是一等聰明伶俐，你這一生確實消災，積功累德。你的生活會法喜充滿，你決定能夠利益無量無邊眾生。歸結到最後，智慧，沒智慧不行。可是智慧，理上講每個人是一樣的，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。你就曉得妄想分別執著是多麼多！再有一個大的障礙就是冤親債主，有形無形，在感應裡面講，顯應、冥應，這是很大的障礙。所以任何一個修行人，幾乎無一不是把化解冤結，累世現前的冤結，在修行裡面看作第一樁大事。修什麼？化解冤結。只有時時刻刻自己反省，總要回歸到自己，不要去怪別人，怪別人決定錯誤！沒有這個道理。
所以今天我們念這首偈，你在路上遇到修行人，不管是哪個宗教的修行人，因為此地沒有說「若見比丘，若見沙彌」，那就決定是佛弟子，它只說「沙門」，這是泛指所有宗教裡的修行人。沙門也不一定是出家的，在家真正斷惡修善，也稱之為沙門。可是佛教傳到中國來之後，沙門在中國多半都是指出家人，在家人不稱。但是也有少數真正懂得的，在家也稱沙門，他也沒有錯，在習慣上都是指出家，出家稱為沙門。所以它這本意是不分在家、出家，但是一定息惡行善，這是肯定的。所以清涼大師在此地翻為「止息」。
「畢竟止息」，在佛法裡面，畢竟止息就是止息妄想分別執著，這個要是止息掉，後面真的是「唯大涅槃」，唯有大涅槃。涅槃跟大涅槃，在印度，古時候的印度也是通稱，每個宗教到究竟圓滿的果報都稱之為涅槃。涅槃的意思是不生不滅，在佛門裡常常用圓寂，「功德圓滿，清淨寂滅」，佛門用這兩句來解釋。在古印度這九十六種宗教裡頭，確實有許多禪定功夫很好，他們在入定當中，能夠到達色界天，初襌、二禪、三禪、四襌，能夠到四空天。有些宗教把四禪就當作涅槃，誤會！還有些把四空天當作涅槃，你看四空天最高的這一層，定功可以達到八萬大劫，次一等的六萬大劫，次一等的四萬大劫，再次一等的二萬大劫。你就曉得四禪的定功，這是色界第四禪定功，一萬六千劫。
都把這個境界當作涅槃，可是時間到了，他的定功就失掉，失掉之後，他的煩惱習氣就起現行，心就亂了。這時候他就懷疑了，懷疑什麼？聖人所講的涅槃是假的，不是真的。涅槃不就不生不滅了嗎？為什麼我現在生滅現象又起來？這個念頭生了，就是毀謗聖賢，毀謗聖賢過失太重。不但是你自己的事情，因為你的毀謗讓很多人對聖賢失掉信心，以為這些聖賢講的全是假的。為什麼？他證明了。他已經證大涅槃，現在又退掉，可見涅槃不是真的。這是讓多少人喪失信心，這個罪報是阿鼻地獄，所謂是爬得高摔得重，道理就在此地。
菩薩見到這些修行人，你看他從這個境界裡面引發自性的大願，『當願眾生，調柔寂靜，畢竟第一』，有這樣一個願。「畢竟第一」，那確實是如來的大涅槃，那才真正是第一。為什麼？其他宗教講不生不滅都不是真的，沒有出三界。佛菩薩所以示現到這個世間來，就為這個事情，這是這些眾生的根機成熟了。為什麼？他對於世間這些樂事，榮華富貴，他看穿了，他知道這是虛假的，不追求，希望求不生不滅，只要有這個念頭就叫做根熟了。這個念頭就是感，根熟了，眾生有感，佛菩薩就有應。所以釋迦牟尼佛就來了，就來應化。他為什麼不到中國來應化？中國在那時候的人沒有這個念頭，頂多中國人有個什麼願望？生天。中國人知道有天，有玉皇大帝，天上環境比人間好，不知道天外還有天，不知道。所以中國人沒有一個有念頭說要超越六道輪迴的，沒有，佛菩薩不來。
實際上說佛菩薩不來，你也別聽錯了，佛菩薩還是來，來怎麼樣？不是以佛菩薩身分來。所以在中國出現的孔子、老子、孟子、莊子，你說他是不是菩薩再來？很可能。早年我在台中求學，就這個事情向李老師請教，李老師說理上講得通。觀音菩薩不是講過，應以什麼身得度就現什麼身，應以孔子身得度者，他就現孔子身；應以老子身得度的，他就現老子身。那孔子、老子就是佛菩薩再來的，理上講得通。事上沒有根據，為什麼？他自己沒有說他是什麼菩薩再來，如果孔子、孟子臨命終的時候，告訴大家他是什麼菩薩再來，那就是真的。他沒講，沒講就是沒有事實根據，理是決定講得通。所以諸佛菩薩在中國的示現，不是以佛菩薩的身分示現，示現什麼？你說後世，示現比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，居士、國王、大臣。那就真的像三十二應裡面所講的，確實有，不是沒有。《高僧傳》、《神僧傳》、《居士傳》裡面記載得都很詳細。
而印度這個地方，確實他們機緣成熟了，因為他們修禪定，而且有那麼深的禪定，四禪八定。所以，六道輪迴不是佛最初說出來的，而是婆羅門說的。婆羅門教比佛教早太多了，他們自己的人說，他們這個教傳到現在有一萬多年，可不可以相信？可以相信，但是印度人不重視歷史，沒有記載。現在世界大家一般公認，婆羅門教至少有八千五百年的歷史。所以在全世界宗教，在歷史上講，它排名第一。猶太教有四千年，拜火教有三千多年，大概有三千五百年，佛教擺在第四，排在第四位。這就是說他們在禪定當中突破了時間、空間的維次，看到六道輪迴，不是他想像的，他看到了，他說出來。六道輪迴的現象他們清清楚楚，但是六道怎麼來的他不知道，六道之外還有沒有，他也不曉得。
在這個情況之下，釋迦牟尼佛就用佛身、用菩薩身來示現，為什麼？他們要求涅槃，要求不生不滅，佛法真有不生不滅。小乘的涅槃叫偏真涅槃，超越六道輪迴，分段生死沒有了。六道輪迴裡面生死的現象沒有了，可是六道之外，還有一個叫變易生死，這兩種生死。變易生死不是真正的生死，是修行很辛苦，把這個苦看作生死。怎麼樣辛苦也沒有六道修行這麼辛苦，那是輕多了，雖然輕，還有，所以稱為變易生死。一個階段修行到一個功夫，再向上提升，所以提升到大乘，到大徹大悟，明心見性，這是證大涅槃，不但超越六道，超越十法界。這是托缽在外面看到修行人，自己總有這樣願望，默默祝福他，希望他真能夠了生死出三界，證如來的大涅槃。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1551 2006/5/21