淨空老法師開示
這首偈所說的『論議人』，在旅途上也常會遇到，現在不叫「論議人」，現在叫學者、專家。他們有正式、非正式發表一些談話，對這個社會、學術，當然也包括宗教，現在還講到科學，種種的議論，也就是提出他的看法、他的想法。凡是發表這些的，其目的不外乎讓別人贊同他的見解，贊同他的說法。自古以來，中國、外國，這些人很多！
我們看現代的科學、哲學，看到他們所發表的這些論文，為我們解釋現前這些自然現象，說得很有理。而且還有很多得到諾貝爾獎金，你能說他沒道理嗎？譬如近代的這些大科學家們，最近的三、四百年當中，西方的科學技術發展得很快。在物理學上，現在的趨勢是走向兩個極端，一個極端是無窮大，解釋宇宙的起源。多數科學家相信是大爆炸的理論，因為現在發現的宇宙還不斷的在擴張，這是爆炸的現象，所以有很多人相信。
另一個方向就是量子力學，是講組成物質的基本物質。在很早，大家的研究看到分子，以後從分子裡頭再分析，就看到原子。原子，外國文字的定義就是不能再分了，就是它很小，小到不能再分。佛法裡面有，佛法不叫原子，不叫電子，佛法叫微塵。微塵也分很多等級，微塵是很小的，在從前沒有顯微鏡，沒有這些儀器，誰能看得見？佛說阿羅漢能看見，阿羅漢的天眼能看到微塵。但微塵並不是最小的，還可以分，再分成叫色聚極微；色聚極微還可以分，分成極微之微，佛說那就不能再分，再分就沒有了。原子是不是極微之微？現在我們知道不是，在當時認為這是最小的物質。現在我們知道，原子是由原子核、是由電子組成，它還可以分，分成電子，分成粒子，都還可以分。粒子裡面又發現有中子、有質子，愈分愈細；還可以分，現在分到夸克。夸克還能不能分？在理論上講還是可以分。由此可知，一直搞到現在，佛法裡面講的極微之微還沒有發現。佛講極微之微誰能看見？八地菩薩。
不過現在科學，實在講也很了不起。近代的科學，大概是最近的五、六年，美國的太空物理發表的論文，講物質從哪裡來的？真的是無中生有，有還歸無。物質是個波動的現象，用他們的名詞來講，像愛因斯坦所講的「場」。場是什麼？能量，在稀薄的狀態之下，則稱為場。物質是什麼？物質是能量集中的現象，能量集中的地方，它就變成物質，這個說法與佛法的講法很接近。
你看《心經》，大家常念的，《心經》上講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色就是物質，空就是無，物質從哪裡來的？真的是無中生有。法相唯識宗就講得更詳細，宇宙之間沒有物質，不但沒有物質，精神也沒有。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，相是什麼？相是物質，精神也是一種現相，它不是物質，都不是真的。在法相唯識裡面講，物質是阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，見相同源，精神跟物質從哪裡來的？自證分變現的。自證分是什麼？法性，大乘教裡常講心性。你看《華嚴》上所說，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，性是真心，識是妄心，真心能現，妄心能變。我們合現代科學來講，這樁事情我們在華嚴會上已經說過好幾遍，要常常提醒，為什麼？我們太容易迷了，不知道這個現象是假的。
我們今天再問，空間，這個虛空，空間是什麼？它是存在還是虛妄？這是個大問題，這個問題如果有了答案，空間裡面包含的物質就不是大問題了。永嘉大師說得好，實際上永嘉大師這句話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，還是從《金剛經》上來的。《金剛經》上哪一句經文？末後的四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，就從這兒來的。「一切有為法」就是十法界依正莊嚴，如夢！所以永嘉講「夢裡明明有六趣」。六趣就是六道，六道就是一個大千世界，一尊佛的教化區域。它是真的還是假的？大乘教裡面告訴我們，不能說是真的，也不能說是假的，為什麼？你要沒覺悟，迷在裡面，這個相就好像是真的。就像作夢一樣，夢裡頭沒有醒，正在作夢的時候，你不是把夢境都當作真的嗎？醒來之後才曉得假的。
我們現在說實在話，不要說六道眾生，包括十法界，十法界眾生統統在夢中。什麼時候醒過來？醒過來的時候，十法界就沒有了，十法界裡面的虛空也沒有了，時間跟空間都沒有了，這是真相，完全是事實。什麼時候你才夢醒？夢醒，在佛法裡的名詞叫「大徹大悟」、「明心見性」；在教下講「大開圓解」；在淨土宗裡面講「理一心不亂」，名詞不一樣，都是一個境界。真正超越了十法界，那時候見到的境界叫一真法界。一是對十說的，迷的時候是十法界，悟的時候叫一真；真是對妄說的，十法界是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，所以空間也不是真的，虛空不是真的。
這些議論，現在科學家確實，所以科學我們是贊成，它還要進步，愈進步對佛法所講的解釋很多，非常接近。所以，今天最高深的科學統統在佛經裡頭，佛經不輸給他們，比他們講得透徹。譬如他們今天講的夸克，這是最小的，愛因斯坦講的「場」已經差不多接近抽象。科學家發現空間不是真的，時間不是真的，在某種狀況之下，空間跟時間等於零，這是最近科學家發現的。當然這種發現我們相信是在理論上，不是在事實上；在事實上，它就解決問題了，所以今天問題還是不能解決。
空間要是等於零，給諸位說，距離沒有了，空間是距離，所以極樂世界在哪裡？就在此地。時間要是沒有，過去沒有了，未來也沒有了，過去跟未來都在一起，這是不可思議的境界，但是現在科學家相信真的會有那一天。但是現在就不知道空間跟時間怎麼突破？佛法裡頭有，往生西方極樂世界，極樂世界在哪裡？就在此地。你看「中峰繫念佛事」中峰禪師的開示，他也講得很清楚，「此方即極樂，極樂即此方」，那是什麼？時間、空間沒有了，那是事實真相。
《華嚴經》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這種智慧，就是你真正把宇宙看得這麼清楚，看得這麼明白；一真法界跟十法界，清清楚楚，明明瞭瞭，這是智慧。佛說這種智慧每個人都有，突破無量無邊的空間維次，這種能力你也有。無量無邊的相好，前面我們讀到的，「十個蓮華藏世界微塵相好」，那不可思議，那是福報！自性裡頭統統具足，一點也不欠缺。為什麼我們現在變成這個樣子？迷失了自性。所以佛法學習的目的不是別的，就是求破迷開悟，明心見性，就求這個。
佛門裡面有論議，《大藏經》裡頭有「論藏」，經、律、論。論議裡多半也是討論這些問題，佛法的名詞講「諸法實相」，我們用今天科學的術語，就是宇宙人生的真相。誰搞得最徹底？佛法。剛才我講了，科學家縱然看到、找到現在是最小的夸克（也念為夸特），能不能再分？很多科學家認為有可能。在佛法裡面講到極微之微，最小的，我們在《華嚴經》前面讀過，科學家今天作夢也沒想到。這個極微之微的微塵裡面有世界，那裡面的世界跟我們現在外面的世界沒有兩樣。所以，沒有大小。
你真正見到法性，法性沒有大小，法性裡頭沒有一樣東西是對立的；遠近是對立的，先後是對立的，時間有先後，空間有遠近，沒有對立的，這個科學還沒發現。這裡頭有世界，誰能進去？我們前面讀過，普賢菩薩能進去，能進入微塵裡面的世界。我們想看看，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這是佛法講深度。量子力學跟佛法講的這個深，那是小巫見大巫。大乘教裡面給我們說，八地菩薩能見到微塵，你見到你才能夠契入；你見都見不到，你怎麼能入進去、契入？這個科學，真的，現在連作夢也沒想到。
引發的大願，『於諸異論，悉能摧伏』。這必然是菩薩，若不是菩薩，對於這些專家、學者，他證據充足，他能提得出科學研究的證據，你怎麼能駁倒他？怎麼能摧伏他？佛法這些菩薩們，他們是用什麼方法知道這麼多東西？他們用禪定，不是用科學方法。科學方法完全是用外力，他們是用內在，用內功，這是兩個方向，不同的途徑。對於宇宙萬物的解釋雖然愈來愈接近，一個是藉外力，一個是內功，不相同。內功所看是真的，一點都不假。
可是科學講到物質的四種現象，跟佛家講的四大很接近。科學家講物質的四個基本要素，他講土、講水、講火、講空氣，他講的是這個。佛法講物質的四個基本要素，講地、水、火、風，還是佛法講得好。地代表什麼？物質，科學家用土，代表物質。水是陰電，火是陽電，再小的，講原子、粒子、夸克，都帶電，都有這個現象。他講空氣，講空氣沒有佛法講風好，它是動的，不是靜止的；只要是物質，就沒有靜止的，決定是動的。
所以科學家告訴我們，我們人的身體，人的身體是細胞組成的，一個身體有多少個細胞？我記得一個報告上說的是六十萬億，還是一百萬億，我搞不清楚了，很久之前看的，記不太清楚。細胞能分，再把它分析就變成分子，分子變成原子，原子變成電子、變成粒子，最後分成最小的夸克，一層一層分下去，到最小的物質。最小的物質都有這四種現象，它確實是物質，佛法用地；真的它有溫度，溫度就是陽電，火大；它有濕度，濕度就是水大；它是動的，動的就叫它做風大，所以風大說它是動的。科學用這些儀器把它觀察出來也很不容易。在從前阿羅漢的定功，《楞嚴經》上講的，九次第定才能發現，才把它看清楚。定中，我們要知道，是現量境界，看得清楚，不會看錯。科學用儀器觀察，還要觀察很多遍，重複很多遍才能確定。
科學家觀察的，知其當然而不知其所以然，這個東西從哪來的？為什麼會有這個東西？就愈來愈麻煩了，這些佛講得清楚。十法界依正莊嚴的發生、起源，宇宙的起源，他們講是爆炸，佛法不是的。從哪來的？「一念不覺而有無明」，佛經上是這個說法的。為什麼會有這種膨脹的現象？有膨脹，當然就會有收縮，收縮就是今天科學裡面講的黑洞，那是個巨大的力量，這在佛法裡有。膨脹的現象確實「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是膨脹現象。道家講的，「太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生萬物」，你看它是不是膨脹？是！是個膨脹現象。
可是我們要想證道，證道是什麼？證道就收縮，回歸到自性。然後你看到自性的能力無法形容，自性裡頭具足無量智慧、無量德能、無量相好，都跟你講無量，無量、無邊、無盡。這巨大的能力不就是愛因斯坦講的「場」嗎？場裡面的能量集中，聚集最大的能量。所以，佛法用禪定的方法，禪定收心。平常我們一個人日常生活當中，一天到晚胡思亂想，心往外頭跑。佛門裡面的禮節，合掌，合掌表什麼？表收心。孟子所謂「學問之道無他，求其放心而已」，這就是收縮。你平常的心都放在外頭，眼跟著色跑，耳跟著聲跑，鼻跟著香跑，舌跟著味跑，都往外跑，這是擴張的現象。怎麼做學問？怎麼成道業？收回來。你看念佛，大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」；觀世音菩薩教給我們，「反聞聞自性，性成無上道」，就是要你眼見，把眼識收回來；耳聽，把耳識收回來，都攝六根。
收回來之後，不用六識，你還能見嗎？還能聽嗎？能，見的更真。那個時候是什麼？是見性見。諸位要曉得，眼有見性、有眼識，眼識是虛妄的，見性是真的，見性是自性、是真性。所以諸佛菩薩他們用六根的根性，不用六識。我們要問，他有沒有六識？有，什麼時候用它？應一切眾生之感，現身說法用它；要不用它，跟眾生無法交流。所以佛菩薩用八識跟眾生交流，八識是佛菩薩度眾生的工具，而不是主宰。我們現在搞顛倒了，《楞嚴經》上講我們顛倒錯亂，顛倒在哪裡？我們把真心忘掉，以為六識是真心，六識當家做主，壞在這裡。諸佛菩薩的六識等於家裡佣人一樣，自己做主，自己是主人，那些是聽使喚的，大不一樣。我們現在變成什麼？我們自己主人當了奴婢，奴婢成了當家，變成家的主人，這顛倒。所以把這個家搞得一塌糊塗，搞成十法界，搞成六道，搞成三途地獄。主人很可憐，主人連問事問都不能問，賓主顛倒！
佛在經上講顛倒錯亂，這意思是什麼？什麼地方顛倒？見色不用見性，用眼識，這顛倒。眼識有分別、有執著；見性沒有分別、沒有執著，不但沒有分別執著，而且沒有起心動念。識一定有起心動念，不起心、不動念，識不會生起來。起心動念是無明，就是不覺，一起心一動念，跟著八個識全生起來。那個不生滅的性，見性，忘得乾乾淨淨，沒人知道，自己不曉得。所以《楞嚴》上講，真修行，一生想真的成就，成佛，你要用不生滅的心做為本修因，因真果就真。佛在楞嚴會上教菩薩「捨識用根」，把眼、耳、鼻、舌、身、意這個六識，末那、阿賴耶放棄掉，不要用它，用六根裡面的根性。也就是說，教給我們用見性見色性，用聞性聞聲性，這就叫明心見性，見性成佛，你才見到宇宙人生的真相；你要用識心，你永遠見不到真相。
科學家很聰明，但不能跟佛菩薩比，問題在哪裡？科學家還是用識心，就是說妄想分別執著他沒斷。發現了很多很多，真的是宇宙之間的奧祕，他發現了，我們聽了也非常驚訝，但知其當然不知其所以然。所以於這些議論，這是我們舉這麼個例子，太空物理，量子力學，我們舉這個例子。誰能夠去糾正他們？菩薩，佛菩薩才有能力，這些人在現前社會真是絕頂聰明的人。
其他像在社會方面，社會學方面，乃至於在政治、財經各個方面的這些專家學者，他們的智慧從哪來的？從經驗當中來的，累積的，讀書多了，世世代代累積的學問、智慧。像中國的經書、史書、子書，這是智慧、經驗的結晶。你常常讀這些書，博古通今，讀萬卷書，行萬里路；萬里路是觀察，我們今天講觀光考察，了解當世的狀況。他也有很多的議論，治國、平天下的議論。準不準確？可能在局部上講有用處，整體上講不完美，所以掛一漏萬。從這個地方我們就要了解，知識不能解決問題。這方面的書籍我們看得很多，今天全世界許多非常難解決的問題，有沒有發現？發現了，這個社會各個層面的問題他們都談到，有沒有方法解決？沒有辦法。知識可以發現問題，智慧才能解決問題。
宗教，高級宗教，講的是智慧，不是知識。在中國禪宗，六祖惠能是家喻戶曉，這是神奇的人物，沒有念過書，不認識字，什麼都懂。你去問他，他都會跟你講得頭頭是道，那是什麼？智慧。沒有念過書，不認識字，智慧從哪來？智慧是你自性裡頭本來有的，只要把障礙除掉，智慧就現前。什麼是障礙？妄想、分別、執著，這是大障礙。佛給我們講的話是真的，《華嚴經》上說，「一切眾生」，這是講十法界，包括畜生、餓鬼、地獄，「皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這句話說得多好，說得多麼清楚、多麼透徹。一切眾生是本來成佛，本來你就有圓滿的智慧，哪裡要學？現在我們智慧透不出來，好像智慧沒有了，它受到障礙，這個障礙是妄想分別執著。你只要把妄想分別執著捨棄、放下，你就恢復了。
我們在講席裡講過很多遍，放下執著就是阿羅漢，六道就沒有了。六道是執著來的，你只要有執著就有六道，你有執著，不管修什麼法門，你離不開六道。科學家有執著。有分別，你出不了十法界；分別要是沒有了，這個人叫菩薩。所以菩薩是執著、分別放下了；阿羅漢還有分別，執著放下了；到成佛，妄想也放下，不但分別、執著沒有了，妄想也沒有。什麼叫妄想？起心動念。也就是說，佛有能力，眼見色，耳聞聲，不起心不動念，不分別不執著，換句話說，八個識都沒有了。
八個識沒有了，它的作用怎麼起來？它的作用是性德，只要八個識不用，統統放下，法相宗裡面告訴我們，「轉識成智」。轉八識成四智，轉阿賴耶成大圓鏡智，轉末那成平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。怎麼個轉法？只要放下八識，不用八識，就是用四智。你用八識的時候，四智沒有了，四智不顯，這就是《華嚴》所說「但以妄想執著而不能證得」。這句話把聖凡講得，你看很簡單，就講得這麼清楚、這麼明白。佛是希望你把八識放下、捨棄，你就成佛了，凡夫成佛一念之間。
六祖惠能大師半夜在五祖的寮房裡面，聽五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，豁然開悟。那就是什麼？真的一下把八個識統統放下，性德現前。性德一現前，就無所不知，無所不能。雖然一個字不認識，也沒有聽過經教，你們拿著佛經，無論什麼經，念給他聽，他就會跟你講，絕對不會講錯。他講的跟諸佛如來講的決定沒有兩樣，這是智慧。智慧從哪裡來？不是讀書讀得多，讀書讀得多，連孔老夫子都說，那叫「記問之學，不足以為人師也」。儒家不貴重記得很多，念得很多，不貴這個，貴在悟入。你能夠契入境界，怎麼契入？放下。
我學佛，章嘉大師，我跟他第一天見面，他就把這個祕訣教給我。那時候我知道佛法才一個月，方東美先生把佛法介紹給我，說這是高深的哲學，世界上最高深的哲學，告訴我學佛是人生最高的享受。我相信老師的話，遇到章嘉大師，我就向他老人家請教：佛門裡頭有沒有方法讓我們很快就契入？他就告訴我：有，看得破，放得下。「看得破」是智慧，明瞭；「放得下」是把障礙放下。智慧是你自己本來有的，不要到外求；你到外面求的是知識，不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，知識再豐富，不能解決六道的問題，這佛家一般講生死大事，知識不能解決，要智慧。
智慧怎麼？智慧要斷煩惱，知識不要斷煩惱，你不就明白了！換句話說，知識，再高深的知識，妄想分別執著他有，他沒斷。佛法著重的是要斷，斷就是放下。所以放下見思煩惱就是放下執著，執著就是見思煩惱，證阿羅漢果，六道就沒有了，超越六道。知識不能超越六道，智慧能超越六道，這是第一類的煩惱放下了。再放第二類的，第二類是大乘教裡面常講的塵沙煩惱，就是分別。我於一切法不分別，心定了，不再分別，塵沙煩惱斷了，菩薩！在四聖法界裡，從聲聞提升到緣覺，緣覺提升到菩薩，菩薩提升到佛，放下分別。最後放下無明，無明是起心動念，起心動念放下，十法界就沒有了，一真法界現前。一真是《華嚴經》上講的華藏，華藏現前、極樂現前，極樂跟華藏都是一真法界。
智慧能解決問題，智慧是自性本具的，不是外來，所以千萬不可以心外求法，心外求法就錯了。經典我們還要不要？《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，佛所講的這些法是方便法，不是真的，真的法說不出來。為什麼？他沒有妄想分別執著。所以這些佛法，剛才我說過，是佛菩薩應化到十法界，應化到六道，他用八識來給大家講經說法，我們都懂。但是你要知道，這是工具，這是方便，不是真實。真實怎麼樣？這些東西也不要了，就是於一切經教也不分別，也不執著，也不起心動念，成功了。你還要死在經教裡頭，經教變成世間一種學問，你的妄想分別執著沒有斷，你還是要搞六道輪迴。不能不知道，不可以錯學了。
好！這是我們講到這些議論，教內、教外議論很多，要用定慧去降伏。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1554 2006/5/24