淨空老法師開示
佛門裡面稱『長者』，這個人有德行、有學問、有地位、有身分、有財富，得到國王大臣的讚歎、人民的愛戴，這稱之為長者。我們看這個名詞的含義就了解，長者決定是影響一方，他是社會大眾的表率。這些人多數都是事業上有成就，年歲大了，我們現在講退休、養老，被人尊重。出去托缽，在路上要是遇到，或者是聽到，都能夠引發菩薩的大願。『當願眾生，善能明斷，不行惡法』，就是願遍法界虛空界一切眾生向長者學習，長者「善能明斷，不行惡法」。
這句裡面最重要的一個字就是「善」，顯示出長者真實智慧，經驗豐富，人情練達。這是很不容易的，我們講是真實的學問，「明」是明瞭，「斷」是判斷，所以這就不是一個普通人。因為在社會上，人事環境非常複雜，尤其是在現代這個時代。古時候，我們要曉得，這個經是三千年前釋迦牟尼佛講的，那時候世界人口沒有這麼多！十萬人口的都市就是大都市，就不多了，那麼大的都市就不多了。現在人口多，科學技術發達，這在三千年前的社會沒有。而且在古時候那個時代人民淳樸，習慣於守法，從小他就在這個環境裡面學習，普遍的都有孝悌忠信禮義廉恥，基本上都有！敬老尊賢。人人確實有羞恥之心，有羞恥之心就不好意思行惡法，造惡難為情！也就是古時候，人生的價值觀跟現在不一樣，現在的價值觀顛倒。
在古代，人在這個世間受社會大眾的尊敬，不在地位，也不在財富，甚至也不在你的才華，而在德行。在價值觀裡頭，德行擺在第一位。所以他對事對人有智慧能夠判別是非善惡、邪正利害，他有能力判別。可是事是活的，千變萬化，所以判斷也是時刻在變化的。譬如是個惡人，大眾都嫌棄他，這個人改過自新，回頭是岸，有些人還是有成見，那就錯了；長者會帶頭，長者對他尊重，長者對他讚歎，正所謂「浪子回頭金不換」。長者的心是慈悲心，幫助世間一切人轉惡為善。
自古以來，哪有不作惡的人？中國古聖先賢都講過，「人非聖賢，孰能無過」。孔子，我們後世尊他為聖人，他不敢稱聖賢，他說他還有過失。到晚年，還希望能多活幾年，學習《易經》，希望自己在處事待人接物當中少犯一點過失。聖人給我們做出的榜樣！堯舜是聖人，但是自己不敢稱聖人，把聖人總是推給前人，可是過失肯定是有。在大乘佛教裡面來講，人到沒有過失，只有一個人，成佛，成佛才真正沒有過失；換句話說，菩薩還有過失，聲聞、緣覺那更不必說了。六道凡夫，見思、塵沙、無明一品都沒有破，他怎麼會沒有過失？怎麼會沒有惡行？這個我們要知道。所以，古聖先賢勉勵我們，「過而能改，善莫大焉」。所以明斷，善字很重要。
善就是善巧方便，我們一般講通權達變，通是通達權巧的變化。善惡，《了凡四訓》上講得很清楚，有真有假，善有真有假，惡也有真、也有假；善有大有小，惡也有大、也有小；善有偏有圓，惡也有偏、也有圓。你要不細心去體會，你怎麼能通達？你要是不通達，你怎麼能夠明斷？所以善字非常重要，在這裡頭是關鍵的字眼。佛家講得活潑、講得生動，譬如佛家重視戒律，每條戒裡面都有開遮持犯，你要明瞭。戒律有開緣的時候，開戒不是犯戒，你要執著「他犯戒了，他有罪」，你錯了，恐怕有罪的是你自己。為什麼？你不懂開遮持犯，你產生誤會，這個誤會裡面毀謗三寶，結罪有輕重不同。如果你是誤會，影響不大，為什麼？你說這個出家人破戒，親近的人不多，影響不大，這個罪就小；如果你說的這個話影響很大，影響的時間很久，罪就很重。
我們舉個例子，這些例子都是事實。我有一個朋友，也是同鄉，年輕的時候，在抗日期間他是屬於戴笠的部下。諸位都曉得戴笠是抗戰期間專門做特務工作的，現在講做地下工作。對日本人戰爭，多半是做情報工作，所以他們都派在日本人的佔領區蒐集情報。他們有三個朋友，都是同事，有一天被日本人的憲兵隊發現了，抓去之後就會被處死！處死，絕對還不讓你好死。他們就逃，這是在南京，南京被日本人佔領，就逃到中華門外的雨花台，那邊有個寺廟。日本憲兵隊就追，追到那邊去，他們就跑到寺廟去。寺廟正在做法會，他就求老和尚救他，說明情形。老和尚很聰明，來的時候立刻剃頭，剃了光頭叫他穿上海青，跟做法會的法師，法會當中就參加插到裡面去。日本憲兵隊在那裡到處搜索，找不到，就算了。他們三個人感激老和尚救命之恩。
抗戰勝利之後，他們永遠記得這樁事情。回到南京，老和尚還在，去看老和尚，感謝他那次救命之恩。於是在南京酒店裡面擺一桌宴席請老和尚吃飯，老和尚也很歡喜，看到這些年輕人為國家效命。結果一吃飯，這時候他們才想到老和尚是吃素的，我們今天請他，供養的都是雞鴨魚肉這些東西，搞得很難堪。結果老和尚往那一坐，「不要緊，大家坐下來」，他什麼都吃。這些人對老和尚佩服得五體投地，老和尚隨緣。他們不是惡意，他們是善意，也是一時大意。這是什麼？這叫開緣，這不是破戒，不是破齋。老和尚這種舉動，吃飯的時候跟他們的談話都是佛法、都是教誨，這個動作就叫他佩服、就叫他感激，然後教他他才聽得進去。所以我這個朋友他說佛教真的是偉大，真是了不起。這是善能明斷。
如果那時候老和尚看了就說我吃素，這個不行，馬上就離開，他們這些人心裡多難過！老和尚也失掉教化眾生的機會。這就是善能明斷，一切都是為利益眾生，不是為自己。為利益眾生，把利益眾生的機會你要認識、你要抓住。有這種機會，往往有很多開緣的事情，這個不能不知道。地藏菩薩說得好，「我不入地獄，誰入地獄」，入地獄幹什麼？度眾生，他不是到地獄去受罪。
毀謗三寶，批評是非，都是屬於惡法。所以六祖在《壇經》裡面教人，「若真修道人，不見世間過」。不但六祖如是說，在《華嚴經》裡面，文殊菩薩教善財，叫善財去參學，五十三參。在離開老師，老師是文殊菩薩，離開老師出去參學，老師就教導他「不見善知識之過」，特別提醒他。為什麼？善知識的過失有時候是假的，不是真的。就像我剛才舉的這個老和尚，人家請他吃葷腥，他也就照吃，他是不是過失？他不是過失，就曉得他那是開緣，他抓住這個機會教化眾生。因為這些人很不容易接觸到佛法，沒有機會，他們平常也不相信。到廟裡面去玩，頂多燒一炷香，那就了不起了；對佛法是一無所知，經典根本不接觸，好機會，抓住！尤其這樣的善巧方便，令他五體投地的佩服，這哪裡是惡法？我們要說老和尚做錯，責怪他，那我們自己就錯了。凡事都要曉得論影響。
《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得很多、講得很詳細，那是個很好的例子。兩位講經的法師，講得大概很不錯，法緣非常殊勝，就像我們現在講的，皈依他的人很多，供養他的人很多。就惹起另外一些也是出家人生起嫉妒心，就造謠生事，說這兩位法師只會講經，破戒，做很多惡事，向這些聽眾當中宣揚。聽眾聽到之後就產生懷疑，對法師尊重的心沒有了，也不願意來聽經，以後聽眾愈來愈少。那我們要問，這個造謠生事的法師有沒有過失？有過失。佛給我們講，墮地獄，我們人間的時間一千八百萬年。要知道我們人間的時間跟餓鬼、地獄不一樣，現在大家懂得叫時差，不一樣。
在地獄裡面他們的感受，那就不曉得是多少劫！我們一般人所謂，人在痛苦的時候度日如年，人在痛苦的時候，感覺得時間特別長；人在快樂的時候，感覺得時間特別短，所以時間不是定法。佛在經上講，他在我們人間的時間墮地獄一千八百萬年，那是什麼？因為他影響很大，影響很多人聽經的機會斷掉了，他的罪是從那邊結的。跟這個法師有沒有結罪？那就要看，如果這個法師受人毀謗，他不接受，聽了之後好像他不是毀謗我，是毀謗別人。指著名字，天下同名同姓的人很多，怎麼知道他就罵我？如果他不接受，這叫他不接受，他沒有瞋恚心，也沒有報復心，若無其事，跟法師就沒有關係，跟法師這邊不結罪。結罪結在哪裡？結在聽眾，在大眾，你影響多少人不再聽佛法了，你影響的時間有多長，結罪在這個地方。
所以在從前，說老實話，造這些罪業造得再重，都沒有現在人造得重。為什麼？以前造得很重，你說影響很多人，聽經也不過是幾十人、幾百人而已，幾百人聽經的道場就很難得了。影響的時間也不會很長，最長也不過就是幾個月、幾年，大家就忘掉了，就淡忘掉了。還有一個在從前嚴重的，如果寫成毀謗的書，寫成文字。可是還是比現在輕，因為你印的次數不多，所以影響也還有限。那個比言語上的影響要大，因為你寫成文字，譬如你印二百本、三百本，只要你的書有一本在這世間，就是你墮地獄，你就離不開地獄，必須這個書在這個世間消失掉了。
從前印的數量不多，以前都是木刻板印刷，很費事，成本也高，不容易。多半是什麼？自己抄寫，抄寫就有限，很難超過一百本。如果隔個十年、二十年，很容易就沒有了，就影響不大。可是現在麻煩了，現在印刷術進步，成本低。如果我們做毀謗三寶的書，要是印上幾千本，一千本、二千本，幾千本，很麻煩。因為這麼大的數量，只要這個世間還有一份存在，這是什麼？這是你的罪證，你墮在地獄就出不來。你要求人給你銷毀，你怎麼個求法？何況現在還有錄音帶、錄相帶、光碟，你要是做出很多去流通，做了毀謗，這個事麻煩了！
如果這個法師要是有怨恨，你把他的聽眾破壞，道場破壞了，他要有怨恨，這個怨恨就是冤冤相報沒完沒了。你這一生要是修得有福報，將來在享福的時候，他將來會報復你，也要破壞你的事業，甚至於破壞你的家庭。你也不甘心，那這種冤冤相報就是一世比一世嚴重。什麼時候你才能回頭？回頭這要有兩方面，有一個回頭，算了，不再報了，受什麼冤枉也就算了，這個帳才算是結了。如果兩方面都不服氣，這個事情佛都不能夠解決，都沒有法子給你調停。你說這個麻煩多大！
這個罪，一個是性罪，佛經上講得清楚。性罪是什麼？違背了自性。因為你的自性是本善的，你看《三字經》上都講，「人之初，性本善」，造作一切惡法都是違背自性。你看佛在經上給我們舉的例子，十善是自性，是你本有的；十惡是違背自性，違背自性叫性罪，那就有罪，這個罪你造作的時候你就會受果報。所以這裡講，果報多麼重？時間多麼長？完全看你的影響，你這個十惡業的影響。影響的面愈大，就是影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就很重，你受苦也大，你受苦的時間也長，就這麼個道理。影響的面很小，影響的時間很短，你受苦的時間短，受苦也輕。這個要善能明斷。
惡如是，善亦如是，這我們要搞清楚！善法是什麼？善法就是宣揚佛法，宣揚世間一切善法。普賢菩薩教我們，「禮敬諸佛，稱讚如來」，這句要懂。什麼叫如來？如來就是性德。凡是與性德相應的一定要稱讚。十善與性德相應，要稱讚；這個人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，要讚揚，時時刻刻要表揚他，影響別人。別人聽了之後，這是個善人，聽了心裡很歡喜，感動到一定向他學習，為什麼他們起心動念、言語造作能與性德相應，能把性德發揚光大？這是好事！我們看到之後不可以嫉妒，要讚歎。讚歎的影響大，影響的人很多，你的福報就大；影響的時間很長，你的享福時間就久，這有道理。
我們今天看到別人行善，我們全心全力把它擴大。我看到「山西小院」的六片光碟，我就很受感動。我這個受感動比一般人深刻，什麼道理？三十年前，我第一次到香港來講經，看到暢懷法師圖書館裡面收藏著弘化社的經論、善書，印光大師出版的。才知道老法師一生就做這樁好事，法布施！一生就幹這一樁，十方的供養統統拿去印經，所以自己有個弘化社，在蘇州報國寺。我看這些書，發現這位老法師一生當中，印《了凡四訓》、印《感應篇彙編》、印《安士全書》分量最大。那個版權頁我概略給它統計一下，這三種書的冊數大概將近三百萬冊，我很震撼！這三樣不是佛教的經典，為什麼印這麼多？
我天天把這個疑問放在心上，為什麼這麼做法？二、三個禮拜之後，我有點明白了，體會到老法師的悲心救世。世界亂了，用儒家來教、用佛法來教，來不及了，儒跟佛現在在社會上沒有人相信。用什麼辦法來幫助他們？因果，這三樣東西都是因果。如果因果報應的教學，他們大家聽了之後能真聽懂，起心動念自然他就會約束自己。為什麼？作惡有惡報，行善有善果。這樣才幫助大家斷惡修善，趨吉避凶，我體會到老法師這個意思。所以我那時候回到台灣之後，也是大量流通，一下就印了五萬冊，這三樣書合起來印五萬冊，而且開始到處去講。
我看到「山西小院」，就觸動了印祖因果教育救世，我就明白這個道理。「山西小院」這個因果報應，還有「為什麼不能吃牠們」，好！比印光法師提倡這三樣東西還要好。為什麼？這是現前的事情。《了凡四訓》是明朝時候的事情，距離我們現在五百年了，人家未必相信是真的，《感應篇》的事情就更遠，所以眼前的因果報應比什麼都好！這人都在，「山西小院」四十個人現在都在，你都可以到那裡去訪問。活生生的因果擺在我們的面前，我是把它當作印祖提倡因果教育的教材，這是我們現前最好的教材，它的影響決定超過印祖講的這三種書。所以，我們要大力的去宣揚，大力的去讚歎，知道的人愈多愈好，福報愈大。流傳的時間愈長，你享福的時間也就愈長，諸位要懂得這麼個道理。
所以真正是長者，他善能明斷。我在一九七七年在香港講經，聽眾當中的法師不少，有十幾位。現在三分之二都過世了、都往生了，這裡面還有些年輕的，四、五十歲就走了。我記得我到此地來講經那年，我好像是四十九歲，三十年了。有一位長者聖一法師，他也是聽眾，這個聽眾與其他的聽眾不一樣。其他法師聽了也很讚歎，也很歡喜，可是聖一法師聽了之後，就勸他的信徒們要到圖書館來聽講經，那時候我們講經在中華佛教圖書館，在界限街。只有他一個人告訴他的信徒，有時間一定要來聽。有同學告訴我，我知道了很感動！聖一法師自己本身也是講經法師，真的中國古人所說，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。讚歎，能夠在信徒面前讚歎，功德最大！讓他的信徒到道場來做影響眾。當然我對聖一法師也就非常尊敬。他邀請我到他道場參訪，在他禪堂裡面跟他的一些學生們講開示。我一生當中，見到一個真正如法修行的道場，就是當時的寶林寺，聖一法師的道場。它是禪宗道場，每天還是有一定時間坐香、參禪。那一年在這邊是講《楞嚴經》。
這就是善要讚揚，惡要忘記，不要放在心上，這就是正確；常常記惡，錯了。一個聰明人、有智慧的人，你想想看，怎麼肯把自己本性本善的良心當作別人罪惡的垃圾桶，這豈不是大錯特錯嗎？聰明人要把別人的善行善事放在自己的心上，讓自己的心情純淨純善。佛在《十善業道經》上教導我們，講得好，我們全經記不住，這幾句話一定要記住，這幾句話記住，全經精華都在裡面。那就是佛教龍王，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這個了不起，一切惡道苦能斷。這一法是什麼法？「常念善法」，善法就是十善業，心善，你的心時時善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。要叫善法念念增長，「不容毫分不善夾雜」。這個人是什麼？這個人是菩薩！
怎麼可以把別人的不善，放在我心上、放在我思想上、放在我口頭上？這就大錯特錯了！別人再不好，我們絕不理會，視而不見，聽而不聞，也就是決定不要放在心上。因為放在心上，就是不善夾雜，這就錯了，我們這一生怎麼能成就？要成就，一定要依教奉行，自己要善能明斷，不行惡法。有這樣的基礎，無論修世間人天法，修出世間三乘法，沒有不成就的，這才真正是一位長者。希望我們同學要記住，要能辨別，在生活當中，工作、處事待人接物，要接納別人一切善，拒絕別人一切惡；一切惡我們不放在心上，心上一定放一切善法，這就對了。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1556 2006/5/27