淨空老法師開示
清涼大師在這首偈給我們很簡單的解釋一句話，「林藪，則眾德攸歸」。這是乞食在城市、在王都，『林藪』是屬於郊外，樹木叢林眾多的地方。菩薩由這個境界引發稱性的大願，佛法裡面講的萬德莊嚴，就是這個意思。所以他不是在路上，都是在貼近都城，靠近王都，都在這裡面看到的。王都裡面決定有我們一般講的花園，樹木花草眾多之處，多半都是遊覽的地區，類似像現在都市裡面的公園。它不是郊外，不是野外，這才引發起萬德莊嚴，因為到這個地方來聚會的都是德行高於其他地區。不是說各個地方沒有高人，有，但是沒有帝王居住的所在，所謂是京師，沒有那麼多，這個地方是人文聚會之處。所以想到自己應當以萬德莊嚴自己，所以他的願是『應為天人，之所歎仰』，「歎」是讚歎，「仰」是仰望。
這首偈頌要是以中國傳統的話來說，就是「見賢思齊」。我們在這裡看到有那麼多，有道德、有學問、有操守的這麼多的人，自己一定要想到，我們要向他學習、要向他看齊。學佛的人，當然會從這個境界立刻就想到諸佛如來、諸大菩薩，肯定會想起如來的眾會，那才是名符其實的萬德莊嚴。所以學佛到哪裡學？你不跟佛學，你到什麼地方你能成就？我們一般人求學到哪裡去？一定要到學校，師生薈萃之處，學習有學習的環境，所以他容易成就。
佛門有句諺語說「依眾靠眾」，一個人修學，如果不是有超人的聰明智慧、毅力、志向，很難成就。因此，早年的祖師大德為了獎勵後人，幫助他的德行、道業成就，才建叢林！叢林，早年方東美先生把佛法介紹給我，他老人家特別重視，也特別強調，他說中國佛教要興，一定要復興叢林制度。那時候我剛剛入佛門，不知道什麼叫叢林制度，聽老師說過幾次，印象就很深。以後出了家之後就很留意，老師提過這個問題，才曉得叢林道場實際上就是佛教大學。
我們看它的制度，叢林的主席就是校長，一般也稱為住持、方丈。稱呼很多，用現在的話來說，他是叢林的校長，叢林是大學。下面分為三個部分，它的組織，第一個是首座，首座和尚，首座是管教務，你看一個學校裡頭，教學擺在第一。首座和尚不止一個人，分座講經。如果這個叢林人多，住二、三千人，就是學生有二、三千人，開有很多門課，不是一門，每一門課你都要請一個老師來教，所以叫分座講經。分座就是不同的教室，現在講不同的教室，你喜歡學哪個法門，你就進入那個教室認真的學習。
佛教的制度沒有像現在學校這麼多，也沒有這麼嚴格，有點像研究所這種性質。譬如《華嚴》，《華嚴》是一個科目，一定有一個首座和尚來主講。凡是學《華嚴》的，就在這一個教室，在從前叫殿堂，現在稱教室。學《法華》的，另外一個教室；學《無量壽經》的，又是一個教室。看你有多少學生，學生喜歡哪個科目，叢林會請法師來給你講這部經。有長期講座，長期講座就是一部經講圓滿了，這個課程就結束，學生就畢業了。只學一部經，也就是「一門深入，長時薰修」。
叢林裡面授課，並不重視對於經教的研究討論，不重視這個，重視在悟性。這真正是學佛，這不是佛學，確實是要幫助你提升、契入境界。學《華嚴》的要契入華嚴境界，學《法華》的要契入法華境界，學《無量壽經》的要契入淨土境界，那才算成就！當然學人根性不相同，契入有淺深不一樣，深的，確實明心見性，那真是到圓滿！宗門、教下，形式上不一樣，方法不一樣，但是方向跟目標完全相同。禪宗要明心見性，教下也要，教下不叫明心見性，叫大開圓解。
所以在授課，講經是授課，對於學生並沒有考試，學生的成績從什麼地方看？複講。大概學生都不多，這是我們中國自古以來教學的方法，不可能一個班幾十個學生，沒這個道理。以前李老師告訴我們，小班制的，一個老師頂多只能教十個學生，老師會對每個學生都能夠精神關注到；如果學生太多，他就沒有辦法，就照顧不了。我們過去在台中李老師座下，他開的經學班二十多個學生，但是他的方法是私塾教學法，每個人也關注到。他教學實在講只教兩個人，二十多個人只教兩個人，教的這兩個人他的座位是跟老師坐面對面的，就是第一張桌子，教兩個人。其他的同學坐在四周圍，用我們現在話說，旁聽。老師不問，你們不能開口；但這兩位同學他可以主動提出問題來問老師，向老師請教，我們旁邊人來聽。老師有時候聽了之後笑笑，不給他解答，問「你們同學當中，有哪個能夠解答的？」那你才能站起來；老師不開口，你們就不能說話，用心的聽。
這兩個同學就學一部經，這部經教完，他退到旁聽席去，再有兩個。他是按照報名先後順序來排班的，他學的經一定是另外學一部經，老師講，他聽，他認真學習。學了之後，應該是四天到五天之後，他要複講。複講要講兩次，第一次複講大概是四天，學習之後四天，你要寫講稿。複講的時候也是我們同學、老師一起聽，聽你上台複講，幫助你糾正錯誤。然後第二天再上台跟大眾去講，聽眾大概有一百多人，在台中蓮社，女眾在台中蓮社，男眾在靈山寺，它有個講堂。所以每個星期都講經，就是我們這些學生去講的，老師教出來的，是這個辦法。
所以二十多個人，實際上他還是很容易教學，因為他只教兩個。為什麼教兩個人？那時候講經，一個要用普通話講，還要翻譯台語，所以兩個人，一個講普通話，一個講閩南話。好像是在台上，兩個人，一個講，一個在翻譯一樣，其實他們用的是同樣的講稿，兩個人上台去表演。這個方法雖然是很笨拙，當然還是有點叢林的那個樣子，但是比叢林的規矩是寬鬆多了，在程度上來講也是降低很多。畢竟是在家，年輕人初學！就好像是佛教的小學一樣，叢林是佛教大學，但是方式應該都是差不多的。所以一個老師只帶十幾個學生，他的精神才能照顧得到。
我們那時候這個初學班，只要經講得不錯，就是複講老師的，不准你自己發揮意見，不可以，完全是複講老師的，因為我們自己沒有契入境界。複講講錯，那是老師講錯了，不是我們講錯，老師替我們負責任。我們學講經是這個方法學出來的，這是個開端。而經教的學習，教下，大家都知道，目標是要大開圓解，不是著重在複講，複講是剛剛帶你起來。大開圓解之後，經文展開你就能懂得意思，怎麼講法沒有一定，佛無有定法可說。講法一定要觀機，機是什麼？聽眾，也就是說聽眾現前迫切的需要，他需要什麼。
在一般原則上說，聽眾需要信解行證，你要幫助他這個。還有疑惑的，對這個法門、對這個經本、這門功課，還有懷疑的，你要幫助他建立信心。你講經的方向、目標就有了，如何幫助他相信，斷疑生信；信了之後再提升，要幫助他深入的理解；能理解之後，再幫助他怎樣把他所信、所解的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。這個東西學了有用，不是沒有用！最後是更高的，終極目標是契入境界，那叫證，就是證果；落實在日常生活，那是實驗。所以，佛法這個學問不是假的，以前方先生介紹給我，他說這是了不起的真實學問。它不是說空話，不是玄學，它要通過實驗，通過實驗就是今天講的科學。所以佛學裡面這些理論，一定要在生活當中去歷練。
你看《華嚴經》到最後，善財童子五十三參，五十三參是歷事鍊心。鍊什麼？鍊六根在六塵境界面不起心、不動念、不分別、不執著，不生煩惱，只生智慧；就是惠能大師見五祖所說的，「弟子心中常生智慧」。他只說這麼一句話，五祖就曉得他到什麼程度，他到歷事鍊心，這個根性太利了。初學的學生一下就到第四個階段，信解行都不談了，他就講歷事鍊心。所以我們一般學佛是有這四個階段的，《華嚴》就是四個階段判這部大經的。
你們想想看佛法是不是科學？現在人相信科學，不相信佛法，不知道佛法是科學，豈不是笑話嗎？為什麼不相信？誤會了。因為一般人講佛教是迷信，宗教是迷信，佛教也是迷信。迷信的帽子扣上，就不去用心觀察它，對它不了解、對它不認識。最殊勝的科學，把它丟掉了，就是最有利益的科學，有百利而無一害。現代西洋科學，可以說利少害多！三十年前湯恩比博士說的話，那時候我們沒聽說過，現在看他這個書裡頭所說的，這個人就有遠見。「科學每一種發明，固然是帶給我們一些便利，但是人類要付出慘痛的代價」，這他說的。你想想真的，一點都不錯。
發明飛機、輪船，旅行方便了，汽車，這現代的交通工具。我想想我們付出什麼代價？我們從前那種深厚的人情味沒有了，人與人之間往年那種親切，那種互相尊重、愛護、照顧、關懷、互助合作的觀念沒有了。以前沒有這些科學技術發明，旅行是什麼？旅行騎馬，或者馬車、牛車，一千里路差不多要走十天。老朋友見面，這麼遠的路，走了十天才到，這個感情不一樣。現在一千里路，飛機一個小時，乘車六、七個小時，那種熱情沒有了，這個代價說實在話得不償失！所以他說每種發明都要付出一次很大代價。科技發展到了極處，也就是人類的末日，為什麼？你把你的代價付光了，都付完了，付完就是人類的毀滅，一般宗教講的世界末日。把我們的生命、把我們的生存全部付出去了，跟著科學技術同歸於盡。
但是佛家這個科學是從智慧生的，它是正面的，不是負面的。科學技術為什麼發展到最後會有這樣悲慘的現象？因為它沒有離開妄想分別執著，也就是說它沒有離開煩惱習氣，沒有離開貪瞋痴慢，這個發展就會有弊病，就會有副作用。佛法，你看《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，《華嚴經》上講的捨妄想，斷分別執著，它裡頭不帶煩惱，沒有習氣，純真無妄。所以它這個裡面細細去觀察，具足圓滿的智慧，圓滿的倫理道德，天人讚歎，天人仰慕，道理在這個地方。
佛菩薩講經的處所，一般講道場，我們講處所。釋迦牟尼佛當年在世的時候，大部分講經，處所都是在山林、樹下、河邊，今天講野外，沒有任何設備。那裡有塊大石頭，佛常常就鋪一點草做墊子，就坐在石頭上；沒有石頭的時候，哪個地方稍微高一點，在那裡鋪個草座，佛坐在那裡。同學們圍繞著四周，聽佛講經、教學，沒有任何設備。所以講經的時候，講經的處所就叫做道場。聽眾有時候有幾百人，有時候有幾千人，不算多。但是你要知道天龍鬼神、人非人等，那個數量不知道有多少，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這些（就是不同維次空間的眾生）見到這個道場，這個道場是什麼？眾德攸歸。
佛大德，佛的聽眾一個個都是道德之人，所以天人讚揚。你說誰看見？佛看見了，佛五眼圓明，佛眼沒有空間維次的障礙，他全突破了。我們人很糟糕，科學家告訴我們，人的肉眼能夠見到的，因為你有光才能見，沒有光就不能見，日月燈光都沒有，你什麼都見不到，所以伸手不見五指；我們能見靠光。眼能見的光波非常窄小，科學家告訴我們，光，譬如有一百種不同的光波，肉眼只能見到百分之二；換句話說，還有百分之九十八見不到。佛的眼睛很厲害，他能夠百分之百都見到，菩薩能夠見到百分之七、八十，阿羅漢也能夠見到百分之四、五十，比我們的能力強得太多了。你說欲界天、色界天，阿羅漢能見得到，初果須陀洹就能夠見到餓鬼、地獄、欲界諸天。大家一同在一起學習，佛講經這個訊息，隨著佛菩薩的性德，剎那之間周遍法界，你就曉得聽眾有多少。
佛菩薩不住世，阿羅漢也不住世了，這是什麼？這是眾生福薄，聖人不來了。聖人是不是有意思不來？不是的。他也沒有意思來，換句話說，他沒有意思，眾生有感他就有應。善與善起感應，惡與惡也起感應，我們一般講氣分相同，自然就產生感應。諸佛菩薩心行純善！所以我們這個地區居民善心、善行的人多，佛菩薩自然就來了，善心、善行就是感，自然就應。就像江本勝博士做水實驗一樣，水沒有心，我們善念對它，反應的圖案非常之美；我們不善的心去對它，反應就很難看，就這麼個道理。
我們今天這個世間大多數的人，恐怕要佔百分之九十幾，哪個沒有貪心？哪個沒有傲慢？哪個不愚痴？心是貪瞋痴慢疑。哪個不貪財？哪個不貪色？哪個不好名？哪個人不要權力？爭名奪利！貪婪成了習性，起心動念損人利己。這個也有感，感什麼？感些妖魔鬼怪、羅剎、修羅，都感這些東西來了。這什麼？這是幫你作亂的。所以我們自己生活在這個世間，自己的命運是自己業力感召的。那你要說是大家心不善，我的心善，我跟大家一起，也要受連累嗎？不然。《楞嚴經》上講得很清楚，業力有同分妄見、有別業妄見，就是我們常講的有共業、有不共業。
共業是什麼？大家都有的；不共業是個人的。我們既然來到這個世間，就與這個世間有共業，各人在這一生當中遭遇不相同。我們這一生當中真不容易，遇到聖賢教誨，遇到佛菩薩的教誨，依教奉行，那就是我們的別業跟一般人別業不一樣了。很明顯的，別人的心不善，我們的心善；別人的思惟不善，我們的思惟善。決定沒有傷害眾生的念頭，蚊蟲、螞蟻都不忍心傷害。受了別人的毀謗、侮辱，我們若無其事，決定不生瞋恚，決定沒有報復的念頭；而且還憐憫他，憐憫他什麼？他這種思想、行為有過失，什麼過失？違背他的性德。這個過失不是在別人來結罪的，是在他自己本身，這個道理一定要懂。
因為每個人的本性本善，貪瞋痴慢，不善，是非人我，不善；貪瞋痴慢，自性裡頭沒有。我們常常講自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢，自性統統沒有。這些完全違背了自性，違背自性你就墮落了，從一真法界就墮落到十法界去了。這個習氣如果你要不能夠覺悟，不能把它改正過來，愈陷愈深，你在這裡面輪迴，一次比一次加深，它不會減少，它會加深，這個事情就是大麻煩。所以心行不善，真正學佛的人，真正學佛有受用的人，肯定生起憐憫心。我們自己的德行、智慧不夠，沒有法子幫忙，真的是心有餘而力不足。
佛菩薩不來，不來是什麼？我們沒有感的緣。我們自己求佛菩薩有感應，帶領大眾求佛菩薩就做不到，帶領大眾要多數人。如果我們這個地方有幾百人、有幾千人，都能夠如法的修行，那就有感應；這個感應會感應佛菩薩到這個世間來教導我們，那這一個地區的人都有福。真正志同道合太難了！我學佛五十五年，想求一個如法的道場都求不到。你說一個如法的道場難不難？你要說不難，真的不難。四個人在一起修行，每個人都遵守六和敬，這就是如法道場。香港如果有這麼一個道場，全中國的人、整個東南亞的人都有福，什麼災難都沒有。為什麼？諸佛護念，龍天善神保佑。
你今天想想，你能夠找到四個人嗎？中國古人沒說四個，說三個，「三人同心，其利斷金」。找不到同心的人！現在不要說三人，你就一個人發心，這個心你能發得起來嗎？一會兒懷疑，一會兒要退轉，一會兒習氣現前，六和敬自己本身做不到。佛是講四個人，四個人真正落實六和敬。諸位曉得，如果真的落實六和敬，我們就想到，肯定弟子規、十善業道、三皈五戒、沙彌戒、菩薩戒統統做到了，百分之百的做到，這時候六和敬就現前。所以今天四個人找不到，幾個人落實弟子規？幾個人落實十善業？幾個人落實三皈五戒？幾個人落實沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒？沒有，一個都沒有！自己也沒做到。換句話說，一個如法的道場都沒有，佛菩薩怎麼會來？
我們又常常聽說，佛門講佛菩薩大慈大悲、救苦救難，哪個地方苦人多，他就往哪裡去。沒錯，佛菩薩確實不捨眾生，但是怎麼樣？他決定不能以佛菩薩的身分來。如果用佛菩薩的身分來出現，不但不能消眾生的業障，反而帶給眾生更大的災難。這是什麼道理？你要明瞭，心行不善，你不善的思想波會招來許多妖魔鬼怪。佛菩薩到這邊來，真的來了，妖魔鬼怪的勢力很大，他要毀謗三寶，你會聽他的話，你信以為真。就是你沒有能力、沒有智慧辨別真妄、邪正、是非，你沒有法子辨別，你會受他的教唆來毀謗、侮辱三寶，罪就更重了。所以佛來是慈悲，不來也是慈悲，決定不能用佛菩薩的身分。
那用什麼身分？不一定，決定是個人。你個人有善心，你有真心，就有感應。這個感應，如果你心地很清淨、很冷靜，不浮躁，我們講很平靜，你會感覺到你的煩惱輕、智慧長。煩惱一年比一年少，智慧一年比一年提升，這裡頭就有佛菩薩在加持你。或者是明，或者是暗，在這裡幫助你、照顧你，真的是佛氏門中，不捨一人，這叫別業，這叫個別的報應。
遇到有些志同道合的，聚集起來好好認真學習，在現在講也是難得的一個團體。這個團體是不是六和敬？還做不到。做到六和敬就好了！六和敬真的要有四個真正大德發心，捨己為人！要達到《金剛經》上無相的水平，就是真正做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。那個時候我們講這三個根，《弟子規》、《十善業道》，道教的《感應篇》，三皈五戒、《沙彌律儀》，是百分之百的做到。從這個地方你才曉得，六和敬裡「見和同解，戒和同修」，這是六和敬兩個最重要的，才能做到。如果你還著相，就是說你還有執著，你還有分別，做不到，特別是執著。執著真的要放下，分別的煩惱比較輕，才能契入這個境界，才能從這個地方慢慢往上提升，這真正叫萬德莊嚴。由此可知，境界現前要回光返照，要知道發心把自己向上提升，這就對了。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1558 2006/5/29