【依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂是名。】
諸位要曉得，佛法裡面有方便說、有真實說；方便說是俗諦，真實說是真諦，佛依二諦說法。說真的，往往我們凡夫不懂，不是凡夫境界，說俗諦我們好懂。
譬如佛給我們講十法界、講六道這些事實真相，我們很容易懂，就是我們現在這個環境，好懂！說真諦，這個地方講真的，依正二報「當體即空，了不可得」，這是講真的，我們無法理解，很難接受，但是這才是真正的事實真相。我們為什麼不能接受？我們沒見過，也從來沒聽人家講過，決非我們的經驗，所以很難承認。
「凡所有相，皆是虛妄」，六道如此，十法界如此，我們要再問，一真法界怎麼樣？我們也常在講席裡面講，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；說真，是對十法界的假而說的，相對而說的，因為有十法界的假，顯一真法界的真。
佛法裡面講真假的定義，實在講不難懂。佛法裡面講假，凡是會變的就是假的。人有生老病死，他是變化、無常，這是假的。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪一樣東西不在變？這個變不是一年一年的變，一月一月的變，不是！是剎那剎那在變。人老了，不是一年比一年老，是一剎那比一剎那老，後一秒鐘比前一秒鐘老，你才曉得這個可怕，這叫假的。
凡是不變的，這就是真的，我們在世間裡面所能感受到的，什麼東西不變？虛空不變；虛空不老，它不變，不變就叫真的。一真法界裡面不變，我們讀《無量壽經》，《無量壽經》裡面的人不變，永遠不老，他永遠不變，人不變，西方世界所有的物質不變，花常開不謝，所有一切都常住，都不變，那叫一真法界。
十法界是緣生的，我們再問，一真法界是不是緣生的？當然是緣生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都沒有，所以它也是緣生的。它是什麼緣？不生滅的緣，現不生滅的境界。十法界為什麼會有生滅？因為十法界的眾生，包括十法界的佛，諸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛沒有見性，別教佛還有退轉。
別教的佛，只相當於圓教二行位的菩薩。別教的初地，破一品無明，證一分法身，相當於圓教的初住；別教的等覺菩薩，相當於初行位的菩薩；別教的佛果，相當於二行位的菩薩。我們在大經上讀過，八地菩薩才不退轉，不動地，七地以前都退轉。十法界的佛，不行！縱然是別教的佛果，還會退轉，還有進有退。由此可知，依舊用的是生滅心，所以這個境界是生滅相。
一真法界裡面，他用不生滅心，因此他現的相就不生滅。所以一真法界跟十法界的現象，統統是因緣所生法。前面講，因緣果報絲毫不爽，適用於一真法界。一真法界的因是用不生滅的心，真心離念，念是妄念，念就是生滅，離念是離生滅，離生滅顯現出來就是不生不滅，是這樣現前的。
這兩節文它的深義，是世尊教我們在這裡面去體會、去領悟自性，自性的確是言語道斷、心行處滅，言語說不出來！言語的範圍是有限的，有很多東西沒有辦法用言語來表達，所以言語的能力很有限。我們思惟的能力，體會的能力，比言語就擴大很多很多，但是那個思惟、體會雖然大了很多，還是有界限的，界限在哪裡？在阿賴耶識，它沒有辦法越過阿賴耶識。
凡是能夠思惟、能夠想像、能夠體會、能夠領會，都在阿賴耶識這個範圍之內；換句話說，都在十法界範圍之內，阿賴耶識是十法界。把這個極微細的念頭放下，不要了，息住，就突破了；言語心行突破了，突破了才真正證得一真法界。
由此可知，我們用思想、用思惟，要想得大乘經的真實義，沒有這個道理，不可能的。大乘經是從世尊心行處滅裡面流出來的，我們用思惟想像，怎麼會想得出來？源流不同。你要想解得如來真實義，就是言語道斷、心行處滅，如來的真實義圓圓滿滿的呈現在你面前。一落思惟就變質，就錯了。
諸位要是體會得這個道理，稍稍明白這一點事實，你才曉得古人的教學法有道理。古人教你什麼？一門深入。教你不要用言語，不要用思惟，一天到晚交給你一個經本念，老實念，什麼意思不要想，沒意思，那裡頭有真義！有意思，假的、假意思，不是真的。真義是般若無知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的時候就無所不知。
我們在禪宗《六祖壇經》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的時候無所不知。無論你問他什麼，大小乘八大宗的經論，隨便拈一個去問他，他不認識字，他也沒有學過，他會叫你，你念給我聽，你念了他就講給你聽，他都懂。他一看就懂、一聽就懂、一接觸就懂了。為什麼？因為他得根本智，他得無知的般若，所以起作用的時候無所不知。
諸位要是能夠透徹明瞭這個事實，你才會接受古大德那種教學法，你才能得受用。而不會誤會到廣學多聞，佛在經上講了不少廣學多聞，四弘誓願「法門無量誓願學」；佛有沒有講錯？佛沒講錯，我們聽錯了，我們誤會了，我們不曉得佛的意思，依文解義。依文解義很可怕，佛門常說，「依文解義，三世佛怨」，過去、現在、未來佛看到你這樣都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。法門無量誓願學，哪裡需要學的，一接觸就會了，那就是學。
《壇經》很了不起！《壇經》給我們很大的啟示。因為這是中國人說的，中國人寫的，我們讀起來特別親切，裡面字字句句與大乘經、一乘經完全相應，真正是了不起的一部經典。廣學多聞，是一接觸、一見、一聽，徹底明瞭了，就是《華嚴經》上五十三參。
參學，就是我們現代人所講的觀光考察，現在用觀光考察，在《華嚴經》上叫五十三參，那個參就是參觀、就是考察的意思，觀光考察的意思，經上叫參，現在是用這個名詞，你要懂得。目的都是叫你見性，沒有別的。要曉得依正二報，就是身心世界，唯是因緣聚合之相，除此之外，別無一物；經上講「是名」，是名就是指這個意思。
節錄自金剛般若研習報告09-023-0037集 1995/5
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