✔️ 修福，真正為自己好的福，要怎麼修❓
✔️ 學菩薩道的人把別業放下，修什麼❓
✔️ 要用平等心對待他人，不論這關係是善的、是惡的，為什麼❓
為別人才是真正為自己｜淨空老法師開示
「蓋彼等雖種善根，但貪人天福報，不能離相，不求佛慧。雖復修福，求人天果，故不能出三界牢獄」。這話說得很嚴重！我們還想搞這個嗎？這是愚痴！這是迷惑！真正明白人，不幹這個事情了。
「得報之時，一切豐足」，果報現前，過去修的。「暫享世樂」，你能享幾年？這個不能不想到。眼前我這個日子能過去，我還能過幾年？如果不修福，光在這享福，這福很快享盡了。享盡了怎麼辦？
什麼叫修福？為眾生是修福，為佛法是修大福，為自己是享福。聰明人，真正為自己，要為別人，為別人才是真正為自己。為自己，享盡之後就要墮三惡道。
恭錄自 2012淨土大經科註第599集2014/01/25
學菩薩道的人修什麼？｜淨空老法師開示
每一個人，每個人的世界不一樣的。我們跟這麼多人在一起，有別業、有共業，共業是相同的，別業是各個人不一樣。每個人在這個世間，聰明才智不一樣，一生的際遇不一樣，富貴貧賤不一樣，壽命長短不一樣，別業。
別業、共業都是自己生的，學菩薩道的人把別業放下，修共業。別業是為自己，共業是為眾生，應該像佛菩薩，起心動念都為一切眾生著想。
一切眾生沒有成佛都苦，就是說他沒有搞清楚、沒有搞明白，他才迷惑顛倒。迷惑只有淺深不一樣，總而言之都有苦。所以佛要發心度什麼？上面度等覺菩薩、度十地菩薩，下面度地獄眾生，全度。
只要有緣，就是有機會，機會裡頭最重要的他肯學，他聽話，那就得要幫忙他，不幫忙他就對不起他。他要不相信，他不肯聽你的，這個緣沒成熟，不必去找他，找他反而造成障礙，他起反感。
所以度眾生的方法活活潑潑，他是什麼樣根性、什麼樣程度，喜歡哪一方面的，恆順眾生，他喜歡聽，他喜歡見到、喜歡學習，這就好。所以佛是無量法門，不止八萬四千，無量法門來應眾生無量的根性，讓眾生個個都能得度。這個是我們應該學習的，不應該勉強。
志同道合可以在一起，建立一個小的僧團。這個團體，小團體，就是社會上各種小團體的榜樣。為什麼？這個小團體裡頭講求六和，從六和裡面可以看到這裡頭的倫理、道德、因果，聖賢教育，都在這裡頭可以看到，都在這個小團體裡頭可以學到，這個小團體對社會、對國家、對人類做出最大的貢獻，這叫行菩薩道。
為什麼要這樣做？因為同體大悲，無緣大慈。你做這個圖什麼？什麼也不圖，沒事，與性德完全相應。所以，佛教的大乘僧團自性流露，沒有絲毫為自己。成佛也是為普度眾生，不是為自己。
拿切身感受來說，我們從負面的來講，對我們誤會的人，對那些毀謗我們的人、障礙我們的人、陷害我們的人，我們曉得他跟我們是一體。他為什麼要這樣做？他迷了自性，迷失諸法實相，完全是為自己自私自利，所以造作無量無邊的罪業他不知道，我們在旁邊看得清楚。
我們所表的，這佛家講表法，與性德完全相應，圓滿相應。這些人所造、所為的，與自性是完全相違背，果報都在三途地獄。人間壽命很短，死了以後怎麼辦？多可憐！
所以我們看到真正可憐憫者，他墮在惡道，我們還要到惡道去救他，為什麼？跟我有緣。歡喜我的人有緣，怨恨我的人也有緣，只要是有緣，我們就要度他。也就是跟我們有關係，不論這關係是善的、是惡的，我們用平等心對待他，因為他實在講，他也在幫助我。
我們剛才說過，修行在哪裡？六根在六塵境界裡頭修，順境、善緣修不貪，逆境、惡緣修不瞋恚，與一切眾生相處決定沒有惡言惡行，決定沒有嫉妒障礙，一切成就奉獻給眾生，自己不居功。
釋迦牟尼佛做出最好的典型，一生勤勞教學，連道場都沒有。他有沒有能力建道場？有，太容易了。為什麼不建？到現在我們才恍然大悟，為什麼？富麗堂皇的道場，多少人想奪取它，他出家不是真正出家的，他是為名聞利養出家。所以釋迦牟尼佛看出來了，不建道場，這些學生們沒有好爭的。
但是有這個緣分佛也接受，你看像祇樹給孤獨園、竹林精舍，都是皇家的別墅、園林，請他老人家去講經教學，他也很歡喜。有時候在那裡住個一年二年、三年五載，別的地方邀請，別的地方去了，還給主人。就是借用，好！借用，產業有主，大家就不爭了。
如果是佛的，佛的徒眾這麼多，佛要圓寂之後，大家就要爭奪，這一爭奪法全破完了。還有為爭廟產去打官司、上法庭，這成什麼話？這把佛教的形象破乾淨了。釋迦牟尼佛講了一輩子，這些學生出現，幾天把佛的形象全都毀棄了。
佛看得很清楚、看得很明白，所以做得很徹底，一生沒有道場，一生過著流浪的生活，樹下一宿，日中一食，每天講經，快樂無比。這是真實智慧，真實的福德，我們要能把它看懂，要能體會得深刻。佛陀一生的行誼值得我們學習，值得我們效法。
恭錄自 2014淨土大經科註第147集2014/12/14
⭕️ 淨空老法師專集 https://www.amtb.tw
⭕️ 儒釋道文化教育 https://rsd.amtb.tw
⭕️ 華藏淨宗弘化網 https://www.hwadzan.com