法味裡最濃的是持名念佛｜淨空老法師開示

持名念佛是稱性起修，以如來果地覺做我們因地心，因果不二，這個太殊勝了。一心嚮往，我們就會把這個世間放下，這個世間裡面的名聞利養、五欲六塵，就如同古人所說的，這是世間的滋味，一般人貪戀，世味哪有法味濃！

法味裡面最濃的持名念佛，你為什麼念不下去？你持名沒有嘗到法味，沒嘗到味道，所以你會退心。你為什麼沒有嘗到味道？念佛的時候有懷疑、有夾雜，懷疑這個法門是不是最殊勝的？這法門是不是真的？我真能往生嗎？真有極樂世界嗎？猶疑、懷疑。第二個，對世間名聞利養的貪戀放不下。所以你勤苦念佛，念若干年都得不到法喜，都沒有品嘗法味出來，原因在此地。

《無量壽經》的經題好，上半段是講果報，下半段是講修因，你怎麼修？修因講了五個字，「清淨平等覺」。我們學佛的人修什麼？修清淨心，用什麼方法？八萬四千法門都是修清淨心，都是修平等心，都是修覺。清淨心得到，你證阿羅漢果；平等心得到，你成了菩薩；大徹大悟，那就是覺，你成佛了。你修因得到的果報是什麼？大乘，大乘是智慧，《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你全得到。

得到清淨心，往生西方極樂世界是在方便有餘土，清淨心不容易得到；得到平等心，再破一品無明，證一分法身，生到極樂世界實報莊嚴土，《華嚴經》上初住以上的菩薩，法身大士，等於成佛了，這都難，這都要念到一心不亂。淨宗最殊勝的就是凡聖同居土，太殊勝了，凡聖同居土，我們真的要求往生的話，每一個人都能，決定可以得到，最殊勝的就是這個。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第七十二集）2010/6/29　檔名：02-039-0072

《十六觀經》是淨宗重要的一部經，我們可以這樣子說法，《大乘無量壽經》是淨宗概論，從方方面面來介紹這個法門。小本的《阿彌陀經》便於受持，所以在中國這一千多年來，修淨宗同學都把這個經本做為早晚課誦，非常的簡要。這是世尊無量的慈悲，確實給我們一個容易修學的法門，一個方法。

《十六觀經》就是《觀無量壽佛經》，它裡面講十六種觀法，這裡面有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，最後第十六觀是持名念佛。

愈是在最後，這個法門就愈重要。在古時候中國跟印度都有這個說法，最好的、最殊勝的是擺在最後。在文藝表演裡面屬於壓軸戲，最好的一齣戲總是放在最後，讓觀眾看到愈看愈有興趣；如果最好的擺在前面，看完了，後面都不如前面，大家就不看、就走了，最好的放在後面。

那你就曉得，十六觀裡把持名念佛放在最後，這就知道淨宗修學方法，持名實際上比觀想、觀像都要殊勝。為什麼？這些經過去我都講過，我在學《觀經》的時候曾經問過李老師，問他十六觀的觀想、觀像，還有一個實相念佛沒提。觀想就有十四種，唐朝智者大師就是修觀想念佛往生的，所以這個法門也就跟著傳到韓國、傳到日本。在中國，修觀想法門的不多，我向老師請教為什麼，老師告訴我，觀想不容易成就！

譬如第一觀，觀落日懸鼓，什麼叫成就？你睜開眼睛看到，黃昏太陽下山那個太陽就在你面前，你真能看得見，閉著眼睛，這個景象也在你面前，你試試看你什麼時候能觀成？真觀成了，往生到西方極樂世界，還得把這個東西拿掉，不拿掉你著相了，「凡所有相，皆是虛妄」，你還得把它拿掉，拿掉比觀想成就還要費事、還要困難。

他說念佛好，念佛只要一句名號，要你放下很簡單，比放下你那個觀想容易多了，想想是有道理。所以要記住，經上這句話是總原則、總綱領，凡所有相皆是虛妄。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第七十二集）2010/6/29　檔名：02-039-0072

「手書而刻石者，於一心不亂之下」它還有二十一個字，現在這個經本上沒有。可是出土的石刻的《阿彌陀經》多了二十一個字，這二十一個字很重要，這個地方給我們寫出來了。於一心不亂之下，尚有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」，就這二十一個字。

這二十一個字確實是很重要，現在《彌陀經》上沒有這二十一個字，但是夏蓮居老居士會集本上有，他把這二十一個字補進去。

我們要問，「一心不亂專持名號」行嗎？能滅罪嗎？古大德曾經說，這一句佛號，「念佛一聲能滅八十億劫生死重罪」。

所以大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」，這就有道理，那個一聲佛號功德不可思議。「都攝六根」，我們眼見色、耳聞聲，第六意識在六根往外頭跑，都攝是拉回來。

怎麼拉？眼見色不動心，不起心不動念，耳聞聲不起心不動念，六根接觸六塵境界都能做到不起心不動念，那叫都攝六根。這個人還得了嗎？這人是聖人，他不是凡人，凡人怎麼能控制得住？心就是往外跑。

所以我們今天用什麼心？散亂心念佛，我們要能一心念佛那還得了嗎？念佛是一樣的，用心不一樣，所以它效果不相同，這個道理我們要懂。

我們學教學這麼多年了，對這個了解，不再懷疑，這個一心念佛功德真不得了。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它相應，與誰相應？與自性相應，與性德相應。

與性德相應就是跟阿彌陀佛相應，怎麼個相應法？跟阿彌陀佛同心、同德、同願、同行。能做到這四個同，你跟阿彌陀佛是一體，你說什麼樣的罪不滅？

文摘恭錄—淨土大經解演義（第七十一集）2010/6/28　檔名：02-039-0071

佛法，所謂八萬四千法門，無量法門，諸位一定要知道，法是方法，門是門徑。明心見性的方法很多，它不是一個方法。門徑多，多到什麼程度？沒法子計算。八萬四千是世尊在教學裡面用的歸納法，實際是無量。無量怎麼來的？無量是從阿賴耶妄念上來的，就是說你起心動念、分別執著無量無邊。佛說的這個話，逐漸逐漸我們能體會到了。

無量無邊的雜念，現在科學裡面講波動的頻率，頻率無量無邊，任何一個頻率，只要你不動了，就見性。你在振動的時候，極其微細的波，還是無量快速的波，都不行。你看到這個現象是波動的現象，像看海水一樣，你所看到的是浪，是波浪、波濤，其實那個波浪、波濤就是海水。

把海水比作自性，把波浪比作阿賴耶，挺恰當的，真的它是一不是二，阿賴耶是依自性起來的，就好像波浪是依水起來的。什麼時候能見到水平？波浪停止了，水平就現前，就這麼個道理。所以不學定不行。

我們念佛是不是修定？是的，用這一句佛號把你心定下來。所以無論起什麼念頭，善念也好，惡念也好，這個就不去管它，只要有念頭，心就動了，不是靜的；念頭息掉，心就靜了。我們用什麼方法？這也是八萬四千法門之一，我們用持名念佛的方法，這個諸位要知道。

無論什麼念頭起來，古人講的，「不怕念起，只怕覺遲」，覺是什麼？要把念頭壓下去，這就覺了。我們念佛人，無論起什麼念頭，念頭才起，就警覺到我起了念頭，第二個念頭換過來，換阿彌陀佛，只許有一個阿彌陀佛的念頭，不許有其他的雜念，這叫會念佛，這叫會用功。

一直用這一句阿彌陀佛來壓，把所有念頭都壓平了，最後這一句阿彌陀佛也沒有了，就見性。如果還有這個阿彌陀佛的話，見不了性，為什麼？他還是個波動，還是個小波浪。不過這個波浪是很有秩序的，很平靜的、很溫和的、很有秩序的，它不是亂來的。見性，我們修行就圓滿了。

隨著我們的念頭，也就是禪定的功夫，小定見一小部分，大定就見一大部分，究竟圓滿的定那你就全見到了。隨著定功淺深，你的境界不一樣。一定到甚深大定，這個就是佛所證得的，究竟圓滿的。我們看惠能大師所說的，這是究竟圓滿的。

究竟圓滿什麼時候證得？在《華嚴經》上初住菩薩就證得，《華嚴》是圓教，別教是初地菩薩證得。他們所證得的這個境界，就是定功，是相等的，智慧不一樣。智慧，圓教的智慧高，別教智慧就要差一些。這兩個人相比，功夫一樣，慧有淺深不同。所以圓頓根性是非常可貴的，根性也是經歷很長時間薰修成就的。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第七十集）2010/6/27　檔名：02-039-0070

我們六道凡夫，這六道是個大舞台，我們在台上表演，諸佛菩薩在旁邊觀看，我們在表演有染有淨、有善有惡，有種種不同的果報，他在旁邊看，他看得很清楚，決定不動心，沒有起心動念，當然更沒有分別執著。高明在這個地方，這叫什麼？這叫隨緣妙用。我們不行，我們一看到馬上就要干涉，一干涉怎麼？就跳到舞台上跟他一起表演。

所以真正修行叫歷事鍊心，你不入這個境界，你到哪裡去練？在這個境界練什麼？練不動心，練不分別，練不執著。這是很難，淨宗有特別方便，就是才起心動念，才有分別執著，立刻就想到阿彌陀佛，不能有第二個想法，念頭一起歸到阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取代一切妄想分別執著。這個名號功德不可思議。

這名號是什麼意思？名號是無量覺，你要能懂得，一句阿彌陀佛無量覺，阿彌陀佛就是無量覺，無量覺就是阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是無量覺，所以念佛會開悟！得無生法忍就是開悟，大徹大悟，明心見性，跟禪宗功夫是平等的，沒有高下。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第六十四集）2010/6/21　檔名：02-039-0064