《法華》云：若欲懺悔者，端坐念實相。重罪若霜露，慧日能消除｜淨空老法師開示

　　【「當得」二字，既蒙世尊親許，即是授記。】

　　我們有很多同修，在佛經上看到佛當年為一些弟子授記，感覺得非常羨慕。我們自己很不幸，一生一個善知識都沒有遇到，別說授記。其實你完全想錯了，諸佛世尊常常給你授記，你沒有在意、沒有接受，你說這可惜不可惜？這個地方就是給你授記。你不能夠直下承當，你要是直下承當，這裡就是給你授記。

　　我們星期天在此地舉行三皈傳授，有同修拿皈依證來問我：法師，這皈依證上怎麼沒有我的法名？我說：法名妙音不是明明印在皈依證上？這是大家都一樣的。為什麼會取這個名字？這是釋迦牟尼佛給我們授記的。我們用授記的名字多好！

　　《無量壽經》末後一品，佛給我們講，我們娑婆世界的這些眾生，生到西方極樂世界，將來在極樂世界成佛，成就無上正等正覺，而後應化到十方世界去示現成佛度眾生，佛的名號都叫妙音如來。

　　你們要曉得，為什麼叫妙音如來？妙音是南無阿彌陀佛，這個音妙！我們是念佛成佛的，將來教化眾生，也是用這個方法普度一切眾生，簡單明瞭，一句佛號就能普度一切眾生圓成佛道。這樁事情知道最透徹、最徹底、最究竟的，是大勢至菩薩。

　　你們看《大勢至圓通章》，一開端「我與五十二同倫」。那個五十二不是五十二個人，五十二是講十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個五十二。這五十二你就曉得，從初發心一直到成佛，用什麼方法？一句佛號，四個字，無上妙法！還有哪個比這個更簡單的，沒有了！又簡單、又容易、又穩當、又快速，這才叫第一法門。

　　大勢至菩薩智慧在文殊之上，在普賢之上，文殊、普賢還搞一大堆法門，最後才導歸極樂；大勢至菩薩乾脆，單刀直入一點麻煩都沒有，所以夏蓮居居士稱讚大勢至菩薩是淨宗初祖。這個淨宗初祖是法界初祖，盡虛空遍法界，哪一個人最初提倡念佛？大勢至菩薩。所以大勢至菩薩是法界初祖。

　　我們娑婆世界，普賢菩薩是初祖。世尊示現成道，第一個二七日中講《華嚴經》，普賢菩薩在華嚴會上，以十大願王導歸極樂，普賢是我們娑婆世界的初祖。在中國提倡這個法門的是東晉遠公大師，是我們中國的初祖。今天我們要講淨宗初祖，初祖有三位，實實在在不可思議！「當得」兩個字就是授記，貴在我們自己能夠直下承當。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0068集1995/5

　　【一、令知因果可畏，惡業不可造。幸仗金剛般若之力，得免墮落，而猶難全免也。】

　　這個話是真的，只要我們學佛，人家瞧不起我們、輕慢我們、侮辱我們，都在這個範圍之內，自己一定要覺悟，罪業很重；否則的話一定得到大眾歡喜恭敬供養，這是一定的道理，不應該得這個果報。有這種現象現前，自己一定要反省，我們自己業障很重。幸虧我們遇到大乘了義深經，我們讀誦學習。

　　受持這兩個字，諸位一定要記住，受持是依教奉行，真去做！這就叫受持。不是我每天把經念兩遍，那個不算，那是讀誦不是受持。受持是依教奉行，認真去做。雖然認真做，我們做得不夠圓滿，不夠徹底；換句話說，我們業雖然消了一部分，沒消得乾淨，這是一定的道理。所以可以免墮落，但是不能夠全免，只能夠免一部分。這是第一個意思。

　　【二、令聞上來恭敬之說，不可著相。著相則遇不如意事，必致退心。】

　　般若教學的原理原則，就是「無住生心，生心無住」，無住就是不執著，所以執著就錯了。縱然你業障很輕，修學大乘佛法到處都受人恭敬，受人禮拜供養，這個相不能著，一著之後你就墮落了。不要說遇不如意的事你會退心，當然退心；縱然事事如意，你也墮落，為什麼？墮在名聞利養裡面去了，名利害死人。

　　這是我們學佛的同修，無論在家出家，都要提高警覺，名利絕對不是好東西，這是極重的業障，不但沾不得，碰都碰不得。名利絕對會來，來的時候要知道拒絕，要能把它放下，決定不沾。

　　【三、令遇拂逆之事，亦不應著相。應作滅罪觀。】

　　這就對了。我們現前遇到種種不如意，不要放在心上；要知道我修的是什麼，我修清淨心，清淨心中苦樂都要離開。逆境不能執著，順境也不能執著，著就錯了，著就又造業了，順境著也造業，所以兩邊都離，這就沒事情。

　　【四、一切眾生，夙業何限。極重果報，此經亦能消滅。】

　　這是真的，如何能消滅？這個經就是教你放下，放下再放下。上面跟諸位提起的，菩薩放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就到十行位；放下十行位，他就到十迴向位；放下十迴向，他就登地；放下十地，他就是等覺；放下等覺，他就是妙覺。

　　你不肯捨怎麼行？所以大乘佛法沒有別的，自始至終無住而已！就是教你一直放下，放得心裡面乾乾淨淨的，沒有東西可放了，那就成佛了。還有一樣東西沒放下，那你不是佛，你還是菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，所以他是菩薩位，他沒成佛。所以，這個經就是教我們放下。

　　世出世間一切法統統放下，不要想著明天生活怎麼過，明天還沒到，你打這個妄想幹什麼？沒有必要！凡夫就是惑重，迷惑太重，他總要想明天，總要想過去，全是妄想，與事實毫不相關，都是打妄想。事實的發生，業果都是有一定的，這個前面講的，這都是定業。真正聰明人、真正明白人，他相信佛講的話沒錯，佛講的話句句真實，我們依教奉行，自己一定得利益。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0068集1995/5

　　【五、令知因果轉變，極其繁複，應觀其究竟，不可僅看目前，淺見懷疑也。】

　　這是提醒我們，因果的轉變真的很複雜。唯識經論裡面說得很詳細，說得非常的繁瑣；說得再詳細，實在講也是說個大概而已，真正細說不可能的，但是比一般經典說得詳細。《楞嚴經》上說得也相當的詳細。轉變，最要緊的是在用心。

　　而轉變，真正從究竟圓滿、從根本上轉，無過於清淨心。業因果報統統不要理會，專修清淨心，那個轉變才真快，再繁雜的變化，他也從根把它轉掉了。這是我們在歷代，也有在現前念佛往生的人，我們能看到。他臨命終時，他不生病，曉得什麼時候走，站著走的，坐著走的，走得那麼瀟灑、那麼自在，那就是轉過來的。諸位想想，如果沒有轉過來，輪迴心造輪迴業，哪有那麼痛快！

　　轉得那麼徹底，轉得那麼圓滿的，又往往是我們瞧不起的人。他修行我們瞧不起，你看看他的罪都消滅掉，他對我們並沒有怨恨。他沒有讀過《金剛經》，也不懂《金剛經》的意思，但是《金剛經》的教訓他都做到了，這個妙不可言！

　　他自己常生慚愧心，沒有念過書不認識字，做粗活出身的；他常常這樣想，我樣樣都不如人，對於任何一個人都恭敬，人家罵他，他也恭敬，打他，他也恭敬，他的業障就這麼消掉了。所以他臨終走得自在。

　　今天晚上我們在飯桌上提到，倓虛老法師，哈爾濱的極樂寺，修無師在那裡往生的，《念佛論》裡面講得很清楚。修無師是作泥水工，不識字也沒有聽過經，在寺院裡做粗活，人家不肯做的粗事他做，他就會念一句阿彌陀佛，走的時候那麼自在。

　　所以我們讀《金剛經》，仔細觀察一下，他的業障消掉了。這是我們修行真正的好榜樣，就是一句阿彌陀佛，不能輕視，真正不可思議！它能幫助你達到清淨心，清淨心是真正從根本修，把你無始劫的業障習氣就這麼樣拔掉了。

　　所以我們要看，要看究竟，要看他的結果，不能看眼前，不能把眼前這個現象我們生起懷疑。生懷疑，剛才講，業障現前，你沒有智慧，你對於佛在經上講的教義，你沒有聽懂、沒有明瞭。真正明瞭、真正聽懂，順逆境界裡面，這個心都是平淡的。

　　順境平常心處之，逆境還是平常心處之，絕對不會被外頭境界所動；為外面境界所動，就是功夫不行，功夫不踏實，這是不得力，功夫不得力。所以功夫得力不得力在這個地方看，我們一切境界當中是不是平常心，就是清淨平等心，《無量壽經》上所說的。平常心還會有人誤會，我平常就這樣的，平常就胡思亂想，那個不行！還是用經上這個好，清淨平等心，要用這個心，清淨平等心來看，就對了。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0068集1995/5

　　【此節文中，暗示告誡學人有三。一、今世受人輕賤，是先世重罪所致。凡遇此事者，應生畏懼心，順受心。】

　　這個地方，是從經文當中體會佛的慈悲教誨。這些話可以說是我們一般人，人人都遇到這樣的境界；換句話說，我們每個人無始劫以來，所造作的罪業都很深重，特別是從修學大乘經論為人輕賤這一方面，很明顯的顯示出來。

　　如果對於這個事實真相不能夠明瞭，不能夠體會，總免不了會退心，這個事情我們看到很多很多，學佛人退心，遭遇逆緣退心的很多很多。遇到這個境界，對佛法產生疑惑之心也很多，甚至於怨天尤人，佛菩薩不保佑他，這種人我們也常常見到。讀到這一段經文，如果我們細心去體會，過失還是在自己這一邊，自己業障深重。

　　這種境界，對於真正通達佛理的人來說，不是壞境界，是消業障。實在講是好事，我們求之不得的事情。所以應該生畏懼心，畏懼就是因果報應絲毫不爽。縱然是認真的受持讀誦，過去世的惡業還是那麼樣的重，還是會現前。這是讓我們警惕，從今之後起心動念不敢再造惡業，這才真正體會佛菩薩教誨的意思。

　　現前的境界要順受，順受一時容易，短時期也還可以，有時候是長時期。譬如，這都是我們平常很可能見到的，你自己學佛，天天受持讀誦經典，你的家人眷屬不學佛，毀謗佛法，甚至於對你輕視，說你迷信，這個很麻煩。外面的人來說，我們避開就好；家裡的人，躲都躲不過，天天要在一起，長年累月要受譏諷、冷淡這些言語態度，這個忍受很難，但是一定要忍。

　　從這個地方才真正知道自己業障很重很重，要不然受持讀誦應當是被人歡喜讚歎的，怎麼會遇到這個境界？常常這樣想，我們就能夠安心順受，所謂是理得心安。道理明白了，我們處逆境，長時期處逆境也心安，也能生歡喜心，不再計較，一切能隨順，這樣消業障消得特別快。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0069集1995/5

　　【《法華》云：若欲懺悔者，端坐念實相。重罪若霜露，慧日能消除。】

　　《法華經》上世尊教菩薩，這不是教普通人，教高級的菩薩，教給他們修懺悔法，懺悔有事上懺悔、有理上懺悔。這首偈是從理上講的，是理上懺悔。它的效果無比的殊勝，能滅重罪，能破無明。佛教給菩薩什麼方法？端坐念實相。這一句是方法，是不是教我們一天到晚盤腿面壁在那裡打坐念實相？不是的。你要是這麼看法，完全是依文解義。

　　端坐是什麼意思？就是佛在《無量壽經》上所說的，端正其心。心要是端正，眼耳鼻舌身自然就端正，端是這個意思。端就是正，沒有邪思、沒有邪念叫端。什麼叫邪思、什麼叫邪念？要照本經的標準來說，這個經的標準確確實實是《華嚴》、《法華》的標準，心裡頭要有念就不端，心裡面要有思就不端。

　　實相是什麼？實相是真如本性。念實相就是明心見性，跟禪宗明心見性的境界是一樁事情。見性當然滅罪，當然破無明；無明沒有破，業障沒有消除，你怎麼能見得了性？

　　佛教的是這個方法，這個方法好，究竟徹底；但是凡夫、二乘都用不上。我們當然沒有辦法，只能夠欣賞佛的教誨，事實上我們做不到。做不到，要是真做不到，佛這句話又好像在吊我們胃口一樣，跟我們開玩笑！講的我們做不到，我們聽了多難過！他老人家還有補救的方法，讓我們也能做到，那是什麼方法？就教我們一心稱念阿彌陀佛。

　　這一句阿彌陀佛的名號雖然不是實相，但是它確確實實跟實相非常接近，用這個方法決定能達到實相，這個法門妙！無上微妙法，就是稱念阿彌陀佛求生淨土。由此可知，真信切願一心一意求生淨土，就是端坐念實相。

　　他的心端正，坐的意思是表示不動。我們的覺心不會為世間五欲六塵所動，不會為其他法門所動，這叫端坐。不是一天到晚盤腿面壁，這是一個形容詞，是比喻我們的心不動。

　　坐禪，諸位看六祖大師在《壇經》裡面就解釋得很清楚，這個坐就是如如不動的意思。不動心叫坐，不著相叫禪；內不動心，外不著相，這叫坐禪，他老人家這麼解釋的。不是在禪堂面壁一天坐幾支香，不是的。行住坐臥統統是禪，都是坐禪，這是《壇經》上所講的。所以此地這個坐，跟六祖大師講的一樣。

　　重罪若霜露，極重的罪業，無量劫所造的阿鼻地獄的罪業，罪業再重，就像霜、就像露水一樣，霜跟露，太陽一出來就沒有了、就蒸發掉了，這是我們常常見到的，我們懂得的。慧日能消除，智慧、般若智慧開了，再重的罪業就消除了。為什麼？諸位要曉得，真心本性裡頭只有般若智慧，沒有業障，沒有重罪。罪業是什麼？給諸位說，迷了，般若就變成重罪業障；覺悟了，重罪業障又變成般若，就這麼回事情。

　　由此可知，重罪是迷失了自性現的妄相、虛妄相。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，本覺就是般若智慧，本有，「不覺本無」，不覺就是迷惑、無明，本來沒有。所有一切業障重罪，都是從迷惑顛倒裡面現的妄相，所以這個東西不是真的，是虛妄的。

　　可是你要記住，只要你還有妄念，這個東西就有。你有妄念就有業因果報，就有六道輪迴，就有三惡道等著你去受，這個不可以不曉得。如果我們這個念沒有了，最低限度《金剛經》上講的四相、四見真的沒有了，那就恭喜你，你的重罪變成般若智慧。轉變，就變成般若智慧。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0069集1995/5