顯是經功德及持經者功德，無上無等｜淨空老法師開示

　　【三、顯是經功德及持經者功德，無上無等，非凡情所能窺，非言語所能道也。】

　　這句話我們今天在此地聽了，可以說沒有懷疑，可以接受。如果對這個經稍稍有一點受持少分的話，聽到這句話會點頭，會同意這個說法是真實的說法，決不是誇張的，決不是虛妄的。這個經實實在在是十方三世所有一切諸佛如來，修行證果成佛的原理原則。

　　無論是哪個法門，大乘小乘一切宗派，包括密宗，決定不能離開這個原則，離開這個原則，他決定是凡夫，決定不能成就。我們可以肯定，他決定是凡夫，為什麼？小乘初果須陀洹都不行，初果須陀洹就已經放下少分。大小乘菩薩果位那麼多，只是放下多少而已。

　　像我舉這個比喻，你們從一層樓上來一樣，你們走樓梯，你捨第一層，你就到第二層；捨第二層，你就到第三層，菩薩階位五十二層就是這個意思。你捨初信，就到二信；捨二信，你就到三信；捨十信，你就到十住；捨十住，你就到十行；你要不肯捨，你就當凡夫。不肯捨，「我在初住不肯捨，我就是初住菩薩」，沒那回事情，你不肯捨，馬上掉下來當凡夫。

　　不要以為我上了二樓，我不捨我還二樓，不錯！這個地方是實在的。佛法這裡階階都是空的，一不捨一下就滑下去了，沒有哪一層可以攔住你，馬上就到六道裡面去了。沒那回事！一定要知道，這個東西真的俗話常講：如逆水行舟，不進則退。一退就退回去了，就退到凡夫地，沒有底限的，這是諸位必須要知道。

　　這個經的功德、作用，實實在在是無上無等，絕對不是凡情所能夠窺測，所能夠看到，所能夠理解，不是言語能夠說得出的。為什麼？它要你放下，只有放下，自己才能真正領會到、真正嘗到，如人飲水，冷暖自知。這水喝下去，人家問：這水熱不熱？很熱！到底什麼熱度，他沒有嘗，他絕對不知道。

　　你們這個地方，有很多人會吃辣椒，辣椒辣不辣？不辣！辣的程度各人不一樣，有人會吃的，很辣他吃不辣；那不會吃的，聞到就不得了，就很辣。各人程度不一樣，必須自己親嘗才曉得；不是親嘗，人家說。

　　世間的小事都不可思議，何況經義，樣樣都不可思議！不但指這個經，經上告訴我們，世間事樣樣都不可思議。如果完全用不可思議，一切法的自性就見到了；落在思議裡面，一切法的自性就見不到。所以這個法展開來是一切法，不是這一部經。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0070集1995/5

　　【若不知向這言語道斷、心行處滅、不可思議中觀照契入，便與經義乖違，哪得果報可證。】

　　這話是真的，一點都不錯。所以為什麼古時候修行證果的人很多，現在人沒有了。你要說用功，現在人比古人用功，不輸給古人，勤勞也不輸給古人。而說到一切科技帶給我們的方便，更是古人望塵莫及，為什麼我們今天成就不如古人？我們是錯用了心，錯用了功，這是沒有辦法。

　　大家還要曉得一個事實，科技日新月異，天天講新東西。我們佛門修證這個老方法可不能換新，一換新就糟了，一定要守舊。舊的行嗎？我們那個東西不舊，叫萬古常新，沒得換的，它永遠都新。不必要換第二個樣子，萬古常新，這個不可思議，經上講真是不可思議。佛門這個方法，完全就在修一個清淨心。方法就是教你一切放下、一切都不執著，這才行。我們學經教，就要這樣用心，要聽、要複講。

　　前天廣瑜法師到此地來聽你們講演，出門之後他就告訴我：你們這個方法是諦閑老法師的方法，老方法！老方法訓練講經是講小座。古時候訓練講經人才，就是從聽眾當中選出來的。選什麼樣的人？就是剛才講的條件，你聽而無聽、看而無看；無聽而聽、無看而看，就選這個人，這個人行。

　　訓練的方法？老和尚這座經講完了，明天早晨你來複講，複小座，你要不要去寫筆記？不要。要不要去思惟經義？不要。確確實實不落在第六意識裡面，決不用意識心，明天上台你能講多少就講多少，用這個方法。老和尚在此地講一個小時，你能講一個小時，那一百分，滿分；你能講半個小時，及格了。就可以培養成弘法的法師，不需要準備。

　　現在人學講經是充分的準備，準備是什麼？落在意識裡面去了，就是妄想分別執著，拿這個東西來講。一切離開那是稱性，少分的稱性，我們一開始少分，有少分就會多分，有多分就會滿分，所以那個修行證果快。現在人不用這個方法，以為這個方法是老方法，要淘汰掉，要用現在科學方法，科學方法可把人害慘了。

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　　【心行處滅，不可思也。】

　　不能夠思惟想像。所以真正修道人，不要說是宗門，修淨土、學教不例外。諸位要知道，學教不例外，學教也是學清淨心，不能執著。但是學教的人，法相不能不懂，所以你要多看、你要多聽，多看多聽最重要的，你要能契入。

　　如何能夠在多看多聽裡契入？那就是剛才講，看而無看、聽而無聽，就契入了。你看，執著名字相，你不能契入；你聽，執著言說相，你不會契入。你要一心看、一心聽，不要強記。法相名詞很多，不要去強記，要多看自然就熟了。強記，裡面心緣相，就落在那個裡面。只要多看多聽，不要去記，不要強記，你這個心清淨。

　　在讀經、看經、聽經裡面修清淨心，清淨心修到了，這些言說也聽到了，你不是一舉三得嗎？你要不會用功，你一樣都得不到，就是法相名詞，也會把意思搞錯，錯解如來真實義，搞錯了。你要是會的話，三者都得到。我們常講專心聽，經文上常講諦聽、諦聽，就是這個意思。他會諦聽，三樁事情一時都得到，這個契入。

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　　【直須言語道斷，心行處滅，方許少分相應。】

　　直須，這個詞句用得肯定，直接必須要做到言語道斷。言語道斷，不是沒有言語；心行處滅，不是沒有心行。如果說沒有言語、沒有心行，住到空去了，住到非法相去了，這是般若最難懂的地方。

　　 你說離言說，釋迦牟尼佛講了四十九年；你說離名字相，佛經典裡面名相特別多，哪個宗教也比不上佛教名相多。又叫我們離，又偏偏要說。所以你一定要懂《金剛經》上那個原理，應無所住而生其心。

　　 佛跟我們講名字、言說、心緣，是生心，裡面那一層是無住。生心不礙無住，無住不礙生心。再給你說得清楚一點，無住就是生心，生心就是無住，這才微密契入。你把生心跟無住看作兩樁事情，你怎麼能入？你入不了門。生心跟無住是一樁事情。

　　 言語道斷是離名字、離言說；心行處滅是離心緣。跟前面講的意思完全相同，就是對空有兩邊都不執著，法相、非法相統統離開。怎麼個離法，前面講得很多很多，後面還要講，這個地方不再囉嗦了。這樣才能少分相應，少分相應就是少分微密契入，你真的得受用。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0070集1995/5

　　【總之，是經義趣，是專遣情執。】

　　遣是離開，是教人離開。這個經的義理歸趣，沒有別的，是專門叫人把情執放下，也就是叫你離一切相，一切都不能執著。

　　「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛所說的一切法，佛所說的一切法，都不可以執著。為什麼佛所說的一切法，也不能執著？因為佛所說的一切法，也是因緣生法，也是當體即空，這個要知道。

　　佛在這個經上所講的，前面曾經詳細的說過，在筏喻的那段經文上講過。佛說法如筏喻者，這是佛在小乘經上常講的比喻，叫小乘人不能有法執。《金剛經》上也用這個比喻，但是意思深。小乘經上的比喻是過了河就不要船，這個筏就不要了。《金剛經》上，我正在坐上這個船，我也不執著它，這個意思比小乘經上深得多。

　　我們今天要不要用佛法？要用。我用它，我也不執著它。這就高了，這比小乘就高了。小乘是：我現在用它，我要執著它，到我將來過了河，成就了、證果了，我再不要它。諸位想想，他能不能證果？他不能證果。為什麼不能證果，他不肯下船。

　　過河，我過了河的時候，我就不要船了，他是牢牢執著這個船，他不下船，他能過得了河嗎？他過不了。什麼時候他把這個捨掉，他就證果。所以小乘人笨，時間長；大乘人聰明，正在船上正在捨，很快的就渡過了。

　　小乘人一定要見到彼岸才肯捨，大乘人沒見就捨，一捨彼岸就到了。捨掉就是彼岸。彼岸是什麼？彼岸是捨。這個岸執著，那個岸是捨。我一捨不就到彼岸了！就這麼簡單，就這麼容易！你不肯捨，那你就是在生死這一岸，捨了就是如來大涅槃的彼岸，一念之間！般若是諸佛的心髓，是成佛的心要，一點都不錯。

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