發而無發，乃為真發｜淨空老法師開示

　　【庶與清淨覺心相應耳】

　　這在做的裡面清淨心現前，清淨心起作用。所以，清淨心從哪裡修？有人學佛，說這個世間太複雜，要去到深山找個幽靜地方去修行，那行嗎？那是他不懂佛法，佛法的清淨心就在紅塵裡面鍛鍊出來的。

　　所謂是「即相離相」，離即同時，離相跟即相不是兩樁事情，一樁事情，就在這個環境裡面清淨心現前。不會的，在這個環境裡頭被污染；會的，就在這個環境裡面得清淨心。由此可知，染淨不二。

　　染淨從哪裡區別？給諸位說，覺跟迷。迷了就被污染，覺悟了心就清淨，可見得與這個境界有沒有關係？沒關係，關鍵就在覺迷。這是我們一入佛門，佛就把修行的總綱領、總原則教給我們。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。

　　佛教導我們修覺正淨，覺正淨都不離開境緣，人事環境、物質環境並不離開。換句話說，真正修行、真正想成菩薩、成佛，要不要改變我們現前的生活環境？不需要。就在我們現前生活環境裡，就在現在工作環境裡，就在現在這個社會當中，你會的就成就了，一覺就成就了。

　　如果說迷，佛菩薩那個環境你還是迷，古時候叢林寺院你到那裡面要是迷，那還是不覺。這是說明了修行，一切時、一切處、一切境緣當中，只要心裡面有覺、有正、有淨，無非道場，都是道場。如果你是迷邪染，真的，再大的寺院叢林，你到那裡面去住一輩子，也不是道場。大乘經裡面說，直心是道場。直心是什麼？直心是真心。真心就是一心，一心就沒有妄念，沒有妄念那就是道場，所在之處無不是道場。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0071集1995/5

　　【雖曰菩薩，名不副實矣。】

　　所以我們稱這些菩薩，叫他做權教菩薩，權教小乘，權教就不是真的菩薩。真的菩薩見性，破一品無明，見一分真性，那是真的菩薩。在相宗裡面所講，同生性，異生性。破一分無明、見一分真性，叫同生性。因為跟諸佛如來用的是真心，同一個心。如果細惑未破，他還是用八識，八識是妄心，他不是用真心，依舊用的是八識五十一心所。

　　 我們在楞嚴會上看到，用八識五十一心所的人，可以證得阿羅漢，可以證得辟支佛，不能成為法身大士。因為再往上面去，這個東西沒用了，八識心決定不能用，那個是妄心。所以佛法，真正的佛法超越世間法，這個大家要曉得。

　　我在過去，大概說這個話應該也有三十年了，我在台北主持中國佛教會的大專佛學講座，那個時候我擔任總主講。有一次我就想到，我們佛門裡面也有科學的方法論：因明。五明裡面的因明，與世間方法論裡面邏輯、辯證法是非常接近的。

　　 我想到這個科目，我去請教我的老師，我老師他是學這個東西，我希望他來給我們同學上這個課程。我老師是方東美先生，我向他提出來，他笑笑，他說：這個東西沒有用處！這些東西在佛門裡面是初級的教學，中級的教學、高級的佛法完全用不上。

　　 完全正確，這是個內行人講的話。為什麼？高級佛法不用心意識，你還有什麼邏輯、還有什麼辯證法？凡是這一類東西，都是要用心意識才行，高級的佛法已經不用心意識。《金剛般若》不用心意識，所以這些東西完全沒用。

　　 佛教的因明，教什麼？教小乘的、大乘初學的，還沒有入門，初學的，叫大乘始教。賢首家講小始終頓圓，大乘始教，到大乘終教就沒用處了，就用不上力，這是我們必須要知道的。你不知道，「這個方法好」，堅固的執著；換句話說，你在佛法修持上永遠沒有方法提升，你只在低的階位上，不能夠再進步。一定要認識清楚。這是佛法真正超越世間法。

　　這裡說，雖曰菩薩而名不副實。這個標準就是法身大士，跟法身大士一比，那他不是真正的菩薩。由此可知，我們要在這上用功夫。這四相怎麼斷、怎麼破？破四相非常重要。四相怎麼破法？其實《金剛經》上講得很透徹，教給我們起心動念想眾生，這個方法妙極了。我們把我們的念頭大而化之，不要斷我執，我執自自然然沒有了，這個方法實在妙極了。起心動念都想一切眾生，不要為自己著想，《金剛般若》上教給我們的方法。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0071集1995/5

　　【故必實無有法】

　　實無有法，心清淨，心裡什麼也沒有，那你是真的發了無上菩提心。你要是有念，不是無上菩提心，清淨心中一個妄念都沒有，這就叫做無上正等正覺，這才真正發菩提心。我已經發了菩提心，那就迷到家了，他還有我相在，還有我見在，哪裡是菩提心？連小乘須陀洹都不如，小乘證得須陀洹果也沒有給人講「我證得須陀洹果」，沒有！

　　由此可知，我們每一位在座的同修，你們不是才學佛，過去生生世世無量劫來善根深厚，佛在這個經上講得很清楚，都是過去生中已經在無量無邊諸佛如來所種善根。為什麼今天還落到這種地步？毛病出在哪裡？我發了菩提心，我學了般若，生生世世幹這一套，始終沒有把我忘掉，所以搞了無量劫來落到今天這個地步，這是把我們病根找出來了。

　　病根雖然找出來，要想把病根除掉，那還真不容易！想到這個地方，除了帶業往生，真的沒有第二條路好走。你要不求帶業往生，那你就要斷根，你就要破四相、破四見，四相破就出六道，四見破才能出十法界。無論修學哪一個宗派、哪一個法門，這是原理。我們求帶業往生，要不要在這裡下功夫？要！因為這種情執愈淡，我們往生愈有把握，往生的品位愈高，到西方極樂世界成佛的時間提前了，所以這是很有必要。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0071集1995/5

　　【意謂，有法發無上正等覺，實無如此事理。】

　　無論從理上講、從事上講都沒有，你要以為有一個方法，發阿耨多羅三藐三菩提心，佛告訴你，無論從事上講、無論從理上講，實無，實實在在沒有，這跟你講真話。懂得前面這個意思，這個意思你就明白了。心裡確確實實什麼都沒有，那個心就是菩提心；心裡面才有一物，那個心是妄心，妄想、無明、執著。

　　由此可知，佛法修的是什麼？我們今天從最簡單的地方來體會：清淨心。清淨心裡面不能有一點點東西。幾時你清淨了，無量無邊的法門，包括一切世間法，沒有一樣不通達。這是《般若經》上所說的「般若無知」。什麼是般若？無知是般若。

　　我們今天犯的什麼毛病？我們今天犯的是要求知。般若無知，你偏偏去求知，跟般若恰恰相反。求知，那個知是什麼？邪見、妄想。你還怕你的邪見不夠多，還要去求邪見？

　　清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題裡面說過，他說：有解無行，行是什麼？受持，解是什麼？讀誦，有解無行，行就是修清淨心、修覺正淨，沒有認真修覺正淨，「有解無行，增長邪見」，你學得再多，學得愈多，你的邪知邪見愈多。有行無解，行不行？也不行！「有行無解，增長無明。」

　　所以教下的主張是解行相應。般若裡面就是解行相應，解跟行不能離開的。唯獨淨土宗可以，有行無解他也能往生，除這個法門之外，找不到第二個法門，這是大家一定要搞清楚的。所以淨土之殊勝，淨土為一切諸佛如來之讚歎，就是殊勝在此地！其他法門裡面，你有行無解，你就墮在無明裡頭。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0071集1995/5

　　【發而無發，乃為真發。】

　　叫你發心了，真正是無發。可是發而無發的意思很微妙！不發就是真發，那好了，這些芸芸眾生都沒有發菩提心，他們是不是真的發菩提心？不是的。這個無發是什麼念頭都沒有，那就是菩提心，那是真正發了菩提心；有發菩提心的念頭，不是菩提心。有世間名聞利養這個念頭，那當然更不是菩提心。

　　「有念則非，無念即是。」無念是無一切妄念。諸位要曉得，發一念菩提心的，還是個妄念；無妄念。發一個成佛的心也是妄念，不是正念。正念是什麼？正念就是本性裡頭本來具足的般若智慧，那是正念。正念在哪裡？佛在楞嚴會上說，「六根門頭放光動地」，宗門裡頭常常也用，這是正念。

　　我們眼能見，見是正念；耳能聽，聽是正念；鼻能嗅、舌能嘗都是正念，這就是真正的般若智慧。眼見的時候，見一切色清清楚楚、了了分明；沒有起一個念頭的時候，我們不會說沒有起一個念頭也就看不見，看得很清楚！

　　起了一念就是無明，我們看到眼前，這是花，很美，無明了。怎麼無明？你又起了分別、起了執著。當你見一切色的時候，沒有分別、沒有執著、沒有動念頭，《金剛經》講「不取於相，如如不動」，這是我們見性，見到色性，這是真見。交光大師在《楞嚴經》裡面主張「捨識用根」，那就是諸佛如來。

　　諸佛如來跟我們不一樣的地方，我們眼見，他眼也見，我們見就起心動念、分別執著，他見不起心、不動念、不分別、不執著。我們要問：佛，這是什麼？佛跟你講：這是花。他不就有分別了嗎？他是依照我們的分別而分別，他自己沒有分別，你說這是花，就隨緣，恆順眾生，這叫花。他自己有沒有分別？沒有。他自己如果分別，他是凡夫。這是恆順眾生，隨著你們的分別而分別，我不分別。

　　這不但在佛法裡頭，我們中國老子，這是道家的；老子《道德經》你翻開來看，第一句：「道可道，非常道。名可名，非常名。」他也曉得名字是假的，不是真的。名字是人從分別執著裡面建立的，離開一切分別執著，哪來的名？沒有名。你要說這個花，這是紅色的、那是黃色的，這都是分別執著。

　　佛為我們說這些經法，都是隨順我們的分別、隨順我們的執著來說的，離開這一切分別執著，佛是一個字也沒有說。從佛本人那一方面，釋迦牟尼佛一生沒有說一個字；從我們這邊來講，佛講經說法四十九年，三百餘會，四十九年，從我們這邊說的。從佛本人那邊說，沒有說一個字，這就所謂說而無說。

　　我們的毛病在哪裡？我們的毛病是聽了佛說都以為真的，這就壞了。如果我們也會了，聽而無聽，無聽而聽，你馬上就成菩薩、成佛， 就快得很，就契入了。我們不會聽，佛會說，我們不會聽。我們在經典上看，釋迦牟尼佛一部經還沒有說完，有的人開悟、有的人證果。為什麼？那些人會聽。他會在哪裡？他是聽而無聽、無聽而聽，所以他開悟，他證果。我們是聽佛講經，字字都落實，這個糟糕了，錯在這個地方。

　　大家要是把這個關鍵抓住之後，我們的修學，真的是一帆風順。證果不敢說，開悟真的有指望，徹悟沒有把握，小悟、大悟真的是有把握的，是有指望的。如果這個關鍵你抓不住的話，處處還落實，悟門就被堵塞。所以讀經、學教，學多了有用嗎？沒用。

　　廣學多聞是哪些人？已經開悟以後，才廣學多聞。開悟以後，成就後得智。你沒有開悟之前，三藏十二部經典，恐怕你讀一百年，你都不能開悟。如果真正開悟之後，現在這一部《大藏經》，我相信三個月你就全部讀完了。他眼一到全明白了，什麼意思全明白了。

　　諸位一定要知道，悟後起修。我們現在很多觀念錯誤，以為一定先要廣學多聞，錯了。實際是四弘誓願沒搞清楚，四弘誓願第一個叫你「煩惱無盡誓願斷」。修清淨心，叫你心裡頭斷煩惱，煩惱斷，清淨心現前，才廣學多聞。「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，短短幾個月的時間，決定一切通達。佛教裡修學的方法跟世間不一樣，現在我們是學佛的人學世間這個方法，走錯路了，永遠不會開悟，永遠不得利益。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0071集1995/5