雖得而必歸無所得｜淨空老法師開示

　　【無菩提可住，正是說明不應住之所以然，乃離相之極致，亦法性之本然也。】

　　菩提是梵語，意思是覺。本來就覺，一住就迷了；這住不得，一住就迷了。覺性在哪裡？佛在楞嚴會上給我們講得很清楚、很明白，真如本性，我們的真心，原來就在六根門頭。眼見是真心見，是見性見；耳聞是真心聞，都是真心在起作用，絕對不是妄心。

　　為什麼會變成虛妄？就是因為你有住，就壞在這裡，一住，迷了，把真心變成妄心。眼見，見得清清楚楚、明明白白；可是你在見的裡面，你起了分別執著就錯了，那就住了。我眼見的看看清楚，這是花，這是黃色的，那是紅色的，迷了。怎麼迷了？你迷在名相上，他本來沒有名字，沒有名字你看的是真的，一有名字就是假的，名是假名，你執著那個假名，錯在這裡。

　　所以，你在見色聞聲的時候，你的心沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你所見的是真的，跟佛見的沒有兩樣。一見到裡面就起分別、起執著、打妄想，你就從佛一下掉到凡夫，就變成凡夫。所以凡夫見色聞聲，第一念是性見，眼見是見性見色性，但是第二念就變成識，變成眼識，外面變成色塵，麻煩在這個地方。

　　如何保持第一念而不動，《金剛經》上跟我們講的，不取於相，如如不動，這就是教你永遠保持第一念。第一念因為你沒有執著，你的心是清淨的；你沒有分別，你的心是平等的。

　　一有分別就有好醜，就不平等；一有執著，就有愛憎，這個我喜歡，那個我討厭，這麻煩就大了，那是凡夫。所以為什麼佛與大菩薩他的心清淨平等，他對於十法界眾生一視同仁，沒有說喜歡這個，討厭那個，沒有！決定是平等的。我們凡夫為什麼在境界喜歡這個，討厭那個，迷！把清淨的自性轉變成八識五十一心所，變成這個東西。

　　佛法的修學沒有別的，在還原。所以相宗講修行貴在轉識成智，轉八識成四智，四智就是菩提，相宗講四智，性宗講無上菩提，名稱不一樣是一樁事情，叫轉識成智，性宗裡面叫破迷開悟。因為清淨心中沒有這些東西，所以你不能執著，清淨心中也沒有佛法裡頭這些法相名詞，因此法相名詞也不可執著。

　　法相名詞是釋迦牟尼佛為眾生說法不得已而假設的，不是真的。你要把這個當作真的就錯了，所謂「法尚應捨，何況非法。」什麼東西是真的？一念不生是真的，於一切法當中不起心、不動念、不分別、不執著是真的。

　　這是離相之極致，法性之本然。也是佛為什麼教我們不執著，換句話說，佛為什麼在這個經上教給我們無住生心，道理都說清楚了、說明白了。你要是不清楚、不明白，不服！不願意照做。真的搞清楚、搞明白，非這麼做不可，那就信心不逆。為什麼？不這麼做，我們虧吃大了，無量劫搞到今天，就是吃了這個虧。吃虧不曉得怎麼吃的，這一下才搞清楚、搞明白。一回頭就是大徹大悟，一回頭我再不犯老毛病，這才能成就。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0072集1995/5

　　【必解深而後信深，解圓而後修圓，其於證入也不難矣。解漸漸開，執情我見便漸漸消。所以學佛重在解慧，所謂觀慧也。】

　　在這一小段裡面，我們能夠體會到，學佛不但要讀經，對於經義一定要能夠有深入的理解，這一點非常重要。我們看現前這個社會，學佛的人不可以說不多，但是學佛的人，真正有成就的人並不太多。原因在哪裡？不解經義，這正是古人所謂盲修瞎練，現代人所謂的迷信。迷信就是不解經義，這才是迷信。

　　經義難解，這是真的。第一個，古來註解經書的文字太深，義理尤其是難以體會，何況使我們感到佛的教誨、祖師大德的解述，與我們現前的生活好像接連不上，使我們直接覺得所學非所用，於是對於佛法修學的興趣就淡了。這個原因很複雜。所以第二句講解圓，解不但要深，要緊的還要圓，圓解之後，我們才能真正得到佛法的受用。

　　要達到深解圓解，最低限度要具備兩個因緣。第一個因緣，就是你要遇到好老師。這個好老師一定要善說，他有善巧方便，把很難懂的地方，他說得讓我們可以懂、可以接受，這是第一個條件。第二個條件，必須自己對於五欲六塵這些物質生活享受要能看得淡。假如欲情執著太濃，不但善知識來說法，你無法體會，即使是佛菩薩來也沒辦法。道理在哪裡？自己業障太重。縱然佛菩薩有善巧，我們業障很重，依舊聽不懂，這個事情是事實，不是假設。

　　這部經是世尊在舍衛大城講的，而佛在經上告訴我們，世尊當年在舍衛大城說法的時候，這個地方是一個很繁榮的大都會，人口繁多。而在這個地方，釋迦牟尼佛住過很長一段時間，講過不少的經論，而能夠接受佛教誨的只有三分之一；另外有三分之一，曾經聽說有一個釋迦牟尼佛在某個地方講經，沒見過面；還有三分之一的人，根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過。

　　由此可見，這個業障是真的，不是假的。佛在這個地區講經，講了那麼多年，還不知道這個地方有個釋迦牟尼佛。所以消業障就要緊，業障怎麼消法？我們在物質生活、精神生活，把它看淡一點，這個業障就消了。要把它看淡，要把它放下。你看得愈淡，放下愈多，你的業障就消得愈多。

　　就是看破，看破還要看破，放下，放下還要放下。徹底放下，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒有看破、沒有放下，所以他成不了佛。由此可知，佛法的修證沒有別的，看破放下而已！

　　我們為什麼看不破？為什麼放不下？是對於宇宙人生的真相沒搞清楚。世尊四十九年為我們說的一切法，說什麼？無非就是為我們說明宇宙人生的真相。明白了，徹底明白了，這就是解深。你把這個事情認識得愈清楚、愈明白、愈透徹，你就相信佛在經上，教導我們怎樣做人、怎樣生活、怎樣工作，怎樣處事待人接物，你信就深了。

　　解圓，而後你修就圓。圓是圓滿，沒有欠缺；換句話說，面面都了解，理了解，事也了解，對自己明瞭，對於一切眾生也明瞭。修是修正我們錯誤的行為，我們的行為，不外乎身口意這三方面。身體一切造作，身的行為；一切言語，口的行為；起心動念，是心意的行為。行為再多，這三條就包括盡了。行為有了錯誤；換句話說，我們對人、對事、對物，看錯了、想錯了，意業的行為；做錯了，身業的行為；說錯了，口業的行為。把這些錯誤一樁一樁都修正過來，這叫圓修。圓修一定是建立在圓解的基礎上，這樣才能夠證入。

　　世法、佛法不外乎因果，這個你要了解，你要解得深，要解得圓。一切法決定沒有偶然，這個諸位一定要知道，沒有偶然的，沒有偶發的。所有大乘經裡面，都說明這個事實真相，而因果是通三世的。三世是「過去無始」，不是過去一生、二生，過去無始，「未來無終」，善因遇到善緣一定結善果，惡因遇到惡緣一定有惡報，不定在哪一世，要看緣之成熟。

　　什麼時候緣成熟，果報就現前。果報能免嗎？能免。要什麼條件才能免？《金剛經》上講的，四相、四見破了就免了。所謂轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，那就轉了。如果還有我、還有人，你就免不掉。有我，我就要承受果報。所以一定到無我，他就免了。無我，諸位想想，縱有業報誰去承受？沒有人承受。所以這是個標準，《金剛經》上是個標準。

　　只要你有我相、人相、眾生相、壽者相，無量劫來所造的業因，你就要承受善果惡報；除非四相破了。四相破了，就是破一品無明，證一分法身，不但六道超越，十法界也超越，這樣的人住一真法界，住一真法界這是成佛。

　　「其於證入也不難矣」，證就是證入一真法界，這個字的意思很深，很不容易體會。心地清淨到了極處，境界自自然然現前，這個時候我們叫它做「證」。而在證入的這個人來說，他實在是沒有起心動念。如果他要動個念頭「我證入了」，你們諸位想想看，他能證嗎？我證入了，有我相，我的對面就是人相，那麼他四相具足，他是凡夫，他怎麼能證入？

　　由此可知，圓教初住以上，大乘法中常說「無功用道」。往後這四十一個位次，用什麼方法修行？就是無功用道，很難懂！不能有一點意思，有一點意思就落在凡情，就是情見。不能有一點意思，自自然然的成就，那功夫漸漸深，智慧漸漸圓。

　　他的功夫確實沒有間斷，但是絕對不會起一個我念，換句話說，絕對不會起一個妄想分別執著。這個講法還是難懂。我們今天修行都著相，今天我念了兩部無量壽經，我念了一萬聲佛號；明天我精進了，我念一萬二千聲佛號，我有了進步。這些菩薩們沒有這個念頭。

　　古人有個比喻，古時候的比喻，大概現在在大陸上還有，用風船，我們叫帆船，用帆船做比喻。初學佛的人，用功精進就像帆船帆懸滿的時候，風吹得船走得很快，你看得見在那裡進步。可是船快要到岸，快要靠岸了，一定要把帆收掉，速度減緩。距岸還有一段距離，這個時候用竹竿，用竹竿撐船；用竹竿撐船，不用帆。

　　可是這個船快要接近岸邊，那個竹竿也不要了，統統放下，這個船緩慢自自然然往岸上靠，那一段叫無功用道，諸位去體會這個意思。圓教初住以上菩薩，也就是法身大士，他們用功就像船接近岸，那個竿也放下了，自自然然往前去。所以此處用不得力，是這樣的境界，真實的清淨心。那種法身大士的用功跟我們不一樣，我們有情執，他沒有情執。

　　「解漸漸開」，解漸漸開是講開悟。開悟的樣子，我們必須要知道。否則的話，自己懂得一點，就自以為開悟了，這個誤會的人很多；自己以為開悟，還有自己以為證果了。

　　我過去就曾經遇到一個居士，他跟我講他證阿羅漢果，說得很真實，絕對不是騙人，他自己自信心很強，告訴我證得阿羅漢果。我也沒有法子，那是他的境界。但是我看樣子不像。最後實在不得已，我就跟他講，證得阿羅漢六種神通都發現了，我說：你試試看，那個牆壁外面你能不能看得見？他說：我看不見。我說那保險你沒證，他心裡才服了。隔著牆你就看不見，你的天眼沒有恢復。

　　我們在小乘經裡面都看得很清楚，佛都講得很清楚，證得初果須陀洹就有天眼通、天耳通；證得二果就有他心通，我心裡想的事情你知道；證得三果就有神足通；四果漏盡通。三果神足通就是能變化，可以分身，你有沒有？「沒有！」沒有，我就勸他以後少說，沒有證得！

　　修行有一點功夫，很歡喜、很快樂了，身心得到輕安，就自以為證阿羅漢果，你說糟不糟糕！毛病在哪裡？他這個不是騙人，他不是打妄語，誤會了。經義不解，沒有深解、沒有圓解，誤會了，所以他不是騙人。

　　「執情我見漸漸消」，這就是說你悟入程度的淺深。你悟得愈深，你感情執著就愈淡，就愈淡薄。我們現在人所謂是，你對人對事你很少用感情，完全用的理智，在佛法講智慧，你用智慧而不是用感情。感情很重的人，執著很重的人，縱然解，不夠深，當然也不圓，這是一定的道理。

　　因此學佛重在解慧，特別是大乘。小乘人著重在修，大乘著重在解；小乘著重在事上修，大乘著重在心上開解。那個來得快，這一覺悟了，事也就圓滿。事上勤修，理上不明，還是隔了一層，這是小乘不及大乘之處。大乘著重在開慧，有智慧的觀察，他的生活是生活在圓滿智慧之中。我們反過來看看凡夫，凡夫迷惑顛倒，我們生活在情執之中，生活在煩惱之中，諸佛菩薩生活在智慧之中，那怎麼會一樣？當然不相同。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集1995/5

　　【無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心。因其為萬法之宗，故稱無上。為一切眾生所同具，故名正等。但為分別執著妄想所障，若能遣妄除障，則名正覺。】

　　這是將無上正等正覺這個名詞，做一個簡單的解釋，這屬於佛學常識。我們對這個名詞要正確的認識，梵語稱為阿耨多羅三藐三菩提，這是什麼東西？原來就是真如本性，禪宗說大徹大悟、明心見性。明心見性是什麼？就是見到真如本性；換句話說，明心見性就是證得無上正等正覺。我們淨土宗念佛，念到一心不亂。一心不亂是什麼？一心不亂就是自性清淨心，說的名相不一樣，還是這一樁事情。教下稱為無上正等正覺，宗門稱之為明心見性，淨土宗稱為一心不亂，一樁事情；名字不一樣，是一樁事情。

　　為什麼說它是萬法之宗？萬法就是我們今天講的宇宙時空，這裡面所包含的一切現象，佛教術語叫十法界依正莊嚴。這些現象從哪裡來的？都是自性清淨心變現出來的，它是能變，所有一切萬法是所變的，這是能變。能變的是主，是真的；所變的是虛妄的，是假的。這就好比我們沒有功夫的人，自己做不了主宰，晚上睡覺會作夢。諸位要知道，晚上睡覺作夢是一回什麼事情？自己做不了主宰，自己要能做得了主，晚上就不會作夢。有功夫、心地清淨的人，有定功的人，他不會作夢。

　　我們每天晚上做的夢都不一樣，你們在一生當中曾經做過同樣的夢嗎？天天做的夢都不一樣。你要曉得，能作夢的是心，所做的夢中境界那是相，那個就是萬法；天天不一樣，不就是萬法嗎？所以夢是心變現出來的，這個我們比較容易體會；說整個宇宙是我們心變現出來的，這個不太好懂。其實那個道理，跟作夢真的非常接近。

　　人生確實是個夢，昨天永遠不會再回來了，不要說昨天不再回來了，我們說現在，現在就過去了，一分一秒永遠不回頭，跟每天作那個夢有什麼兩樣？所以《金剛經》末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢會不會斷掉？給諸位說，不會斷掉。閉著眼睛你會作夢，睜著眼睛還在作夢，夢不會斷的。這就說明相不會斷的，因為體它不會斷，清淨心是體，體不會斷、不會滅，所以相不會滅，不會滅是真的，但是它會轉變，隨著你的念頭在轉變；因此，佛才教給我們無住生心，生心就有道理了。

　　生什麼樣的心？要生清淨心，要生善心。生善心，剛才講，相不會斷滅，它會變；生善心這個境界就變好，起惡念那境界就變壞。從哪裡變起？給諸位說，從你的相貌變起，從你身體體質變起，因為身跟心是最接近的，然後才擴展到外面，一切眾生、山河大地。所以頭一個起變化的，最明顯變化的，就是你的身體跟你的相貌。所以說學佛有了功夫，功夫得力，不必掛在嘴皮上，你那一副尊容人家一看就知道了。看到你的相貌一年比一年好，身體一年比一年健康，當然是你功夫得力。

　　我們世俗算命看相都會說「相隨心轉」，這個一點都不錯！你看心地慈悲的人，相貌就慈悲；心地險惡的人，相貌就很恐怖，這個一定道理。你心裡歡喜的時候，你相貌很好看；你心裡不高興的時候，你擺那個面孔就很難看，這很明顯的，這變得好快。真正修行功夫能夠受用，真是立刻就現前，這一點都不假。

　　所以心是主宰，不但是我們這個身的主宰，一身的主宰，是整個宇宙一切眾生的主宰，萬法之宗，這稱之為無上，是這個意思。它又是一切眾生所同具，所以叫正等。因為這個心，心不是一個人一個心；你是一個人一個心的時候，妄心，這是妄想，妄想是每個人都不相同的，一個人一個心是妄心。

　　真心，不但一切人是共同的，一切諸佛菩薩，乃至於植物、礦物，連太虛空，都是相同的，真心是相同的。佛在楞嚴會上有個比喻，把真心比作大海，把我們每一個人比作海裡面起的水泡。水泡很多很多，一個水泡一個水泡不相同，但是統統依大海而起的。水泡一破掉就相同了，不破的時候不同，不破的時候是妄心，一個人一個心。

　　妄心要是破掉，真心現前，真心相同。正因為真心相同，所以見到真心的人，也就是妄心斷滅了，真心現前了，一切眾生心裡打的妄想他知道。你說他憑什麼知道？因為真心相同，所以你心裡想什麼事他知道，這一點我們要記住。不要認為我心裡動個念頭，沒有人知道，那你就大錯特錯了。你心裡動個念頭，迷惑顛倒的眾生不知道，心地稍微清淨一點的人，他知道，這就是所謂他心通。

　　我們念佛想求生到西方極樂世界，想一想自己起心動念，能不能生到極樂世界？我們起心動念不但阿彌陀佛知道，觀音、勢至知道，西方極樂世界所有的人沒有一個不知道。你念《無量壽經》，《無量壽經》上說得很清楚，西方世界的人天眼洞視、天耳徹聽，盡虛空遍法界一切眾生形相、音聲，他們都聽得很清楚，他心遍知，起心動念人家全都曉得，沒有一樣事情能瞞得過人，你說多可怕！我們做的不敢告人的事情，做得那麼多，你還想到極樂世界去？沒分！極樂世界人怎麼去的？清淨心去的。心淨則土淨，只要真正修清淨心，你就決定得生淨土。因為清淨心是它的條件，心淨則土淨，這個要緊！

　　所以世緣要放下，我剛才講的，放下、放下還要放下，只要你有一樁事情不肯放下，這一生念一輩子佛，也不能往生。不是阿彌陀佛不慈悲，不來接你，你這裡有繩子拴到，你走不了！這是佛在經上常講的「財色名食睡」，叫地獄五條根。這五條鐵鍊鎖著你，你怎麼能走得掉！叫你放下什麼？把這個東西放下。放下，阿彌陀佛來接引你，你才順利跟佛走了。

　　只要有一樁事情放不下，佛對你也沒有辦法，那就等以後的機會。什麼機會？什麼時候放下，機會就成熟了。你現在放下，現在機會就成熟了。往生不難，西方極樂世界隨時可以去，什麼時候放下，什麼時候緣就成熟了。我現在身體還很健康，現在放下現在就走，那個走得才真叫自在瀟灑。你為什麼去不了？想想放不下，所以去不了。到臨命終時還放不下，那就沒法子了，那只好搞六道輪迴，這非常非常要緊。

　　所以它是一切眾生同具，「十方三世佛，共同一法身」，就是說這樁事情。三世佛是講過去、現在、未來，所有一切眾生是未來佛。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，也是這個意思，因為它是同一個體。所以諸佛菩薩破無明、見了法身，這個時候所謂是「無緣大慈，同體大悲」。無緣，用現代的話來講，無條件。佛菩薩幫助一切眾生，愛護一切眾生，照顧一切眾生，沒有條件的。為什麼無條件？因為同體，他有什麼條件！所以叫同體大悲、無緣大慈。

　　但為分別執著妄想所障。世尊在《華嚴經》上也這個說法，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟諸佛如來無二無別，沒有兩樣，「但以妄想執著而不能證得」。《華嚴》講妄想、執著，這個地方講得詳細一點，分別、執著、妄想。所障，障什麼？把我們自性清淨心障住了。佛法的修學，實在講，修什麼？除障而已。

　　古德教導我們，「但除其妄，莫求其真」，不要求真，只要除妄就行了，妄除了，真就現前。妄除了，還要求個真，那個求真又變成妄想，所以不用求真，去了妄就是真；換句話說，我們在日常生活當中，如果能夠去掉妄想分別執著，我們的生活就在一真法界，跟極樂世界的菩薩、華藏世界的菩薩沒有兩樣。華藏在哪裡？極樂世界在哪裡？就在現前。可是你有了分別妄想執著，一真法界不見了，被障礙住了，所顯現出來的是十法界裡頭六道輪迴。所以世出世間法在哪裡？在那個一念之間的轉變。這是講的事實真相，所以生心要緊！

　　蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛是念佛成佛的，我們相信。道理懂得之後，我們就肯定、相信了。念佛就成佛，念菩薩就成菩薩，念聲聞就成阿羅漢，念什麼就現什麼，那個相是隨心所變的。世尊在《華嚴經》上說，這一切現象從哪裡來的？唯心所現，唯識所變，識就是念頭。心能現相，這個相怎樣變化，那是念頭，念頭是識；所以你念佛，當然就變佛的法界，你念菩薩就變菩薩法界。

　　現在的人念什麼？念妖魔鬼怪，念地獄、鬼、畜生。所以那個相貌都是妖魔鬼怪的相，都很恐怖！什麼叫妖魔鬼怪？我們搞要清楚，否則的話，我們一天到晚念這個，自己還不曉得，你說冤枉不冤枉！中國古書上說「人棄常則妖興」，這句話的意思就是說，違反常道就是妖魔鬼怪。什麼叫常？仁義禮智信叫五常。

　　我們對人是不是仁慈？沒有仁慈心對人，反常。起心動念自私自利、損人利己，這反常。義是什麼？義是義務，幫助別人不講求回報的。我們今天做多少工作要計算代價，這就是沒有義。禮是禮尚往來。智就是我們今天講理智，而非感情用事。信是信用，守信。現在外國，外國人講信，有信用卡，有那個卡還有什麼信用？信不要卡的。

　　違反這五條，那就是妖，妖是這個意思。妖不是青面獠牙，看到很恐怖的；那個妖很可愛，你看到的時候，所以你才會上當。鬼是什麼？貪心、吝嗇，慳貪吝嗇那是鬼。嫉妒、瞋恨那是地獄。邪正不分、是非顛倒，那是畜生，愚痴。現在是個人的樣子，如果他的性情是這個，你一看，那就是惡道眾生，他報盡就惡道投胎去了。我們想想，我們學佛，我們處事待人接物，用的是什麼心？假如用的是這些心，那就不好。

　　所以修行，要把這個心修正過來，嚴持戒律。戒律裡面最低的是五戒，叫根本戒，五戒它的精神跟我們儒家講的五常相同，仁義禮智信。仁，不殺生是仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。嚴格的遵守，那才叫個人，那就是人，是個正常的人，來生不失人身。如果我們人都沒有做好，還想到西方極樂世界去當菩薩，哪有這回事情！那個講不通的。你要想往生西方極樂世界做阿彌陀佛的學生，先要把人做好，要像個人的樣子。像個人樣子，心裡頭有仁義禮智信，也就是有五戒十善，你才像個人樣子。

　　由此可知，學佛的同修那麼多，為什麼不能成就？看到他對佛菩薩也很恭敬、也很虔誠，早晚課都不缺，禮佛、供佛那一副虔誠的樣子，他為什麼不能成就？他那個心是妖魔鬼怪的心。為什麼禮佛那麼虔誠？造作罪業太多了，希望佛菩薩保佑他、赦免他，還要多多降福給他，他求的是這個。他不是真學佛，不是真正的在改過自新，不是的！改過自新就是修行，修正錯誤的行為，他沒有在這上面下功夫，只是在形式上討好佛菩薩，巴結佛菩薩，還要佛菩薩幫他的忙，幫他多造一點壞事。這樣的心態學佛，他當然墮落，這都是我們必須要搞清楚的。

　　所以學佛沒有別的，遣妄除障而已，這就是正覺，你真正覺悟了。真正覺悟了，換句話說，你絕對不會做壞事，絕對不會存壞心，這個人真正覺悟了。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集1995/5

　　【實則性是本具，安有所得。】

　　能變的體是本具的，體所變的一切現象，說老實話也是本具的。體上不能說有所得，再給諸位說，相上也不能說有所得。但是我們明明在相上看到有所得，某人今天發了財得了多少錢，某人沒有得到，不是明明有得失嗎？你這個看法粗心大意，你只看到表面，你沒有深入去觀察，你沒有圓滿去觀察。如果深觀、圓觀才曉得，原來相上也沒有所得。怎麼沒有所得？相是心變的，相隨心轉。

　　這個意思如果再不能體會，我們說得更淺一點，這個世間算命看相人所說的，一切都是命裡注定的。注定了，你還有什麼得？這幾天《了凡四訓》印得很多，外面有很多結緣的，我想你們同修都要拿一本回家去看看。袁了凡先生他明瞭，「一飲一啄，莫非前定」。你今天吃了多少粒米，喝了多少滴水，都是命裡注定的，你得個什麼？命裡沒有的，我得到了，那叫真的得到了。命裡注定的，你得個什麼？

　　所以你才曉得，理上無有可得，事上也不可得。你要是把這些理事都搞清楚，你的心平靜了，攀緣的心沒有了，妄想的心沒有了，希求的心沒有了，你看，你的真心馬上就現前了，馬上你就會成佛、成菩薩，快得很！實在就是道理不曉得，事實真相不明白，一天到晚打妄想，患得患失，全是妄想，與事實真相毫不相干。這樣的人就是不安分，不守本分，理與事都明瞭了，心就安了。心安是因為理得到了、明瞭了，理明瞭，心一定就安。所以說是理事俱不可得。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集1995/5

　　【所以雖得而必歸無所得。明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想。】

　　《般若心經》那是般若的總綱領，《金剛經》是綱領，《心經》是《金剛經》的綱領，而《心經》到最後的結論是「無智亦無得」。世尊把事實真相，的確圓圓滿滿的告訴我們。

　　無智，你何必求智？無得，你何必求得？智不要求，你要是把求智的念頭捨掉，真智慧現前了。為什麼？般若智慧是你自性裡頭本來具足的，不是外頭來的。

　　你要求智，到外面去求，哪裡能求得到？外面所求得來的，全是障礙。什麼障？所知障。你去求，你所求得的叫所知障，你所求得的那些名聞利養是煩惱障。不求，障礙就沒有了，稱性的般若智慧、稱性的萬德萬能都現前了，自性功德不可思議！

　　所以佛教給我們要向自性當中求。佛法稱為內學，稱為內明。內就是向心性求，不向外面求。心性是什麼？向能變的地方求，不要向所變的地方求。向所變的境上求，就錯了；要向能變的性上求，那就是有求必應了。

　　我們今天求，對象搞錯了，不知道向自性當中求，這個道理要知道。縱然是求得，也是無所得；得無所得，《金剛經》裡頭講得很透徹，我們前面已經講了很多。

　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集1995/5