淨空老法師開示
前面一首偈是受戒，這正是在佛菩薩形像面前宣示，發願做佛弟子，跟佛學習。既然發了大願，一定要落實，誰來教你？佛菩薩不會親自來教你，教你的這個人是老師，這個地方稱之為『闍梨』，阿闍梨。阿闍梨是印度梵語音譯過來的，翻成中國意思是軌範師，清涼大師有註解。「闍梨者，此云正行，軌範教授，故云具足威儀」，文字雖然不多，講得很清楚。在這個地方我們要留意的，就是「闍梨」這個稱號意思是正行。他自己行得不正，就沒有辦法給人家做榜樣、做軌範；先要做到，然後才能教人。
教學是個長程的工作，不但是一生一世，古大德常給我們講，活到老，學到老，學不了，在佛法裡面是從初發心到如來地。初發心到如來地決定不是一生能完成的，所以學習的期間非常之長，生生世世。我們平常常聽的，是修行要經歷三大阿僧祇劫，才能成佛。阿僧祇是印度數目字的單位，翻成中國意思是無央數，數目字很大，無央數，也就是我們一般人所說的無法計算，要經歷這麼長的時間。它不是阿僧祇年，三大阿僧祇年，不是的，劫。
劫是講時間的單位，有大劫，有中劫，有小劫，這個地方是講大劫。一個大劫是多長？佛經上講的，我們這個世界經歷一次成住壞空，叫一個大劫，世界的成住壞空。成住壞空這四個字叫中劫，成、住，我們現在是在第二個中劫，住。住下面，這個世界會壞，壞是一個中劫，再就完全空了。空一個中劫，然後這個世界慢慢又會形成，永遠不斷的在循環，成住壞空。四個中劫合起來稱一個大劫，世界成住壞空要經過三大阿僧祇這樣的數字，修行才能夠圓滿成佛。時間真的是太長，所以修行不是一生一世，生生世世接著幹。
由此可知，勇猛精進不是一世的，要有恆心，要有毅力，永恆不斷。這就是中國《易經》裡面所說的「自強不息」。我們看到中國古籍裡面所記載的，孔夫子七十歲的時候還想多活幾年，幹什麼？學《易》，《易經》，好好的來學《易》。目的是避免過錯，使自己一生行持，斷惡修善能做到圓滿。從這些地方我們能夠體驗出來聖人的自強不息，並不是以為老了，可以不必學了。老了就更用功，更努力，希望自己的過失能夠斷盡，德行能夠圓滿。這都是給我們做榜樣、做模範。
所以，經書不可不讀，懺悔不能不修。讀經書的目的何在？目的在檢查自己，我們對人對事對物、對宇宙、對人生，我們的想法有沒有錯誤，我們的看法有沒有錯誤，日常生活當中，我們的言語、我們的行為有沒有過失，經典是一面鏡子。我們每天早晨起來，晚上睡覺，都會照照鏡子，把身上這些骯髒東西洗乾淨，這個大家都很注意。可是我們的起心動念、言語造作，這些過失你怎麼能發現？也得要一面鏡子，這個鏡子就是古聖先賢的教誨。
經典是一面鏡子，歷史是一面鏡子，我們天天去讀，天天去學，天天反省，天天改過自新。自己思想、言行可以做社會大眾的榜樣，這才是一個稱職的闍梨，我們今天講教授、老師，在佛門裡面稱法師，法師一定具足正行。正行就是儒家講的「誠意正心」，修身，誠意、正心一定能夠修身。可是這個問題，前面還有基礎。為什麼今天讀孔子書的人做不到誠意正心？學佛的同學們做不到十善業道？這是什麼原因？我們要找，要把原因找出來，把原因消除，這才真正能得到受用。
原因是我們沒有受過基礎教育。教育，現在連外國的一些專家學者也討論到，我聽他們說過，教育最重要的年齡是在五歲之前，扎根的教育。這個話說得正確，五歲之前，算是不錯，發現了，五歲之後就不好教了，五歲之前。這些學者專家們還沒有講到具體，我們中國的老祖宗高明到極處，不但他知道，他早就落實，他就做到了，五千年前就在幹。從什麼時候教起？五歲太遲，從小孩一出生就開始教。誰教他？阿闍梨教他，阿闍梨是誰？父母，父母在嬰孩的面前，言談舉止全是正行。千萬不要小看小孩剛剛生下來幾天，他懂什麼！對，就是因為他不懂，他在學，他在看大人。他眼睛睜開他會看，他小耳朵會聽，這些東西落下印象。所以父母、大人在他面前，一言一笑、一舉一動都要知道正行。
正的標準是什麼？現在我們用的《弟子規》就是標準。所以《弟子規》不是教小朋友念的，是做父母、是家裡做長輩的，用這個做為身教的標準對嬰兒。這個小孩從一出生，他所看的，他所聽的，他所接觸的都是正行，你知道那個印象多深！所以諺語常說「三歲看八十，七歲看終身」，這才有道理。他從出世到三歲，他已經學了三年，這三年是他的根，他所看到、聽到、接觸到的都是倫理道德，純正無邪。所以到三歲、四歲，他就有能力辨別正邪、善惡、是非，他就有能力。他知道這個做法是對的，那個是錯誤的，他就懂了。
但是諸位要記住，我們祖宗傳統的教法到民國，國家才疏忽了，民國是我們中國悲慘的命運，整個社會動亂。滿清滅亡之後，軍閥割據，接著是中日的戰爭，把整個社會打亂了，每個人忙著生活，忙著逃難。我這個年齡，小的時候逃難，這種教育就沒受到。但是我在家鄉，我們住鄉下，鄉下人淳樸，還沾到一點邊緣；小我五、六歲的，邊緣都沒沾上，完全不知道。小時候我們念書，在祠堂裡面念四書，城隍廟裡面學到因果教育，閻王殿。那個時候的閻王殿，十殿閻王都是泥塑的，塑得栩栩如生。讓你看了之後，大人就教你，小孩不可以做壞事，做了壞事將來在地獄裡頭就受這樣的果報，印象非常深刻。這些都是從小接受的，根深蒂固，真的影響了一生。以後長大，無論在什麼地方，起心動念會想到父母、老師的教誨，會想到城隍廟閻王殿裡面塑像顯示的報應，你就不敢起一個惡念，就不敢做一樁壞事。
所以我常講，好人是教出來的，聖賢也是教出來的，佛菩薩還是教出來的，看你怎麼教法！惡人也是教出來的，現在講恐怖分子，還是教出來的。「建國君民，教學為先」，中國人懂得教育，中國人善於教育。你看教育這兩個字，諸位要是查一查《說文解字》，就是這個字是什麼意思，為什麼要這樣寫法，你去好好研究一下。「教」的意思是「上行下效」，你上一代怎麼做法，底下在模仿。所以，你的父母怎麼做法，兒女模仿，這是教。你要教他好的，你自己要做得正，他就學到正面的；你自己做得不正，他就學歪了。他學正，一定超過你，比你做得更好；他要學歪了，一定比你還要壞，上行下效。在家庭如此，在公司行號也如是，在社會如是，在國家也如是，在整個世界也沒有例外。今天整個世界社會動亂，你就曉得原因出在哪裡，沒教好！
「育」是什麼意思？育是「救失而長善」。失是過失，人不可能沒有過失，過失要幫助你改正，改過來，這叫救失。你也有善念、善行，善念、善行要天天增長；不善的念頭，不善的言行，要天天去改正，這叫育。教育兩個字的本意，你看多好！你要懂得這兩個字的意思，你才曉得我們在家庭、在社會，思想、言行多麼重要。為什麼？它會影響別人。別人看到你，會向你效法，你的社會責任就很重。不能說我做這個壞事沒有人知道，與別人不相干，那你錯了。特別是在社會上具有影響力的，哪些是影響力？在家裡面，家長，你的父母、祖父母、伯叔，你的長輩會影響你。在社會，各個階層的領導人會影響你，譬如在一個縣市，縣市長，人民也看縣市長，有意無意的都會向他學習。縣市長行正，大家就會學正；做縣市長的人不正，大家都學壞了。再往上去，國家領導人。
現在影響範圍更大，我看在社會上對年輕人影響最大的，無過於電影明星、歌唱的明星。他們一舉一動都是年輕人的榜樣，他們如果行正，年輕人都學好，這是我們不能不知道的。任何一個人，極其微細的地方是起心動念，不要以為是一個很小的善念、一個很小的惡念，對社會、對眾生都會產生影響。現在科學發達，大家都知道現在這個世界都講到波動，電磁波、聲波、光波。你知不知道思想也有波？一個善的念頭那就是正行的波，一個惡的念頭就是邪行的波。不但你能看到這個波動會影響有形的眾生，就是我們六根能接觸得到的，你能看到的、能聽到的，你細心觀察，他受到感染；還有我們六根接觸不到的，佛法裡面講的九法界眾生。十法界除了我們人法界，我們能接觸到，其他九法界，我們六根能力接觸不到。雖然接觸不到，有沒有影響？同樣有影響。
這樁事情宗教裡面說得很多，譬如中國人常常聽到的，我們起個善念、起個惡念，鬼神知道，佛菩薩知道，這是跟我們不同維次空間。其他宗教也說，你一生的善念、善言、善行，或者是惡念、惡言、惡行，都有鬼神給你記錄，到末日審判的時候，這些東西都是證據。上帝賞善罰惡，憑什麼？就憑這些檔案資料。檔案資料從哪裡記錄的？就是起心動念，波動！這個波動是遍法界虛空界，哪能沒有影響？影響確實很大，不可以不知道。
知道這些事情，所以聖人教我們「慎獨」，獨是獨自一個人。你在房間裡頭，沒有人看到你，你都要很謹慎，不能隨便，不可以馬虎。為什麼？有很多看不見的那些生物，我們看不到他，他看到我們；他的空間維次比我們高，可以看到我們，我們看不到他。在佛法裡面講的就更明顯，佛法講六通，天眼通，見沒有障礙；天耳通，聽沒有障礙；他心通，一切眾生心裡想什麼他都知道。「他」是別人，別人心裡起心動念他知道，叫他心通。佛告訴我們，六種神通是一切眾生自性本具的能力，一點都不希奇，人人都有。我們現在為什麼沒有？佛說我們是迷了自性。怎麼迷？妄想分別執著把我們自性的德能、自性本有的智慧障礙住，不能現前。《華嚴經》講得很透徹，如果我們能夠把妄想分別執著放下，捨掉，我們自性裡面本具的智慧、德能都現前，一點奇怪都沒有。
所以天人有報得的五通，漏盡通他沒有，其他的都有。為什麼他有？欲界天，雖然欲他沒有斷，他比我們淡，愈往上面去愈淡薄，障礙就愈來愈少。你只要淡一分，你的智慧、德能就透一分，淡兩分就透兩分，到一定的程度，你的本能就逐漸逐漸的恢復。欲界天人他們確實有五通，五通的能力各個不相同。譬如欲界六層天，往上面去，一層比一層高；愈往上去，對於七情五欲愈淡薄，到色界完全沒有了。所以色界就是七情五欲完全被控制，阿賴耶裡面習氣種子有，但是它不會起現行，就是他的定功、他的智慧把它控制住，不起作用，他的能力就更大，這五種神通就更大。我們知道色界有十八層天，無色界有四層天，愈往上面去，真是我們所謂神通廣大，他們知道。
這些人神通廣大，說老實話，比不上往生極樂世界的人，諸位讀《無量壽經》就明白了。你看《無量壽經》上所說的，往生西方極樂世界，它沒有說品位，也沒有說到極樂世界時間的長短，沒講，換句話說，人只要一生到極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生的人，天眼洞視，就是遍法界虛空界一切諸佛剎土眾生，他都能見到；天耳徹聽，法界虛空界所有一切音聲，他沒有聽不到的；他心遍知，一切眾生起心動念，他都知道。往生到西方極樂世界，自性裡頭本具的能力好像都恢復了，決不是二十八層天人能夠相比，差太遠了。這是什麼原因？我們往生是帶業往生，阿彌陀佛本願威神加持這是緣，因是你自性本具的智慧、德能現前，所以這個法門無比的殊勝。
這個世間人間天上，要知道，不值得留戀；天上尚且沒有留戀，何況人間。所以學佛的人，真正把這事實真相搞清楚，我們的目標鎖定極樂世界，這一生當中非去不可。這個世間什麼都不留戀，「凡所有相，皆是虛妄」，無論在家、出家，真正佛弟子要放得下，要看得破；把放下、看破做出來給大眾做個榜樣，那你就是阿闍梨。阿闍梨，我們用它的意思來引伸，就是社會大眾的好榜樣。無論是什麼人，男女老少、各行各業，做好樣子給人看，人家自自然然向你學習，你就是真正的阿闍梨。雖然你沒有阿闍梨的稱號，可是你是真的，不是假的。這個我們要懂得，這屬於華嚴境界，也正是佛門當中常說的重實質不重形式。從事於教學工作的人，這有形式，這也是無論在家、出家，從事於教學，「學為人師，行為世範」，這就是阿闍梨。如果不是從事於教學工作的人，男女老少、各行各業，你在你自己本分工作上做得很如法，給社會大眾做好樣子，你就是阿闍梨。這是沒有具形式，但是你是真的，不是假的。你做得很像，你就會得三寶加持，你就很像一個佛菩薩再來的人。譬如做商人，商人菩薩，你是做工人，工人菩薩，無論從事哪個行業，你在那個行業都做得最圓滿，菩薩化身！做一個清潔工人，你看他非常認真負責，他所清潔的地方乾乾淨淨一塵不染，清潔工人裡面的菩薩，都是真正的闍梨。
『受闍梨教』，「教」是影響，我們受阿闍梨的教誨。今天對於老同學來說，佛的教誨是經典，經是佛教。註解，我們現在採取的是清涼大師的《疏鈔》，清涼大師是我們的阿闍梨；我們採取李長者的《合論》做參考，李長者是我們的阿闍梨。我們選的課本是《疏論纂要》，乾隆年間鼓山道霈禪師編輯的，道霈禪師是我們的阿闍梨。我們「受闍梨教」，經是佛教，註解是闍梨教；我們修淨土，淨土五經一論是佛教，歷代祖師的註解這是闍梨。過去李老師教我學印光法師，印光法師的《文鈔》、印光法師的全集，那就是阿闍梨。我們去讀誦，我們去思惟、去理解，依教奉行，這是受闍梨教。
『當願眾生』，要知道這一句意思深廣沒有邊際，此地講的眾生，是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生，你說範圍多大！不是我們這個地球上，也不是我們這個銀河系，而是遍法界虛空界一切剎土裡面十法界的眾生。這真正是把心量拓開了，大心量！念念有這麼大的心量，這就是古大德所說的「大道心眾生」。大道心眾生學佛快，有這個條件，可以學《華嚴》。清涼大師在《華嚴經疏鈔》開端，給我們講這個經的當機者，十種人具足條件學《華嚴》，其中有一種就是大道心眾生。這個人心量太大，起心動念都是遍法界虛空界，這個心量的人他與《華嚴》相應。念念利益一切眾生，利益一切眾生你怎麼會害眾生？當然絕對不會有這個念頭，念念皆善。念善，言就善；言善，行就善，這就具足闍梨。
『具足威儀，所行真實』，「威儀」我們中國人講規矩、風度、人品，與這個都接近。威是威德，儀是儀表，講得淺一點、白一點，就是規矩。戒律裡面實實在在講，戒律不多，威儀多。沙彌，佛教沙彌，戒律只有十條，另外有二十四門威儀，就是在日常生活當中的規矩。我們現在勉勵同學，要補習扎根教育，用什麼扎根？用《弟子規》，《弟子規》是威儀。什麼是戒？孔夫子的教誨是戒，「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文」，這是戒。你看後人就依據這個戒條，定下許多規矩，把這個戒條落實在日常當中，這是威儀。
所以《弟子規》是儒家的戒律、威儀，是做人的根本，那才像一個人！你真正能做到，那你就是真的人，實實在在你把人道做到。你沒做到，樣子是個人，你的思想、行為不像人。思想、行為不像人，你將來死了到哪裡去不是很清楚嗎？像什麼就到哪裡去了，像畜生就到畜生道去，像餓鬼就到餓鬼道去，像地獄就到地獄道去。像個人，你來生一定還是人身，甚至於你的德行往上提升，你來生就生天。
「所行真實」，真是真性，實是性德，思想、言行都與自性本具智慧、德能相應，這叫真實。在佛法裡面就是三皈、五戒、十善，十善是基礎，十善做不到，三皈五戒是假的，有名無實。十善要怎麼做到？有《弟子規》的基礎，十善就不難，這就是所謂佛法建立在世法的基礎上。你要不是世間的善人，你就不能夠入佛門。入佛門，你看經典一打開，你一定看到「善男子，善女人」，那個善男子、善女人具足世間善法，具足世善，然後再學佛教的十善，這才真正是善男子、善女人，你才能夠受持三皈五戒。
恭錄自:大方廣佛華嚴經12-017-1513 2006/1/29